Cicénox. De nalura Deorum, 1, 42, I

morales, telles que la Vertu, la Bonne Foi, la Prudence, la Fortune, etc., ou encore à des spéculations métaphysiques, comme le Brahm suprême des Hindous. De plus, il faut tenir compte de ce que les dieux de la nature tendent, chez certains peuples, à se transformer en dieux supérieurs à la nature, si bien que leur sens primitif finit par s'obscurcir et se perdre, témoin Assour chez les Assyriens, Ahoura Mazdà chez les Perses et Jahveh chez les Israélites. — C'est faute d’avoir saisi ces nuances qu'à la fin du siècle dernier, Dupuis dépensa son temps et son érudition à soutenir dans trois gros in-quarto la signification astronomique de tous les dieux et de tous les cultes, anciens et modernes",

On s'explique aisément que la personnilication des corps célestes et des phénomènes naturels ait conduit à se représenter leurs mouvements et leurs relations comme des aventures de héros ou de dieux. Déjà l'antiquité avait pénétré le sens de ses mythes les plus transparents, comme l'enlèvement de Proserpine, les amours d'Adonis, le meurtre d'Argus?. Mais c'est seulement de nos jours que l'interprétation de la mythologie a trouvé sa méthode, ou plutôt ses méthodes.

Otfried Müller, qui, le premier, porta, dans ce champ en friche, un esprit vraiment scientifique, regardait les mythes comme des légendes locales qui traduisaient, sous une forme personnelle, soit certaines particularités de la géographie, soit certaines circonstances de l'histoire. Ainsi, une ville d'Arcadie s'appelait Kleitor (de KAsiw), parce qu'elle était située au fond d'une vallée étroite. Cette circonstance topographique permet seule d'expliquer le mythe qui faisait remonter sa fondation au héros Kleitor’. De même, pour M. Tiele, l’histoire bien connue de Sémiramis et de ses deux mariages est un mythe historique représentant l'absorption de la civilisation chaldéenne par l'Assyrie victorieuse de

Babylone*.

1: Origine de tous les cultes ou Religion universelle, par Dupuis, citoyen français. 3 vol. in-#, avec atlas. Paris, chez Agasse, l'an III,

2. Cicérox, De nalura Deorum, 1, 27. — Macnose, Salurn.,liv. I. 3. Traduction de M. Aiverr Réviise, dans la Revue de l'histoire des religions, BAND 137.

4. Tieux. Histoire comparée des anciennes religions de l'Egypte et des peuples sémiliques, deuxième livre, chap. v.

D'autres, parmi lesquels M. Max Muller figure au premier rang, ont insisté sur la signification solaire des mythes; ils y ont vu un reflet de l'impression produite sur l'imagination des peuples enfants par la succession périodique de la lumière et de l’obseurité, du jour et de la nuit, de l'été et de l'hiver. Ainsi, les travaux d'Hercule ne sont que les travaux du soleil pendant les douze mois de l’année. OEdipe personnifie l’astre du jour : fils du crépuscule, 1l tue son père chaque matin; fils de la nuit, il épouse sa mère tous les soirs.

D'autres encore, tel qu'Adalbert Kuhn, ont fait ressortir que l'esprit des premiers hommes a dû être, au contraire, affecté en première ligne par les phénomènes irréguliers de la nature et par les brusques changements de l'atmosphère : les principaux mythes ne feraient ainsi que dramatiser les luttes apparentes du ciel et de la tempête, du soleil et du nuage, du feu et des ténèbres.

Développant cette thèse, M. Darmesteter a récemment montré comment chez les Hindous, les Perses, les Grecs, les Latins et les Germains, le récit de la création correspondait au tableau offert par la renaissance apparente du monde après chaque orage!.

Il y en a qui ont vu dans les mythes des simples métaphores imaginées par les poètes et prises au sérieux par leurs auditeurs. Ainsi, quand Pindare présente l'Excuse comme fille de la Réflexion, quand Prodicus parle d'Hercule en butte aux séductons de deux femmes qui personnifiaient, l’une, la Volupté et l'autre, la Vertu, ils donnaient à ces images le sens que nous y attacherions nous-mêmes; muis elles se trouvèrent prises au sérieux par la masse, et c’est ainsi que le mythe sortit de la métaphore ou de la parabole. À plus forte raison cette conclusion a-telle dû résulter des altérations du langage, quand les appellations des objets ainsi personnifiés eurent perdu leur signification première, pour ne plus offrir que la valeur d’un nom propre.

Pour quelques-uns, à côté de cette mythologie auriculaire il y a la mythologie oculaire, c'est-à-dire que lorigine des mythes doit se chercher, non plus dans des expressions incomprises, mais dans des dessins incompris ou plutôt mal interprétés. Les monnaies, les coupes, les premiers objets d'art où se trouvaient

1. Danwesterer, Les cosmogonies aryennes. (Essais orientaux. Paris, 1883).

représentés des emblèmes, des personnages, des scènes réelles ou fantaisistes, ont naturellement fait travailler l'imagination de leurs acquéreurs étrangers, qui se sont efforcés d'expliquer ces images par des légendes improvisées. D'après M. Clermont-Ganneau, qui est un peu le parrain de ce système, la Chimère et sa légende tireraient leur origine d’une composition assez fréquente sur les monuments lyciens, où l’on voit un lion dévorant un cerf. En effet, les deux animaux, en les supposant fusionnés par un copiste inexact ou ignorant, peuvent donner l'idée d'un monstre formé par un amalgame de lion et de cerf ou de chèvre. De même, le triple Géryon, tué par Hercule, se retrouve parmi les monuments égyptiens sous forme de {rois hommes agenouillés devant un héros victorieux !.

Selon M. Herbert Spencer, les aventures attribuées aux corps célestes et aux phénomènes personnifiés, tels que le soleil, la lune, le ciel,- le vent, le crépuscule, etc., auraient eu pour héros des êtres humains qui portaient le nom de ces corps ou de ces phénomènes. Ainsi, une personne qui avait laissé un souvenir vivace parmi les générations suivantes, s'était appelée l’Aurore, soit parce qu'elle était née à l'aube, soit pour toute autre raison. Péu à peu on en vint à la confondre réellement avec l'aurore et on interpréta ses aventures de la façon que les phénomènes du jour naissant rendaient le plus plausible. En outre, comme le même nom pouvait avoir appartenu à plusieurs personnages, soit de différentes tribus, soit de différentes époques, il avait dû se produire fatalement une juxtaposition de réeits contradictoires, ainsi qu'on le constate dans la plupart des mythologies?.

Ma conclusion sera qu'il y a du vrai dans chacune de ces ingénieuses théories, et même qu'a elles toutes elles n’épuisent pas la matière. La loi du développementintellectuel estune, mais ses combinaisons sont infinies et, vouloir ramener tous les mythes à un seul procédé de formation, c’est prétendre ouvrir toutes les portes avec une même clef. En mythologie, il n'y a point de passe-partout.

A plus forte raison doit-on se mettre en garde contre‘la manie

4. Cu. Cuenmoxr-Ganxeau. Mythologie iconographique. Paris, 4878, p. 9-12. 2. Henserr Srexcer. Sociology, t. Il, ch. xxiv.

de voir partout des mythes. Notre siècle a assisté à de nombreuses tentatives pour mythifier (passez-moi le néologisme) non seulement tous les grands initiateurs religieux, Moïse, Jésus, le Bouddha, mais encore tous les personnages qui ont joué un rôle considérable dans les traditions de l'histoire, depuis Lycurgue jusque Charlemagne. On a même essayé d'établir que Napoléon F' était un héros solaire, et l'auteur de cette charge scientifique a trouvé, pour la soutenir, des arguments aussi péremptoires que spirituels. Assurément, il n'y avait là, dans sa pensée, qu'un jeu d'esprit; mais c'était aussi une leçon de prudence à l'adresse des mythologues!'. En réalité, rien n’est souvent plus difficile que de distinguer, surtout chez les fondateurs des religions, la part respective qui revient à l'histoire, à la légende et au mythe, car ces formes de récits se mélangent inévitablement pour entourer d’une triple auréole les principaux personnages du drame qui, sous des titres divers, se poursuit dans les consciences depuis l’origine de l'humanité.

La connaissance même que certains savants possèdent d'une religion particulière peut également devenir une cause d'erreurs ou au moins de généralisations exagérées. Tout le monde, en effet, n'a pas la sûreté de coup d'œil et l'abondance d'informations qui ont permis à M. Max Muller d'étudier l’origine des religions « à la lueur des religions de l'Inde. » Lisez l'ouvrage si captivant sur la Science des Religions, dû à un écrivain pour qui les antiquités sanscrites étaient en quelque sorte un héritage de famille, M. Emile Burnouf. L'auteur s'attache à démontrer que « le centre autour duquel ont rayonné toutes les grandes religions de la terre est la théorie d’Agni, dont le Christ Jésus est la plus complète incarnation?. » Cette théorie, telle qu’elle se révèle dans les Védas, ne serait autre que fa doctrine scientifique de l'identité entre le principe du feu, du mouvement, de la vie et de là pensée. Agni— lequel, dit l’auteur, pourrait bien se retrouver dans notre Agneau divin (Agnus) — représente chez les Aryas le feu du sacrifice et devient le Christ, d’après M. Burnouf, quandilest oint

1. Cette plaisanterie a été renouvelée par des étudiants d'Oxford, qui ont fort longuement et savamment démontré que... M. Max Muller n’a jamais existé. (Voir dans Mélusine, la livraison du 5 juillet 1884.)