PORTRAIT D'HILDEBERT D'APRÈS SES LETTRES

Nous avons examiné les lettres d'Hildebert à un point de vue historique et chronologique, en tâchant d'établir l'identité des correspondants à qui elles furent adressées ; nous les avons revues ensuite pour la pureté de leur texte, leur plus ou moins de conformité à la syntaxe latine et leur vocabulaire ; il reste à dégager quelques-unes des idées principales qu'elles renferment, à montrer comment ces idées procédaient les unes des autres et se présentaient à l'esprit de l'auteur dans le travail de la composition : ainsi, nous compléterons les notions acquises sur le caractère de notre évêque, le milieu où il vivait et pensait. Pour esquisser ce portrait, nous demanderons chemin faisant quelques renseignements à ses autres écrits ; cependant, ni les poésies licencieuses que l'élégant rimeur composa au temps de sa jeunesse (1), ni la cr Vie de saint Hugues (2) », œuvre distinguée mais de conception étroite et de ton morose, qu'il faut rapporter à la vieillesse d'Hildebert, ne le présentent sous un jour aussi vrai que sa correspondance. C'est ici qu'il faut le voir, causant et enseignant, tantôt luttant pour sa cause, tantôt jugeant la conduite des autres, et toujours mêlant l'expérience de sa vie à celle de ses lectures. C'était un esprit bien ordonné ; en le prenant lui-m^e à témoin de sa propre pensée, nous aurons un guide fidèle, un compagnon aimable et grave à la fois, car dit M. Hauréau, ce il n^y a rien de commun^ rien de trivial^ rien d^aban-

(1) Voy. B. Hauréau, Mélangea poétiques dHildebert,

(2) Voy. 1" partie, ch. !•', § II.

D donné dans son discours ; il pesé chaque mot, il nHnsiste i> jamais sur un détail indifférent ; il écrit une lettre, une » légende, un sermon avec la même méthode ; sans ^prétendre » jamais au sublime, il est toujours élevé (1). 3>

Prenons d'abord la lettre à Guillaume de Champeaux (2), par laquelle s'ouvre cette correspondance dans la grande majorité des manuscrits et dans l'édition même de Beaugendre. C'est une des plus étudiées ; nous pourrons y saisir sur le vif les procédés de composition de l'écrivain. En même temps, comme il converse avec un maître de la jeunesse, avec celui qui reste pour nous l'un des principaux représentants du mouvement philosophique au XII<^ siècle, nous aurons dans cet entretien un point de départ logique pour nous renseigner sur l'état d'esprit d'Hildebert, professeur lui-même avant d'être évoque, sur sa conception de la vie intellectuelle et chrétienne.

Irrité de l'admiration trop profane des uns comme de la sourde animosité des autres, parmi lesquels était le jeune Abélard, effrayé du bruit des applaudissements et non moins froissé par l'audace de cette poignée de disciples qui ne craignaient pas de le prendre à parti, Guillaume de Champeaux (3) venait de quitter subitement sa chaire de Notre- Dame, pour fonder l'abbaye de Saint-Victor, où il voulut entrer comme simple moine. Certes, le dépit était pour beaucoup dans sa décision. Je crois, cependant, que nous aurions tort de faire un choix rigoureux entre les bonnes et les

(1) B. Hauréau. HUt. litt. du Maine, art. Hildebert.

(2) Conversioiie et conversatione ttia. Migne 1, 1. Notre 55.

(3) Sur Guillaume de Champeaux, voy. Hiat. litt., t. X et l'ouvrage de E. Michaud, 1867.

mauvaises pensées dans les mobiles qui le déterminèrent, Hjais que ces deux sentiments s'unirent, je veux dire l'orgueil blessé avec la nostalgie de la perfection religieuse, pour lui donner le dégoût du monde. De bonne foi, il se crut prêt à renoncer à tout. Mais, quand il se sentit de nouveau parmi les siens, il se réconcilia avec la vie, et on ne désespéra plus de le voir reprendre, à Tombre du cloître, le cours de ses leçons. C'est pour appuyer les sollicitations d'un petit nombre de fidèles qui regrettaient son enseignement, que lui écrit Hildebert.

Il commence par entrer dans les raisons qui ont éloigné le professeur de sa chaire.

Conversione et conversatioiie tua (1) lietatur et exsultat anima luea, illiim prosequens actione gratiarum, cujus muneris est quod nunc tandem philosophari decreveris. Nondum quippe redolebas philosophum, cum ex acquisita philosophorum scientia niorum tibi minime depromeres venustatem ; nunc autex, sicut e favo mellis dulcedinem, sic ex ea bene agendi formulam expressisti. Hinc estquod^ ecclesiasticis digiiitatibus omissis , elegisti a abjectu» esse in domo Dei tui^ magis qnam habitare in tabemaculis peccatorum (2). » Hinc est quod ambitiosam supellectilem inexorabili odio persequeris, quod institoriam abdicas lectionem, quod a magnum quœslum judicas pietateni cum sufficientia (3). » Hinc denique est quod intra fines virtutis totum te colligis, quod de vita tua cum natura délibéras, minus attendons quid caro possit quam quid spiritus velit (4).

Ici les éditeurs des Pères et dom Beaugendrc ajoutent, à

(1) B/5 : Conversatione et conversione tua. — B/3 : De conversione et conversatione tua.

(2)P«o/. LXXXUI,!!.

(3) J« Tim. VI, 6

(4) « Votre conversion et votre nouvelle manière d'être réjouissén » mon àme et la font tressaillir; j'en rends grâce à Dieu, car c'est do » sa bonté que vous est venue cette résolution d'être enfin philosophe. » Non, vous n'embaumiez pas encore la philosophie, lorsque, de toute » la science philosophique que vous aviez acquise, vous ne dégagiez » pas, pour les appliquer, les principes des belles mœurs ; maintenant B au contraire, comme le miel de son rayon, vous en avez tiré la plus

côté du mot natura^ un non qui n'existe dans aucun manuscrit, comme ils l'avouent eux-mêmes, mais qu'ils ont jugé nécessaire de suppléer, disent-ils, pour l'intelligence du texte. Étrange procédé ! On prête à notre auteur l'intention d'opposer la voix de la nature aux conseils de la méditation et de l'esprit, quand, à l'inverse, il fait rentrer la vertu dans le domaine de la nature, à la façon des stoïciens, et estime que, la volonté de bien faire ne faisant pas moins que les impulsions mauvaises partie de la conscience humaine, et de la nature par conséquent, tout le rôle de Vesprit consiste à dégager de la nature étudiée par la conscience le véritable sens de la vie, et à mettre en relief par cette recherche ce qui est le propre de l'homme, la vertu, Beaugendre aurait pu le constater par d'autres lettres ; Hildebert n'accuse pas volontiers la nature, un tel réquisitoire ne fait pas partie de sa rhétorique, et il ne se serait jamais écrié comme Joseph de Maistre : « La Nature, qu'est-ce que cette femme*? » « Naturœ vivit, non gulœ », est-il dit du chrétien qu'Hildebert propose comme modèle aux mauvais moines (1), et, dans l'éloge de Bérenger (2), ce personnage très saint et très sage est loué de son application à suivre la nature :

Cujus cura sequi naturam....

» suave des règles pour bien faire. C'est ainsi que, renonçant aux » dignités ecclésiastiques, vous avez mieux aimé être humble dans » la maison de votre Dieu qu'habiter les pavillons des pédieurs. » C'est ainsi que. ce luxe ambitieux, vous le poursuivez d'une haine » implacable, et vous renoncez à tenir boutique de science, estimant » comme une grande richesse la piété^ jointe à ce qui suffit. Enfin, » c'est ainsi que vous vous recueillez tout entier dans les limites de la 1 vertu, et vous délibérez avec la nature sur la direction de votre vie, » en faisant moins attention à ce que peut la chair qu'à ce que veut » l'esprit. »

(1) Apostolicis erudimur exemplis, Migne I, H. Notre 49.

(2) Migne, Palrol. lat., col. 1396-1324. — B. Hauréau, Mélanges, p. 28.

D'ailleurs, le passage de notre lettre ne fût-il pas strictement conforme à Tesprit chrétien, qu'importe puisque cette argumentation est, sinon contredite, du moins complétée ou tournée comme on verra , par la conclusion du discours?

Donc, c'est en écoutant les conseils d'une certaine philosophie, que Guillaume de Ghampeaux a renoncé à l'enseignement public : toute cette partie de la lettre est proprement philosophique et stoïcienne ; le nom de la grâce n'y est pas prononcé, ni môme sous-entendu. Découvrir la vertu dans la nature même et la pratiquer telle qu'elle s'y offre à nous par la méditation,

Hoc vere philosophart est ; sic vivere, magnum jam cum superis est inire consortium : nulla hinc ad cœlos (1) via compendiosior. Eo facile pervenies, si tamen exoneratus incesseris. l'orro animus ipse sibi (2) sarcina est, donec et sperare desinat et timerc ; nondum enim béate vivit, quem vel voti torquet diiatio, vel a veto decidendi metus excruciat (3).

Ge paradis qu'on nous propose est le paradis d'un philosophe. Hildebert, remarquons-le, ne recommande pas à Guillaume de Ghampeaux d'adopter dans sa retraite les mortifications ascétiques, telles que pénitences rigoureuses, cilice et flagellations ; il le félicite simplement d'avoir fui les succès mondains, de se recueillir et d'écouter la voix intime de sa conscience. Ainsi faisait Diogène, ajoutc-t-il, qui fut riche dans son tonneau, parce qu'il était détaché de tout : un

(1) A/1 : ad cœlum. — B/*3 : ad superos.

(2) fV2, B/3 : (sibi).

(3) « C'est là la vraie philosophie ; vivre ainsi, c'est entrer par avance » en communion avec les habitants du ciel, c*est prendre le chemin » qui y mène le plus vite. Vous y parviendrez facilement, si toutefois » aucune charge ne ralentit votre marche. Or l'àme est à soi-même » son propre fardeau , tant qu'elle n'a pas cessé d'espérer et de » craindre ; et il ne connaît point la vie bienheureuse, celui que tour- » mente l'ajournement d'un vœu, l'angoisse d'une déception. »

chrétien ne voudrait pas se montrer moins capable de renoncement que Diogène.

Diogenes, quia nuUius speravit favorem, nullius formidavit potentiam ; ille in dolio suo, tam spc vacuus quam timoris expcrs, locuplctem transegit paupertatem. Porro qu» sic infidelis Cynicus abhorrait, tanto amplius necesse est ut christianus doctor abhorreas, quanto fructuosior est professio, quse per fidem operatur. Moruin haec ofTendicula sunt, et ad virtutem gradientes remorantur. Eruditus scrmo et cultus abjectior et severius retractata verœ religionis instituta^ religiosum non exhibent christianum (1).

Beaugendre, qui plus haut a introduit une négation où elle n'était pas, ici supprime celle qu'on lit et, cette fois même, ne se donne pas la peine d'indiquer cette altération par une note ; on ne sera donc point étonné que l'auteur ait voulu dire tout le contraire de la pensée qae lui prêle son éditeur. Le raisonnement est celui-ci : Des connaissances transcendantes, l'habit du moine et l'observance d'une règle ne font pas le vrai chrétien ; tout cela est encore, si j'ose dire, trop extérieur à l'âme ; il faut que le chrétien ait ceci de commun avec le philosophe, de ne rien espérer et de ne rien craindre.

Nunc autem exhibebis (christianum), et perfeclum exprimes philosophum, si nec speres aliquid, nec extimescas (2); hoc et verum animi robur et integrum mundi contemptum denuntiat.

(1) « Pourquoi Diogène n'a-l-il redouté la puissance de personne ? B Parce qu'il n'a espéré les faveurs de personne. Cet homme, dans son » tonneau, aussi libre d'espoir qu'affranchi de la crainte, fut riche B dans sa pauvreté. Et les choses que ce païen, ce cynique eut en » horreur, combien plus il est nécessaire que vous les méprisiez, vous, » un docteur chrétien, dont la vocation, enracinée dans la foi, fructifie » davantage ! Car ce sont là des pièges pour les mœurs, des retards > pour la vertu. Une parole savante, un extérieur humble et la médita- 1 tion sévère d'une règle religieuse ne font pas le vrai chrétien. Mais » vous vous montrerez tel, et en même temps vous serez le modèle du » parfait philosophe, si vous cessez d'espérer et dtî craindre ; cVst à «quoi on reconnaît la véritable force dame et le complet mépris du » monde. »

(2) A/1, B/3: cxpertiméscas.

Le philosophe et le chrétien posséderont tous deux Je renoncement intime, le seul vrai, mais vont-ils le comprendre et le pratiquer de même manière? Ici entrent en ligne, dans la seconde partie de la lettre et comme correctif à la philosophie naturelle, les conseils de l'Évangile, avec citations de la parole du Christ et de ses docteurs ; ici apparaît la distinction entre le sacrifice et Vholocaustey distinction que nous avons déjà eu occasion de signaler à propos des subtilités de langue d'Hildebert (1). L'holocauste, c'est le sacrifice chrétien, le sacrifice effectif, moins complet quelquefois en apparence, absolu en réalité. Or, Guillaume a promis à Dieu un abandon entier de soi-même ; ce serait de sa part frustrer le Seigneur en la personne du prochain, que de garder pour soi les richesses de son savoir. Renoncer aux succès d'une chaire publique, c'est déjà un sacrifice ; enseigner par devoir dans la retraite en s'interdisant de recueillir les murmures flatteurs du monde, cela serait la consommation de l'holocauste.

Fert autem fama id a quibusdam tibi persuasum, ut ab omni iectione penitus abstineas. Super hoc attende quid sentiam. Citra perfectum (2) proficit quisquis alteri, cum potest, non prodesl; virlus est, etiam mule usuro, virtutis ministrare maleriam. Prseterea sub evangelico te coliibuisti consilto, quo juvenis a Christo audivit: « Vade, vende omnia quœ habeSy et da pauperibusy et veniy sequere me (3). » Holocaustum igitur habes ofTerre, non sacrificium. De eorum quippe differentia apud Gregorium super Ezechielem (4) sic legisti : « In sacrifido guident pars pecudiSj in holocauslo autein totmn pecus offerri consuevit, » Et post pauca : « Cum guis aliquid suum vovet et aliquid non vovet (5), tfocrificium est ; cum vero ornnc quod habety omne quod vivit, omne quod sapit omnipolenti Deo voverit^ holocaustum est. » OfTer ergo te totum Domino Deo, quoniam Domino Deo totum te devovisti ; alioquin eum promisso defraudas holocausto. Denique < sapientia abscondita et thésaurus absconditus, quœ utilitas in utrisque (6) f » Aurum melius

(1) 1I« partie, ch. III, p. 238.

(2) Deang. : profectum. Voy. p. 221. (;i) Marc, X, 21.

(i) ,S. Gregorii in Ezechielem lib. II, hom. 9.

(5) ri/3 : (et aliquid non vovet).

(6) Eccli, XX, 32.

mtilat dispersiira quam signatutn; nihil a viUbus tophis gemm» dilTenint, nisi in médium ^educAnlur. Scientia rjuoque dietribiita stiscipit incremeiilutn, et, uvarum dedlgnatii ptMsessorem, riisî ptiblicetur, clabitur (1). Noli ergo clauilere rivos doclrinie tuie, sed, juxla Salomonem, ■ derivenlur [onies tui foras, et aijua» tmi in platei» divide ' (3).

En d'aulres termes, la vertu chrétienne par excellence, c'est la charité, et celui-là seul peut se vanter de s'être converti, qui est sur la voie de ia charité. Or, priver son

n (Ktasessiu est scicntiit, qum irum dedignntH possessurem,

(1) Cf. (lettre Familiai-e) : • Notiilis distributa suscipit i nisi publicetur elabitiir.

(2) Prou. V, Kl.

< Mais poursuivons. La renominrà m'apprend qui?, sur le conaeil t de quelques personnes, voue l'enotjcericx ii tout enseigiieueni i

• à ce propos, voici won opinion. On ne prolite pas parfuiiement,

• si, quand on le peut, on ne Tait pas proll 1er autrui ; car c'e«l vertu que I de rournir la matière de In vertu, m^ine A qui doit en user mal. Au » surplus, ne vous étea-vous pas engagé à ol)BerPer te wiiiBeil évaiiyé-

• lique qu'un jeune liomme reçut du Christ lui-ra^me? Va, vgtuli

• tout ce 'lue la podiaèrfe», donne-le o'tr pauvres et vient à ma suite.

• Vous ave* donc un iiolocansle à offrir, non un sacrifice. Entre les

> deux, lifiex dans saint Urègoire, au chapitre sur Exéchîel, ladilTé- B Teiic«: Dam le sacrifice, une partie des bietu leulenient; inaU dana

■ l'holocauste, tenu lei hieiu eoititituent l'offrande. Et un peu plus loin : ) Si quelqu'un dévoue une partie de son bien et garde le rette, il fait

■ un saeri/ire ; main quand il a voué à Dieu tout son bien, toute sa vie, t tout son savoir, c'est l'holoeausle. Offrex-vous donc tout entier au I Seigneur Dieu, puisque vous avex tout promis par votre vœu ; aulre- X ment, vous manqueriez â votre parole. Enlln, une lageiie cachée, K un trésor enfoui, dâ guette uti(il^«Dn(-if«f dit l'I^cclésiitEtique. L'or

■ brille mieux en paillettes que fige en monnaie (' ) ; les pierres prO-

• cieuses ne dîlTëi'ent en rien d'un mauvais tuf, si ou ne les tire pus « de leur gangue. De même, la science qu'on répand s'aceroit et, au

• contraire, dédaignant le maître avare qui refuse de la miinifeater,

■ elle se réduit à néant. Ne fermex donc pas les ruisseaux de vutiv

> science, mais, suivant la parole de Salomon, que uos totircat s'éehaytt pent au dehors et que le» place» publiques soient arrosées de vos % fontaine», n

de Jeun Zimlecès. uunparïe t Ik nwnntjc il

prochain des lumières de son enseignement, ce serait manquer à la charité.

Ainsi, par un habile détour, Hildebert, après avoir paru entrer dans les raison qui déterminèrent le professeur à la retraite, finit par lui commander de remonter en chaire. — Vous avez cru faire mieux, mais le mieux est souvent une illusion, qui nous cache le véritable bien, a II meglio è il nemico del bene » (1), dit le proverbe italien. Les résolutions extrêmes ont toujours été relativement faciles, le philosophe cynique les pratiquait ; mais l'abdication est indigne du chrétien, qui a dans toutes les circonstances de la vie une loi pour se guider, TÉvangile. — On s'attendait peu, en vérité, à ce que le fameux « vade et omnia quas habes vende » fût le principe d'une résolution moyenne, d'un compromis entre l'appétit exagéré de perfection et les devoirs de charité : ce n'est pas une des moindres originalités d'Hildebert, de plier ainsi les préceptes de l'Écriture à l'esprit de la religion, telle qu'il la comprend et la recommande.

Guillaume de Ghampeaux suivit le conseil ; il recommença à donner des leçons dans le monastère où il s'était retiré. Mais ses fidèles, comme ses détracteurs, l'y poursuivirent ; il eut de nouveau des démêlés avec Abélard, qui opposait à son réalisme philosophique la thèse conceptualiste, et il finit par renoncer à l'enseignement, pour accepter un siège épiscopal qu'il avait longtemps refusé. Il devint évêque de Ghâlons-sur-Marne en 1113; en 1119, il assistait au concile de Reims, oji Hildebert put le rencontrer ; il mourut en 1121, après avoir donné la bénédiction épiscopale à celui qui devait le venger du triomphe momentané de son rival , à l'abbé de Clairvaux , saint Bernard.

Ni absorbé par les succès mondains, ni follement ascète,

( l) " Le mieux est l'ennemi du bien. >»

il sut, après un premier moment d*impatience, contenir la fougue de son tempérament et suivit, en somme, les voies moyennes que lui traçait notre Hildebert, qui fut comme lui professeur, puis évéque, et toujours philosophe ou écrivain (1), sur les frontières de la vie extérieure et de la méditation.

Le parallèle entre ces deux genres d'existence, active et contemplative^ se lit dans la lettre à Guillaume, abbé de Saint-Vincent, qui avait été élu contre son gré (2).

Homme de pensée et d'étude, il s'était plaint qu'on lui enlevât les loisirs qu'il consacrait si volontiers à la méditation, et qu'on lui imposât à la place les misérables soucis de la direction et de l'administration du couvent. Il tant dire que le prédécesseur de Guillaume, Ramnulfe, avait eu les dents longues et que, pour accroître le domaine de la communauté, il avait soutenu quantité de procès, dont la liquidation s'imposait au nouvel abbé. Ainsi prospéraient les maisons religieuses : à un chef ami des procès succédait un saint homme, dont l'administration moins agressive, sinon moins ferme, légitimait les conquêtes entreprises, et, de la sorte, se combinaient pour les moines les fruits de la vie active et de la prière.

Guillaume a-t-il le droit de se dérober à la tâche que lui imposent les circonstances? Hildebert ne le pense pas. Au reste, ces dessous que nous venons de signaler sont laissés dans Tombre: il n'en est pas plus question qu'il n'est fait

(1) Le philosophe était plutôt Guillaume, et Técrivaiii Hildebert. Ce n'est pas à dire que celui-ci n'eût l'esprit philosophique, mais on a eu tort de lui attrihuor un rûle dans la querelle des Universaux ; en oiïot, le Tractât U8 théologiens, édité par Keaugendre, n'est pas de notre évoque. — Voy. pour référence 1" partie, chap. I, p. 3().

(2) U$u paritcr et iiecessitate. Migne I, 22. Notre 44.

allusion, dans la lettre à Guillaume de Champeaux, au petit mouvement de dépit qu'il avait pu ressentir. Ici, les intérêts de TAme du nouveau dignitaire sont seuls en cause.

Le lettre que lui écrit Hildebert n'a pas la sobriété classique, la concision élégante de Tépître à Guillaume de Champeaux ; les companiisons empruntées à l'Écriture sont trop nombreuses et se heurtent un peu confusément ; toutefois, les jolis traits abondent. L'ensemble de l'argumentation repose sur l'interprétation de deux légendes présentées parallèlement et empruntées, l'une à l'Ancien, l'autre au Nouveau Testament. Passons rapidement sur la première. Si Rachel représente dans la pensée des canonistes la femme aimable, digne d'être souhaitée en rêve pour son charme et sa beauté, et Lia la femme laide et vulgaire, bonne ménagère et mère de famille féconde, mais difficile à vivre, nous savons à quels récits, de couleur patriarcale sans doute, mais plutôt grossiers à notre sens, ce mythe correspond dans la Bible. Dans l'Évangile, c'est Marthe et Marie de Béthanie, les sœurs de Lazare, qui incarnent, l'une la vie active, l'autre la vie contemplative. Un soir, Jésus était descendu chez elles, Marthe préparait le repas, et Marie, la laissant vaquer .seule à cette occupation, buvait les paroles du Sauveur. Marthe se plaignit qu'on la laissât tout faire, et Jésus dit alors : « Marthe, Marthe, une seule chose est nécessaire ; Marie a choisi la meilleure part, et elle ne lui sera pas enlevée. »

Les paraboles ont besoin d'être interprétées, selon le caractère de celui qui y cherche un enseignement. La majorité des hommes n'a que trop de tendance à s'absorber dans les besognes journalières et à oublier la culture de son âme ; la vie contemplative est donc remise en honneur par Jésus. Mais il ne faut pas oublier non plus que Marthe fut canonisée, et Hildebert nous montre tout ce qu'un hoinuie supérieur, trop porté au mépris des occupar tions communes de l'existence, peut tirer de la parabole

pour son enseignement. Nous l'avons déjà remarqué : Hildebert, en savant homme, dédaigne l'application immédiate du texte et lui fait rendre, sous ses doigts de dilettante, les sons les plus imprévus. Il rappelle, à titre de comparaison , que Moïse se retirait parfois sur la montagne en face du Seigneur, mais le plus souvent vivait parmi le peuple ; que Jésus, de môme, fut généralement avec ses disciples et monta une fois seulement sur le mont de la Transfiguration ; que Pierre et }*aul remplirent une mission de combat et cependant eurent leurs visions à d'autres moments.. Ce qui nous empêche de converser avec Dieu, c'est le tumulte des passions, mais ce ne sont pas les occupations extérieures...

La vie contemplative qui ne se nourrit de rien, est stérile ; l'homme , au contraire , qui a une occupation suivie , en tire , aux heures de relâche , des motifs de réfléchir, de méditer sur ce qu'il a fait et pourra faire encore. Au ciel seulement, la contemplation de Dieu suffira à noumr notre pensée ; mais, sur la terre, si vous savez mener de front l'activité et la méditation, quoi de plus accompli? S'abstraire de la vie pratique, sous prétexte de perfection, c'est s'interdire la moitié de l'existence, non point la plus belle sans doute, mais la plus méritante et aussi la seule capable de donner à l'autre tout son prix. Telle est la loi du travail , il faut semer pour récolter. Gardez vos ouailles avec zèle, et l'étoile brillera pour vous, comme elle apparut aux bergers dans la nuit de Bethléem : a ... inter pastoralis exctibias solliciiudinis , super nœ iibi claritas arrideat visionU. »

Si, pour goûter les joies de la philosophie et de la religion et pour faire son salut, il n'est pas nécessaire de

s'imposer des retraites sévères ni de répudier les œuvres de l'activité humaine, seront-ils plus profitables, ces longs pèlerinages pour lesquels l'enthousiasme entraînait alors tant de chrétiens ardents, tant d'hommes d'aventure, à parcourir les terres et les mers ?

Quand le comte d'Anjou voulut aller à Saint-Jacques-de- Compostelle, en Espagne, Hildebert entreprit de l'en dissuader (1). — Vous avez reçu de Dieu sur cette terre, lui dit-il, un poste à occuper, vous devez le conserver. Partir pour Saint-Jacques, ce serait abandonner ce poste conflé à votre garde ; ce serait trahir les petits, .qui ont mis leur espoir dans les bienfaits de votre règne : un prince se doit à ses sujets. — Cette idée n'était pas personnelle à l'archevêque de Tours ; Suger dira la même chose à Louis VII, plus d'un prélat tiendra ce langage à saint Louis. L'humble, le pauvre pèlerin peut s'en aller par les chemins, le bourdon à la main, mais, pour le comte d'Anjou, sa grandeur l'attache au rivage.

« Quisquis administrationem suscepit^ alligatur ohedie^i- » tise, qtiam^ nisi ad majora vocetur et utiliora, si relinquit^ » delinquit. Unde, fili charissime, te culpa inexcusahilis » spectat^ qui necessariis non necessavia, dispensationi otium, » dehitis indehita pneponis... Tu quidem te alligâsti votOy sed » Deus officio ; tu vise , sed Deus ohedientise : viae , qua » Sanctorum memorias videres ; ohedientise^ qua Sanctorum » memoriis (2) provideres. — Vous vous êtes lié par votre T> serment, mais Dieu vous lie à votre devoir ; vous voulez » prendre votre course, mais Dieu réclame l'obéissance ; vo- » tre voyage vous ferait voir les tombeaux des Saints, mais 3> il faut pourvoir à la sécurité et à la gloire de leurs sanc- » tuaires dans vos États. »

On sait, en ofTot, que telle était la principale fonction des

(1) Ad memoriam Beali Jacobi. Migne 1, 15. Notre 01.

(2) 1V2, B/5 : meritis.

— aai -

princes de la terre aux yeux du clergé : veiller à la grandeur des églises et des monastères. Robert de Normandie (1) a et** ù la croisade ; personne ne lui en sut jamais aucun grê. Ou ne se rappela qu'uni' chos(>, c'est qu'il avait ^lé impuissant à maintenir l'ordre dans ses États, et que son règne avait été celui du pillage et de l'anarchie. Hildeberl, en sa qualité de prélat attaché à l'Église romaine, a je goût d'une administration sage, éclain''p. Vn gouvernement pondéré et juste est selon lui une plus belle œuvre, pour un comte, que le dépôt d'une couronne sur le tombeau du Christ. .

Mais voici qui est jilus grave. Dans l'ordre contemplatif môme, dans le domaine de la prière, et considéré uniquement comme acte de dévotion, le pèlerinage aus Lieux-Saints n'est pas le genre de pratique religieuse le plus agréable h Dieu, s'il faut en croire Hildebert « Inler talmtta qitre servi» » suis paleffiimUias dUlnUitit , circuire vagum orbem a terramm nuttua doctor, nutla omnino scriptura comme- 9 moral (2). Hieronijmi teilimonio Beatua Hilarion, cum B esset proximta dvilali Jérusalem, snmel eam vîdil, ne loca v Sanctorum contempsisae videretur (.3). — Entre les talents B (les trésors) que te père de famille distribue à ses servij> leurs, ie don de circuler dans le monde n'est mentionné ■ ni par l'Écriture, ni par les docteurs. Au témoignage de » de saint Jérôme, saint Hilaire, passant près de Jérusalem, » la visita une fois pour ne pas avoir l'air de mépriser les > Lieux-Saints. >

Ces paroles sont tirées de la lettre au comte d'Anjou ; mais le genre de considérations dont nous parlons, se trouve développé dans la lettre (4) fi une veuve qui va se

(1) [tobert Coiirl«1iHLiBe, lils île Guiltaume le Coriiiuéi-ant. — Voy. 1" partie, cb. II, pp. 6ô et B(î.

(S)B/3. E/i: connumeral.

(3) Remarquez cetlQ cliute de phrase cicéroiiienne; Ilililebert n'en i^lait pas cuiilumiec,

(*) Kgredienli tihi ilu mailio. Mi^ni? I. ô. Notre 71 .

retirer dans un monastère et qui, de toute façon, même si elle ne prend pas la route de Terre-Sainte, est perdue pour le monde. Les expressions d'Hildebert, quand il la félicite d'avoir préféré le couvent au pèlerinage, sont curieuses : « Chriatum sepultum quam Christi sepulcrum sequi mal- » uisti.... Vous avez mieux aimé obéir à la voix du Christ » enseveli dans votre cœur, que chercher la sépulture du » Christ. Ut enim efficiamur discipuli Cliristi , hajulare » monemur ipsius crucem, non quœrere sepulturam (1) Les » vrais disciples du Christ portent sa croix, ils ne se mettent » pas en quête de son tombeau. » Entreprendre de tels voyages, c'est satisfaire un certain esprit de curiosité ; c'est chercher à se signaler par une dévotion retentissante, enfin ce n'est point la marque du véritable renoncement.

Et renoncer...... en apparence aux distractions, c'est

encore, quand on est capable de l'apprécier et de la goûter, se réserver la meilleure part. Les esprits vulgaires n'y comprennent rien ; ils se ruent aux expéditions lointaines ; ils se jettent à corps perdu dans les aventures, quitte h polluer, par le brutal déploiement de leurs instincts, les choses saintes qu'ils s'imaginent vénérer.

Mais la dévotion a des jouissances plus intimes ; l'Écriture ne livre ses secrets que dans un commerce incessant, par le travail du cabinet, et le commentaire de la parole divine se trouve dans tout ce qui nous entoure, sans qu'il soit nécessaire de passer la mer. Sans doute, il faut aller à Rome palper les débris de la vieille civilisation, du vieil empire disparus, car on ne saurait les voir que là ; il faut aller à Rome saluer le chef visible de l'Église et prendre son mot d'ordre : devoir de poète et devoir de prélat. Mais aller à

(1) Geoffroy de Vendôme emploie la même expression dans un sens tout à fait prosaïque (Migue CLVII, lettre I, 13, au Pape), t Nunc utique M venissera, sed societatem invenire non potui securam, et mortiferos » Italie calores timebam. Bajulare quidem crucem Chrîstus jubet, » non quœrere sepulturam. >;

' Jérusalem, ce serait du Icmps perdu, pour l'administrateur comme pour le croyant, et on !i mieux îi faire que de s'asservir uveuglément h une mode tombée dans le dorniiine public. Jésus est partout dans une rue où il y a des pauvres ; lu Nature, où qu'on soit, dît la grandeur de Dieu. L'accomplissement raisonné de nos devoirs, la méditation des cérémonies du culte et l'observation éclaii-ée des choses joumaliÈres, sonl le meilleur stimulant pour l'amélioration de noire ;\me et le dévoloppemenl de notre espril.

g IV.

Pour Hddebert, le saint sacrifice de la Messe élait comme une fête de la science, qui se renouvelait chaque jour ; pas le plus petit détail qui ne rappeliU à l'officiant les passages des Écritures, qui n'incitât son intelligence à faire des comparaisons, expliquer des ligures, opposer des antithèses (1). Voyez, par exemple, la lettre où est si joliment expliqué le rôle de l'éventail ou flabel (2),

Flabellum libi misi.. (!oiigruiirii sclUcei pmpulsundis muscis instmnientum. Est etiam quod in muniiijciilo noslru mlerprelari le oporteal. Attende ergo quibiis muacis immolantes [loniino sacerdoIesgravliiBînfestenlur,qiiibua fréquenter impeilïantursalnlariaaItaHs o(1)cia(3).MUle suni occursantium ptiantasmata cogitation uni, mille diatioli suggestianes, mille mortaliamtentalionesanimoruin; qiuedumsesacrillcantium mentibus inopino ingeruni illapsu, dum eas ad alla atque aliéna cogitaiida attHtrahunt , dum hiereticam mciliuntur inducere pravitateiu,

(1) Cf., d'HUdebert, Veriut de Myilerio mûaat. M igné, col. il77-ll3fi -

et suiv. — Par exemple, les propliétes ont soupiré après le Christ,

l'ont exalté et invoqué : ces trois états d'àme ojit leur expression dans

I noe prière distincte an conimencement de la messe; — l'orOciant

' monte A l'anlet le CAlice dans la laaia droite, parce que Notre

, Seigneur fut Trappe de la lanue au côté droit ; etc..

(8) FUibelluin libi miii. Migne l, 2. Notre 'Si. — Voir la note, chap. II de celte ^ partie, p. 170, sur les éventails liturgiques. (3) Ce membre de phrase a été omis par Beaugeiidre.

qaid aliud faciunt quam, velut qusedam muscae, sacrificantes altaris minislros infestant et impediunt? Talium portentamuscarum patriarcha noster Abraham propulsanda prsesignavit^ cum a sacrificiis aves abegerit incursantes. Scriptum est enim : a Descenderunt volucres super cadaveraj et abujebat eas Abraham (1). » Dum igitur destinato tibl flabello descendentes super sacriflcia muscas abegeris, a sacrificantis mente supervenientium incursus tentationum catholicse fidei ventilabro exturbari oportebit. Ita liet ut, quod susceptum est ad usum, tibi mysticum prsebëat intellectum. Et quontam praîfata^ volucres super sacriflcia tantum descendisse leguntur, non etiam (2) cœptum interrupisse officiura, sacerdotes Christi tentationes, quas perferunt, ita docentur abigere , ut a sacramentis altaris talis eos lapsus non cogat abslinere. Hic enim defeclus inArmitas est quœ virtutem perfîciat, non quœ virtutis opéra in irritum deducat (3).

L'atmosphère des cathédrales, où se pressait tant de monde de toutes les classes, était souvent méphitique, et

{\)Gen. XV, 11.

(2) B/5 : tamen.

(3) « Je vous ai envoyé un flabel , instrument propre , comme » chacun sait , à chasser les mouches. Mais notre petit présent » réclame de vous une autre interprétation. Remarquez queUes » sont les mouches qui tourmentent le plus gravement les prêtres » pendant la messe, au point d'empêcher fréquemment tout le bon » effet des offices ; ce sont les mille fantômes des pensées qui se prc- » sentent, les mille suggestions du diable, les mille tentations qui » obsèdent les mortels : autant d'objets extérieurs et contraires qui » envahissent l'esprit des officiants par une intrusion inopinée, les » entraînent et les mettent en danger d'hérésie. Ne dirait-on pas des » mouches qui tourmentent et arrêtent les ministres de l'autel ? Voilà » bien les bêtes dont notre patriarche Abraham a signifié qu'il fallait se » garder, en repoussant des sacrifices les oiseaux qui y faisaient » irruption. Il est écrit en effet : Les oiseaux descendirent sur les » cadavres des victiwesy et Abraham les cfiassait. En même temps » donc que ce flabel qui vous est destiné éloignera les mouches des- » cendant sur l'hostie, il faudra que les tentations promptes à survenir » soient repoussées de l'esprit de l'officiant par le van de la foi catho- »> lique. Ce que vous aurez reçu pour votre usage, vous offrira un » sens mystique ; et, comme les susdits oiseaux sont descendus seulej> ment, d'après l'Écriture, sur les sacrifices, mais n'ont pas interrompu » l'office commencé, de même les prêtres du Christ sont instruits à » chasser les tentations qu'ils subissent, sans aller jusqu'à la chute » qui les éloignerait des sacrements de l'autel. Car ce besoin de secours « est une faiblesse grâce à laquelle la vertu est plus complète, non » une faute qui réduise à rien les œuvres de la vertu. »

un délicat avait besoin de quelques raffinements pour y conserver la lucidité de sa méditation. Aussi, n'en doutez pas, le grand seigneur qu'était d'instinct Hildebert trouvait son compte à l'office du flabel, qui chassait, avec les odeurs, les pensées légères ou mauvaises de l'offîciant et faisait de lui un autre homme, le transfigurait. Il jouissait alors pleinement de Timportance de ses fonctions et entrait dans son rôle avec megesté. L'éventail chasse les mouches, comme taisait Abraham autour de l'holocauste, et notre évoque se sent l'héritier d'Abraham ; il officia, après lui, dans les conditions nouvelles où Dieu a voulu être servi. Le peuple a une conscience vague de la beauté de ce rôle et de ce ministère, mais il ne la saisit pas pleinement. En pensant cela, l'évêque laisse tomber les yeux sur ses sandales, autre présent d'un évêque, son collègue (1), et il se dit que ces sandales à demi ouvertes sont un symbole encore, le signe que le peuple restera toujours à moitié chemin de la vérité, et qu'il suffit de lui faire part d'une demi-science, pour qu'il reçoive toute la nourriture dont il a besoin, mais que le ministre de Dieu, seul, pressent le dernier mot de la science divine. Elle brille, cette science, comme les deux candélabres d'or , don de la reine Mathilde (2), qui illuminent l'autel ; et Hildebert jouit, tout en continuant à se laisser éventer, de la communion avec les Écritures, avec Dieu, les docteurs et les esprits de tous les temps....

C'était une jouissance intellectuelle; ce n'était pas un acte de mysticisme, qui eût consisté à se croire en communication avec Dieu, mais par la voie de l'amour, de l'adoration et de la prostration. Alors, la créature s'absorbe dans le créateur ; elle s'extasie d'être, tour à tour ou ensemble, écrasée et reçue par le Très-Haut ; elle s'abandonne au

(1) Etsi quantas debemus. Migne III, 31. Notre 35.

(2) Difficile est discrète. Migne I, 9. Notre 85.

vertige du sentiment. Tel n'était point Tétat d'esprit de notre évêque, mais avant tout une vue logique de la création sous forme de figures, une manière d'envisager le monde par l'allégorie. Il ne croit pas que Dieu le visite d'une façon particulière , comme sainte Thérèse et saint François d'Assise, mais tout parle à son intelligence, parce qu'il possède dans les Livres Saints la clef qui ouvre tout. Il ne pratique pas le mysticisme, mais il se fait des choses une conception qu'on peut qualifier de 7nysticisme systématique. Car la Révélation est un moyen que Dieu a donné aux hommes d'interpréter ses actes, de déchiffrer ses intentions dans les événements les plus ordinaires et dans les êtres ou les objets qui nous entourent, en se référant aux images dont l'Écriture est pleine : la nature n'en donne que le reflet. « Omnia fera mysticos affermit intellecluSy et facile est ex » qualihet ve morum figurare venustatem. Nihil ita creatufïi » est pro se, nihil ita simplex, oui non sit aliquid unde » doceamur, vel cavei^e noxia , vel salutaria provider e. » — Toutes choses, ou à peu près, sont susceptibles d'une » interprétation mystique (1), et il est facile par ces indices » de dégager de belles règles de conduite. Rien n'a été créé -» pour soi-même, rien n'est tellement simple, qu'on n'y » puisse trouver un de ces enseignements, à l'aide desquels D on se garde des choses nuisibles et on pourvoit à son 9 salut. ]»

Par exemple, Hildebert était contemporain de ces recueils appelés bestiaires, où les phénomènes de la vie animale, plus ou moins fidèlement observés, représentaient pour le chrétien autant d'avertissements d'ordre moral; où l'on voyait que le pélican, déchirant ses entrailles pour nourrir ses petits, était l'image du Sauveur mourant pour nous rendre à la vie éternelle ; que Dieu avait voulu que les lionceaux ouvrissent les yeux deux jours seulement après leur naissance,

(1) C*est-à-ilire figurée. — Môme lettre.

pour noua rappeler le passage du Christ dans le lombeau ; que, si l'aigle, pour éprouver ses aiglons, Icsmel face au soleil, précipiUintdu haut dea airs ceux qui n'en peuvent supporter l'éclat, nous avons à subir une épreuve semblable Quand la grâce nous est oflerte, soit que nous nous y prêtions vaillamnient, soit que nous la repoussions pour notre malheur, Ht autres phénomènes semblablement interprétés. Les fleuves tombent h la mer, sans jamais l'emplir, et renaissent sans trêve à leur source sous forme d'une onde pure; c'est ainsi, dit notre théologien poète, que les corps humains vont 'à la terre, ce qui ne les empêchera pas de ressusciter dans tout leur éclat (1) ; que dirai- je encore? La vue d'un pécheur à la ligne rappelait cette parole du livre de Job (2) : i pourrais-tu pêcher Leviathan? s, qui était t'annonce du mystère de l'Eucharistie. Et on découvrait dans le désir ardent du pécheur attentif h sa proie, dans l'engin docile, dans l'appftt ingénieusement présenté, le symbole, bien inattendu, de la Divinité attirant à soi les fidèles qui, en recevant le Christ sous forme de chair, y découvrent l'instrument de leur élévation vers le ciel (3).

Comme nous le voyons dans le Carmen de Operibua s&idierum (4), Dieu ne s'est complu à façonner le monde végétal et animal que comme l'indice d'un monde supérieur, dont l'aurore luit dans notre conscience ; l'Éternel songeait, en dessinant ces arbres, ces mers, ces continents, à l'homme qu'il avait l'intention d'y placer. Ainsi, dans sa Création, il présentait simultanément aux yeux, en les séparant, le ciel et la terre, la lumière et les ténèbres, deux ohjels naturels créés symboliquement par une opposition conMante et annonçant deux catégories d'hommes, l'un les bons, l'autre les mauvais ; entre les deux, est établi le firmament qui

(1) Uigne, Pairol. laî.. col. 1273-1312.

(2) Job XL. 20.

Ci) Migne, PalroL lot., col. 1270-1W0 et iaT7-12-ai.

(1) Migne, col. 1213-111X1. — Voy. B. Hauréau. Mélanges, p. IGl.

représente rÉcriturc, faisant la séparation, par laquelle on passe de l'ignorance ou de l'inertie à la science active.

Elle ne consistait pas, comme aujourd'hui, à étudier pour lui-même le détail des choses de la nature et de la vie ; mais on cherchait des renseignements, et on croyait les trouver, sur le sens général de l'univers. En tout cas, cette connaissance de l'au-delà qui nous embrasse, nous limite et nous définit, cette explication étayée par les textes, par les témoignages transmis à titre de documents, c'était, au point de vue de l'homme qui nous occupe, c'était la science. Vraie ou fausse, contradictoire ou non avec la nôtre, que nous importe ici, dès qu'elle impliquait chez Hildebert quelquesuns des plus curieux éléments de l'état d'esprit d'un savant? Et de fait, dans la lettre Totum te mihi (1), un petit modèle de critique, l'auteur, placé entre plusieurs autorités dont pas une n'est prépondérante, a, pour un fait particulier laissé dans le vague par les Évangiles, usé du procédé moderne qui est l'art de tenir l'esprit en suspens par le doute motivé.

La science d'Hildebert avait un effet pratique. L'observation raisonnée (ratio), qui interprète les signes de la volonté divine, en se combinant avec les usages traditionnels (consuetudo, coutume) et avec les enseignements des docteurs (auctoritas) et surtout de l'Évangile (veritas), avait fini par constituer un code capable de guider les chrétiens dans toutes les circonstances délicates de leur vie. Hildebert eut plusieurs fois des sentences à rendre comme interprète de ce droit qu'on appelle le droit canon,

A quatre reprises, il se prononce sur des questions de maiiage. Dans la lettre Sicut Sanctitatis (2), il s'oppose à

(1) Totum te mihi signifieasti. Migne III, 25. Notre 57.

(2) Sicut Sanctitatis Veatrœ. Migne 11,14. Notre 26. — C'était le comte de Mortaiii qui épousait la fille de Gautier de Mayenne.

un mariage que le comte de Mortain et Gautier de Mayenne avaient résolu afin de cimenter leur réconciliation politique ; la raison de son opposition fut que les fiancés étaient parents à un degré prohibé par TÉglise (1). i es canonistes de l'époque étaient excessivement sévères sur ce point. Outre le désir de laisser au clergé la haute main sur toute alliance dans les familles (2), c'était aussi certainement dans le but de favoriser la diffusion de l'esprit de charité et de combattre l'exclusivisme féodal, qu'ils prohibaient avec cette rigueur les unions entre parents.

Nam descendentes ab eadem stirpe ligantur

Proximitate sua, charique sibi generantur.

Nil araplexus eis ad honestum praestat amorem,

Nam satis hune fratrem, satis est banc esse sororem ;

Inter eos ideo connubia nuUa jugantur ,

Quos ^eneris pietas et gratia praecomitanlur.

Vult Deus ut liant, qui non nascuntur, amicl ;

Vult homines aliud quam cognatos sibi dici ;

nias uxores, istos vult esse maritos,

Ex alienigenis illas istosque petitos ;

Conjugiale bonum, quos stirps sua séparât, unit : *

Fœderat hoc populos, ligat urbes, inœnia munit (3)....

La question se présentait sous une autre face que précédemment dans les deux lettres Si fides et Iterare (4). Une jeune épousée avait perdu son mari, mais le mariage n'avait pas été consommé, et on se demandait si cette circonstance ne donnait pas au beau-père le droit de faire épouser à sa bru son autre fils. Hildebert se prononça pour la négative. — Cependant, disait-on, il faut mettre la jeune veuve à la question ; si elle soutient dans

(1) La prohibition s'étendit un moment, par une singulière exagération, jusqu au septième degré canonique. (Sur la manière de compter les degrés, voyez 1»^« partie, chap. IV, p. 97.)

(2) Voy. l""* partie, chap. III, p. 85. — / noter encore le désir qu'on avait de réagir contre l'ancienne Loi, et enfin l'argument physiologique.

(3) Poésie d'IIiidebert De Fine data ritibus Judaicia : Migne, col. 1425-1350 ; B. Haurcau, p. 9i. La rime est jointe à la quantité.

(4) Si fides et Iterare clamorem. Migne II, 1 et 2. Nos n®' 25 et 24.

les tourments que son mariage n'a pas été consommé , elle redeviendra libre. — Hildebert s*y refusait avec énergie ; cela ne sert de rien, répliquait-il, de mettre la veuve à la question, puisque, consommé ou non, le mariage n'en existe pas moins : a Conjugium fit consensu voluntatiSy non commercio permixtionis (Saint Ambroise). » Ainsi, elle a donné une première fois son consentement, elle a eu un mari, le frère de celui-ci est devenu son frère, le mariage est impossible entre eux. En un mot, notre prélat refuse d'entrer dans les détails répugnants où se complairont les casuistes du XVP siècle, par exemple le jésuite Sanchez (1), dont les théories étranges compromettront singulièrement la thèse des spiritualistes ;. Hildebert et Yves de Chartres se placent à un point de vue exclusivement moral, ils réprouvent* toute enquête physiologique (2).

Pas plus que la consommation du mariage, le caractère légal de l'institution ne les préoccupait fort. Le consentement est-il réel de part et d'autre? Voilà toute la question, elle se pose dans les consciences. On se rappelle le sujet de • la lettre De muliere (3). Une femme a déterminé son mari gravement malade à prendre l'habit de moine pour obtenir sa guérison, et, la santé lui étant revenue, elle ne veut plus le laisser entrer dans un monastère. Elle invoque, pour sa défense, que son mari lui a engagé sa foi devant un prêtre, et que les ministres de Dieu n'ont pas été présents à son second vœu. Cette argumentation aurait aujourd'hui pleine

(1) De Malrimonio.

(2) Yv. ep. 148. — Voyez aussi les lettres d'Yves de Chartres à Hildebert 167 et 2.S0, sur des questions de divorce. Nous n'avons pas celles de notre évêque qui durent y correspondre. Les Instincts de leur nature élevée et les nécessités de la pratique les ont amenés à conclure que la preuve de la fornication, péché pour lequel le Sauveur aurait admis le divorce selon saint MaUiieu, n'était pas à invoquer. En revanche, ils admettent le divorce pour les cas d'inceste même inconscient (union entre conjoints qui ne se savaient pas parents).

(3) De muliere quœ decumbenti viro. Migne III, 36. Notre 5.

valeur ; mais, au temps d'Hildebert , la légalité n'avait pas encore lue une conception plus large, plus délicate, de la liberté et de la dignité humaines. Selon lui, la présence du prêtre donne aux actes importants de la vie plus de solennité, elle les complète, les sanctifie, mais ne les constitue pas; un vueu prononcé en toute liberté, par une personne que l'expérience a mûrie, peut annuler môme l'engagement pris devant les autels, bien que, si le pi-èlre fût intervenu de nouveau, cela serait plus régulier, « licet, »i per eos fieret, ordinatiut factum diceretur. a

Voyez maintenant la lettre JVe vel deetse (1), qui est la contrepartie de la précédente, puisque cette fois c'est le couvent qui est sacrifié aux vœux conjugaux ; mais, si la sentence diffère, l'esprit qui l'a dictée est le môme. Une jeune fille s'est sauvée du couvent avec Lisiard, et il s'agit de savoir si leur mariage est légitime ou si l'on est en présence d'un cas d'enlèvement. Hikiebert se demande où fut le consentement. Existait-il quand la jeune fltle entra tout enfant dans cette communauté, sans même prononcer des vœux qu'on remit k plus lard en raison de son âge'.' N'est-il pas plutôt véritable dans son prétendu enlèvement, puisqu'elle affirme, par serment, avoir agi dans la plénitude de sa liberté ? Et puisque Lisiard et elle se sont donné leur parole, non seulement ils ont le droit de convoler en justes noces, mais ils sont d'ores et déjà mariés. En elîet, dans la thèse du XII» siècle, même sans la présence du prêtre, si aucun obstacle canonique d'Ordre ou de parenté ne s'y oppose , la parole donnée suffit pour nouer le lien conjugal (2). Qu'on ne s'étonne pas de ce fait. L'Ëglise, beaucoup plus puissante qu'aujourd'hui et assurée de la

(t) Ne vel deeae JustilÎK. Migni: II, 36. Notre 8.

(3) C'est ce que proclament, entre antres, Nicoins I" et plus laM saint Tliomas d'Aquiii (l>. Viollel, Hiit. du droit ciuil. p. 04). Elise passant rlu prêtre, un tait un péché, mois on est marié quand même.

domination morale sur les âmes, ne tenait pas avec la même rigueur aux formalités légales. C'est le protestantisme qui, en sapant les bases de l'autorité ecclésiastique, la força de se replier sur elle-même et d'exiger Li preuve matérielle d'une participation dont elle ne se sentait plus aussi certaine. Alors seulement, après le concile de Trente, fut organisé le mariage religieux, tel que nous le connaissons (1).

Hildebert et ses contemporains vivent dans un âge à demi patriarcal, alors que la société n'est pas encore chargée d'institutions, ni la morale abîmée dans les détours de la casuistique. Leur décision large et nette élude les surprises de la procédure et ne se prête en rien aux capitulations de conscience; ils s'en rapportent à Tesprit et méprisent la lettre : ce sont de vrais chrétiens.

Le christianisme luttait à la même époque contre certaines institutions rétrogrades qui devaient, en s'imposant à la loi civile, dominer longtemps encore la société. Je veux parler de la Question et des épreuves de l'eau bouillante, du fer rouge et autres de même sorte. Hildebert les réprouvait, non pour raison de sentiment, mais par doctrine, au nom d'une intelligence supérieure (2). Ce qui le frappe dans la Question, ce n'est point qu'elle soit cruelle , mais plutôt combien elle est inutile, déraisonnable et impie. Les prélats distingués de son temps pensaient comme lui. L'établissement de la torture légale en matière religieuse fut le fait de l'Inquisition ; or celle-ci ne fut établie qu'au XIII® siècle, quand l'Église commença h rencontrer des difficultés sérieuses, et dans le

(1) Ce concile exigea la présence du prôtre et de deux témoins ; mais, à certaines époques de troubles, comme la Fronde, on vit le prêtre forcé manu militari à assister à rechange des paroles de mariage, qui se trouvaient de la sorte validées par sa présence, même involontaire (mariages à la Gaumine). En Ecosse, les fiançailles sont encore considérées comme ayant devant la loi religieuse, et même civile, la valeur du mariage.

C2) Lettre Si fides déjà citée. — Beos tor mentis afficere. Migne II, 52. Notre 14.

raidi seulement ; la procédure de ces tribunaux fut toujours regardée comme extraordinaire par les législateurs du droit canon.

Quant à Yves, il appelle ces épreuves une invention de la plèbe et des ignorants : « Viilgarem denique legem ac » nulla canonica sanctione fultam, ferventi$ scilicet sive ]> frigidœ aquœ ignitique ferri contactum^ aut cujus libet » popularis inventionis,.,, » Ces paroles, attribuées au pape AJexandre II, sont tirées de la lettre où Tévêque de Chartres répond à Hildebert, qui lui avait demandé s'il devait consentir à répreuve du fer rouge pour se laver de Taccusation de trahison, comme le voulait le roi d'Angleterre (1), « Spontanea confessione vel testium approhatione puhli- » ca delictay hahito prœ oculis Dei timoré, cominùsa su7it » regimini judicare ; occulta vero et incognita illius sunt » judicio relinquenda , qui solus novit corda filiorum » hominum. »

Telle est la consultation d*Yves de Chartres : la confession volontaire et le serment des témoins (2) sont les seuls moyens dont dispose la justice humaine , sans empiéter sur le domaine de Dieu. Plus tard, avec les progrès de la législation, cette extrême indulgence de la juridiction canonique constituera un moyen abusif de se dérober pour les criminels, trop heureux d*être ainsi, pour leur punition, mis en présence de leur seule conscience ; mais au XII® siècle, le droit canon maintenait, en présence des procédés barbares de la féodalité, une tradition saine, juste et humaine.

Remarquons, toutefois, qu*Hildebert n'a pas formellement condamné la Question. Non, mais par deux fois il en réprouve l'application dans des cas particuliers, et il ne la

(1) Voy. notre 1" partie, cli. Il, p. 56. — La lettre d'Yves porte dans M igné le n" 74 ; nous n'avons plus la lettre «rilildebert.

(2) Voy. l'alTaire du doyen Uaoul et du chanoine Nicolas. Migne II, 36 à 39. Nos n'*» HX) à 103.

réclame nulle part. C'^ait peut-être plus que de condamner la Question en principe, chez un homme qui fut mis à même par sa situation de manier les choses et les hommes : les déclamations sentimentales sont si aisées à celui qui n'endosse aucune responsabilité !