HIDE

reuses autant que je puis en avoir. Je crois que je les dois d’abord à Dieu d’où découle toute force mystérieuse, ensuite à la pensée de mon départ, car Paris ne cesse pas d’être pour moi un lieu d’exil.

J’ai beaucoup causé de ma pleurée avec tous ceux que j'ai vus, et aussi de la vie que cette angélique créature m'avait faite, Tous ont parfaitement senti quelle devait être ma perte. M. Gerbet m'a reçu avec une émotion qui m’a touché jusqu'aux larmes. Il s’est beaucoup enquis de vous tous... J'ai vu à peu près toutes les sommités intellectuelles de Paris. Nous aurons plaisir à causer de tout cela. Je me suis mêlé aux sociétés républicaine, artistique et littéraire. Les manières de la société républicaine ne me conviennent guère.

J’ai fait une perte, ma chère belle-mère, et cette perte est pour moi un irréparable malheur. La montre de Marie, cette douce et désormais sacrée compagne de nos soirées d'hiver, cette montre m’a été volée dans ma chambre. Il ne faut pas gronder contre moi, car d’abord il y aurait cruauté, ensuite parce qu’il n’y a pas de ma faute du tout. Oh! rien que d’y penser, cela serre horriblement mon pauvre cœur. Plaignez-moi.

Je vois assez souvent Jean Louis (?) et ces dames qui paraissent goûter merveilleusement Paris. Elles auront relativement au théâtre assez bon nombre de peccadilles bien volontaires à raconter au guichet du confessionnal. Selon moi, qui ne suis pas un perverti, qui même passe très souvent pour un rigide, elles font bien de commettre ces péchés.

En résumé, mon voyage de Paris a été on ne peut mieux servi par les circonstances, et il ne peut manquer d’avoir un effet très profitable de toute manière sur mon bonheur à venir. Les hommes ont été bons pour moi, les choses aussi.

Ma dépense dans mon voyage tout compris sera de quatre à cinq cents francs, Le courant de chaque jour s’élève de 7 à 10 francs. Le terme moyen est de 8 francs. Je vis.

Notre départ est fixé à mardi prochain. Ainsi j'arriverai à Saint-Malo jeudi ou vendredi. Si ma petite fille et quelqu'un de vous pouvait venir me recevoir au déballé, sans toutefois compromettre la santé de qui que ce soit, cela me ferait un infini plaisir.

Adieu, ma chère belle-mère, je vous embrasse tous, et serre bien fort contre mon cœur ma bonne petite enfant, ma Marie. Oh! ce mot est quelquefois affreux à écrire par le sentiment qu’il excite en moi. Oh! mon Dieu, je suis réellement bien désolé, bien faible, bien misérable, J2 puis à peine faire que ma vie ne soit pas tout entière parmi ceux que l’on nomme morts.

Mille choses à Renotte (1) et à tous les domestiques. Aimez-moi et priez

(1) Renotte, de son nom de fille Renée Chauvel, mariée à un certain Leber, brigadier de douane, était au Val une sorte de cuisinière-gouvernante. Cette Renotte était tout un personnage, très charitable d’ailleurs (des biens de La Morvonnais) et criant fort dans sa cuisine : Hippolyte, qui aimait le silence, courait au haut de l’escalier et la rappelait au calme. Après ja mort de La Morvonnais, elle bâtit une maison tout près du presbytère sur un terrain que lui donna ou lui vendit Mie de La Morvonnais. (Renseignements fournis par M. A. Tréguy.)

pi

pour moi. J’ai grand bonheur à m'occuper de M. Villéon, mais je crains qu’il ne soit pas content de mes emplettes. Amitiés à Mme Deniau. HIPPOLYTE. Mercredi (1).

Le 18 juin, du Breil de Marzan envoyait de son cêté à La Morvonnais une lettre, qui, tout en nous instruisant sur le séjour d'Hippolyte à Paris, nous montre aussi quelle pouvait étre, aux environs de 1835, dans un coin de Bretagne, la misérable existence d’un jeune littérateur appartenant au monde et traité dédaigneusement par les siens de vague « écrivassier »:

18 juin 1835.

Je vous écris aujourd’hui au hasard, mon cher Hippolyte; peut-être ma lettre ne vous trouvera-t-elle plus à Paris. Mais c’est égal; je veux vous remercier de l'excellente épître que vous m’avez envoyée. Je suis réellement ravi de vous savoir tant de pénétration et d'activité. Votre commerce s’est étendu immensément dans un mois, et les nouvelles relations que vous venez de créer sont pour vous autant de débouchés dans le monde. Je me réjouis de vos succès et j’en bénis Dieu. Je vous envie pourtant bien des choses. Être admis dans l'intimité de Lamartine, cela passe mes

. espérances. Et votre bonheur de ce côté me fait vivement regretter de ne vous avoir pas accompagné. Si vous avez occasion de lui parler, dites-lui combien il est béni par certaines âmes refoulées de notre Bretagne, combien l’appellent leur ami, l’invoquent comme un divin consolateur. Je n'ai pu l’entrevoir qu’une seule fois, mais je l’ai toujours sous ma main, et son visage est là devant mes yeux. Comme la lettre de Chateaubriand a dû vous rendre bienheureux ! Ne perdez aucune de ces précieuses faveurs : je verrai avec vos yeux; je jouis avec votre âme. — Vous ne me donnez point de détails sur Sainte-Beuve. Lui avez-vous lu quelques poésies? A-t-il été content de Wordsworth? Ne vous a-t-il point proposé de vous ménager quelques entrées à la colossale Revue des Deux-Mondes? Mais vous avez raison, nous repasserons tout cela bien en détail; recueillez maintenant pour peupler notre solitude, qui par elle-même l’est toujours assez, avec ses immortels souvenirs. Nous voulons y aller ma sœur et moi, faire un petit pèlerinage ces jours-ci; sous les marronniers fleuris des Tuileries on fait des rêves bleus, on voit voltiger des sylphides et des (2)... ; mais là on rêve les anges du ciel, et les enivrements de la première réunion.

Ce que vous me dites de la Rev. européenne me fait plaisir. Le projet de donner droit de bourgeoisie aux vers est bon; si j'avais quelque chose susceptible d’y être admis, je le donnerais volontiers; mais, dans mes pièces, il y a peu de sujets à revue, Néanmoins, à votre retour, nous déciderons le cas, et nous enverrons ce qui paraîtra convenable, Mon article sur V. Hago était fini lorsque j'ai reçu votre lettre. Je l’expédie aujourd’hui à M. Malo.

(1) Inédit, communiqué par M. de la Blanchardièra. (2) Un mot illisible.

Late

1 ne peut rien faire changer à votre projet de rendre compte des Crépuscules (1), car il considère uniquement le poète dans son action sur la Réforme dramatique du xix° siècle, et quelques aperçus généraux sur l’histoire du drame. Faut-il vous dire, mon ami, une chose qui vous affligera peut-être? c’est que je travaille avec peu de courage, et ma force diminue de toutes les facilités que je rencontre actuellement. Les froissements que j’éprouve à l’intérieur, le peu d'espérance d’enfoncer dans le monde une action heureuse, les plaisanteries même dont je sais être l’objet, me jettent dans une sorte d’apathie invincible. J'avais toujours placé dans une partie de moi-même certaines illusions mises en réserve auxquelles je ne touchais jamais : maintenant elles me quittent l'une après l’autre; je les dévore, je les mange. Autrefois un son était pour moi un astre de bonheur, maintenant je ny trouve aucune nourriture, c’est plutôt du dégoût. Aucune perspective d’ave-. nir ne s'offre plus à moi. Au dehors peu de bien à faire, au dedans une pénible concentration de tout ce que je voudrais répandre, point de bénédictions sur ma vie, point d’espoir de bénédiction sur mon nom. — Joignez à cela le titre d’écrivassier qui circule déjà dans toutes les bouches, et les désagréments que je rencontre si souvent ailleurs, vous verrez que je ne suis pas sans raison de me tracasser et de souffrir. — J’ai besoin de longs épanchements avec vous sur ce sujet. Mille amitiés à Duquesnel, Quemper; offrez les miennes à Sainte-Beuve; dites-moi s’il a été content de mon entretien. N'oubliez pas de m'apporter les Consolations à votre retour; c’est un livre qui m’a manqué bien des fois dans les pénibles moments que jai traversés depuis votre départ. J’envie une place avec vous aux séances de Daubrée; ces lectures doivent être bien solides. Adieu, mon ami, ou plutôt à bientôt; je vous écris, vous voyez bien, sous l’impression d’un sentiment de tristesse qu'il m'est impossible de dissimuler, Vous voyez que j'ai plus que jamais besoin de vous et de votre amitié; jamais je ne Pavais éprouvé comme maintenant (2).

Comme l’indiquent ces deux lettres, — les seules que nous ayons retrouvées datant de cette époque, —- le retour de La Morvonnais en Bretagne n’était pas moins souhaité par les amis du poète que par le poète lui-même. Hippolyte partit de Paris, le 23 juin 1835 (3).

Il avait désiré « changer d’horizons » pour que sa lyre ne jetât pas éternellement les mêmes accords. Il revenait, heureux d’entendre à nouveau la « musique secrète » des flots de l’Arguenon.

Les visites de La Morvonnais aux bureaux de la Revue Euro-

péenne et de la France catholique n’avaient pas été inutiles.

(1) Projet non mis à exécution.

(2) Inédit, communiqué par M. de la Blanchardière.

(3) Et non le 19, comme le dit M. de Guérin, A. LEFRANC, loc. cit., p. 137. M. de Guérin à Eugénie. Paris, 12 juin 1835.

Dans ses numéros du mois de juillet et du mois de septembre 1835, la Revue Européenne vublia deux longs fragments des fameuses études sur Wordsworth.

Le premier est consacré à quelques « notions générales sur les lakistes ». L'auteur commence par faire profession de croire au langage mystique de la nature, que « le rationalisme radical » nie en poésie :

Tout le malaise de nos jours provient de cet esprit de liberté égoïste qui rejette les lois reconnues par le spiritualisme chrétien. La poésie, elle aussi, souffre cruellement de cette brise qui fait désolation et désert de ce -qui, auparavant, était espérance naïve et florissante verdure. La puissance poétique de l’âme jette d’abord un cri de liberté triomphante; elle croit, l’aveugle qu’elle est, que son souffle, libre d’entraves et des influences dy soleil d’en haut, va faire éclore bien plus de fleurs que la pure haleine de la foi. Hélas! il n’en est rien; l’amour est, dans sa bouche, remplacé par la haine, et le cantique d’allégresse par celui des sanglots arides et d’une inexprimable angoisse.

Le propre du rationalisme radical, en poésie, inévitable mal des questions qu’adresse le moi solitaire aux sentiments, aux vérités poétiques est de renverser la foi dans la correspondance sympathique et mystérieuse de l’âme et du verbe symbolisé de la nature externe; de la pousser, cette âme misérable, à ce point désolant et désenchanté qu’elle ne croit plus au langage de l'univers physique, qu’elle en perd l’entente; car il est dans l’essence du rationalisme exclusif de développer l'intelligence aux dépens de l'amour, la faculté raisonneuse aux dépens de la faculté poétique et de rejeter par là même tout ce qui lui semble spécialement du domaine de cette dernière. Il appelle illusion tout ce qui fait les délices de l’amour, parce que le sentiment n’a point pour base l’évidence, mais la foi dans quelque chose qui nous jette ces divines fleurs, qui nous ouvre ces divines fontaines, et croire qu’une voix du monde invisible nous parle dans le bruit des feuilles, des eaux et des brises, lui semble le comble de l’imbécillité puérile.

Pourtant, si l’on en croit la parole retentissant sur tous les points des âges, ce langage mystique de la nature est une vérité philosophiquement et religieusement reconnue. Où est le peuple qui, pour matérialiser sa pensée, pour la rendre accessible aux sens, n’ait point eu recours aux images de la terre et du ciel, c’est-à-dire ne leur ait point emprunté leur langage? Dès lors, si l’image parlée a un sens, pourquoi l’image sculptée sur la vieille face du globe en serait-elle dépourvue? Le miroir serait-il donc plus puissant que l’objet lui-même? et, comme la parole ne peut exister que là où est l'intelligence, il faut nier la division de la nature intellectuelle et physique, ou bien admettre que ce qui nous parle dans la feuille frémissante n’est point la feuille, mais quelque chose de plus, selon le désir du croyant. Je ne reconnaîtrai jamais à la nature isolée l'énergie du symbole; elle peut par elle-même affecter, écraser ce qui est matière en moi, mais elle ne peut atteindre à ce qui en moi est esprit, que par ce qui est esprit en elle-même, Alors, si nous sommes vrais, si nous sommes logiques, néces-

saire il est de tomber dans le matérialisme ou de reconnaître que les mille formes de la nature ont une âme, et, conséquemment un langage, car Pâme ne peut exister sans la parole, sans Le verbe qui est son essence même. La puissance du poète sera donc, selon nous, une intime puissance de communion d’âme avec les puissances invisibles de la nature, et sa science dans Part de la parole la science du symbolisme, l’art de revêtir ses sentiments d'images, de parler, comme Dieu dans l'univers sensible, avec les bruits, la lumière et les formes. La joie se couronnera des clochettes d’azur des hyacinthes des bois; le deuil pleurera avec les vents d'automne parmi les rameaux nus et mouillés; et la prière infinie écoutera la mer murmurer lointaine aux déserts vaporeux des grèves.

Des époques arrivent où la poésie mêlée aux tourbillons des hommes, bondit, bacchante en délire, effroyablement avide des suffrages les plus souillés. Riant de cet horrible rire qui a conscience du mal qu’il fait, elle Îlatte de la main la tête hérissée du populaire, elle épie ses passions pour répandre l’huile sur la flamme, pour les embaumer de ses paroles ambroisiennes; elle se prostitue aux sales mains de la débauche des villes. Alors, vraiment, c’est à se voiler le visage de douleur, car la tempête descend des régions du calme, car la fange monte à ce qu’il y a de plus beau dans l’humanité.

Parfois aussi l'amour, nom que l’on donne au ciel à la puissance poétique de l’homme, se met au service des voluptés de bas étage. Nous venons de parler de la poésie dans ses orgies de populace; voici venir quelque chose du beau ton, de la débauche aristocratique brodée et dorée; et vraiment, dans le choix des boues, nous préférons, et de beaucoup, celle où se rue et se roule la bête fauve. Cela n’est pas sans beauté parce qu’il y a la force, hideuse il est vrai, mais qui toujours est force. Il y a là moins de mort et de désespoir; c’est ainsi que nous avons vu la poésie se faire infâme, et danser, avec pompons et paniers, dans les salons de Pompadour; elle comprimait l'honneur, comme les grandes gens d’alors.

Mais qui peut mesurer Dieu dans les trésors de ses miséricordes? Tout à coup, l’ange, par une effugion inopinée de la grâce, se reconnaît, rougit et revient aux déserts, rêveur et pénitent, prêter l’oreille aux lecons de la nature, se replonger aux sources des divines inspirations. Le murmure des vents et des eaux le rappelle à la pensée de linfini, il monte vers Dieu sur es nuages qui passent, légers sous le ciel bleu, ou se rassemblent, lourds et chargés de foudre, autour des pitons de montagnes; et, s’il se mèle à la foule des hommes, c’est quand la cloche tinte le signal des prières. Vous le trouverez partout où domine la pensée de Dieu, au pied de la croix de granit du cimetière de campagne, ou sous les voûtes profondes des gothiques cathédrales. |

Parmi ces hommes à qui Dieu a donné de chanter et de sentir, les uns ont recu pour mission de se mêler aux passions de la foule, tout riches qu’ils sont des fruits de leur méditation au désert; à eux appartient d’une façon toute spéciale l'intelligence des orages de l'âme; le monde figure à leurs yeux un drame à mille ressorts, une forêt aux mille routes où tous les arbres, depuis le jonc de la fontaine jusqu’au chêne de la montagne, depuis la riante aubépine jusqu’au cyprès funèbre, ont des voix qui trouvent

dans leur âme un écho sympathique et mélodieux. C’est le poète dramatique : sillonné au visage par les éclairs des passions, tourbillonnant à leur souffle, comme la feuille sur la route poudreuse, son sort est de souffrir, de pleurer de véritables larmes, car il ne s’instruit que dans la douleur, qu’au bruit des chevalets de la torture; et s’il porte dignement son sacerdoce, c’est un homme devant qui toute tête doit se découvrir. L’imitation n’est pas le seul but qu’il se propose, il veut que dans son drame il y ait enseignement religieux, que du sein de l’émotion ressorte toujours une vertu de purification et d'espérance.

D’autres ont des destinées moins glorieuses devant les hommes, mais aussi moins pleines de tempêtes, ils sont spécialement consacrés à révéler les douceurs des mystères de la solitude; ce sont des prêtres de la nature, de candides enfants d’Abel, sans cesse occupés à placer devant Dieu leurs offrandes pastorales. Ils nous rapprochent, par l’intermédiaire des choses, qu'avec si peu. d’exactitude on dit inanimées, du monde des choses invisibles. Entre ces poètes amants du désert et des bruits qui ne viennent point des hommes, les uns habitent les montagnes et leur voix flotte sous les étoiles du ciel, dans les nuages et les vents éthéréens; les autres préfèrent les vallées, les entours des fermes et des hameaux, la chaumière isolée où souffre le pauvre avec tant de foi dans la providence de Dieu. Voient-ils une petite fumée s’élever du sommet d’une colline, alors ce sont pour eux des délices de rêves, des retours mélancoliques vers l'enfance, Ils nomment avec un inexprimable bonheur d’amour le retrait du lac solitaire, la pierre où ils se vont asseoir, pour ouir un ange leur parler dans le frémissement de la mousse et du glayeul. Ils ont mission de poétiser la terre par une analyse délectablement mélodieuse; et ces poètes sont les lakistes, dont l’homme pieux que nous allons essayer de peindre est le chef et comme la fleur la plus pure.

La Morvonnais continue en déterminant la qualité essentielle du poète. Être poète, c’est être « affecté par les souffrances de Pindividu, par la nature ou par l’espritfgénéral de la société », donc être « doué d’une triple puissance, d’une énergie à trois faces, de l’énergie pathétique, de l’énergie sympathique, de l'énergie morale ».

Il s'ensuit que, pour étudier de près « un poète de quelque valeur dans les destinées de l’humanité », il est bon de voir «comment il s’est manifesté dans ses puissances pathétiques et sympathiques et ce que dans l’intérêt de l’homme il a fait de cette double énergie ». S’est-1l proposé la gloire de Dieu? N’a-t-il pas été plutôt une créature de haine et de tumulte?

Si le poète s’est proposé la gloire de Dieu et non les misérables jouissances de la vanité humaine; s’il a voulu développer les passions sous l'influence de la loi chrétienne, de la loi d'amour, de la loi de sacrifice : si sur cette mer si irritable il a semé des brises de paix et non des tempêtes, qu’il soit béni,

nu

comme on bénit les bienfaiteurs des hommes; qu’auprès de sa tombe, ainsi qu’auprès de celle du laboureur dont la mort fut sainte comme la vie, la fontaine ait des mousses fraîches, d’inénarrables murmures, et des oiseaux chantant divinement dans les feuillages,

Mais s’il fut homme de haine et de tumulte, s’il oublia Dieu pour se faire le centre voluptueux de ses cantiques, s’il flatte la chair au lieu de la flageller dans ses caprices, dans ses révoltes; que les paroles des sages et des vierges tombent sévères sur sa tête, s’il est vivant, sur sa tombe s’il est mort; qu'on ne place point son sépulcre en de riants bocages comme un autel dressé pour recevoir les fleurs des hommes, mais bien dans un désert, loin de la route des navigateurs, sur quelque écueil battu par les vagues solitaires.

Oh ! oui, le sort du poète qui ne vicie pas ses sublimes facultés par la considération de la gloire du mot est un sort souverainement sacerdotal; car, de quelque côté qu'il se tourne pour exercer les énergies de son âme, il entre en contact avec Dieu; il est le chaînon qui lie à l’anneau de diamant des choses primordiales la vie de l’humanité dans ses relations avec le beau, avec le pur, avec le mélodieux par excellence. Il suspend aux épaules de l'homme le splendide palladium des saints ou les ailes d’or des anges; il touche sans cesse aux limites des deux mondes.

Pour préciser encore notre pensée :

Dans son énergie pathétique, le poète entre en communion avec Dieu et avec l’homme par la charité qui est la pitié fécondée par le sang du Christ, élevée par lui à la notion du sacrifice comme devoir.

Dans son énergie sympathique, il entre en communion avec la nature par le sentiment de la beauté physique, par l'intelligence du symbole, et avec Dieu révélé dans ses ouvrages comme splendeur et magnificence essentielles,

Dans son énergie moralisante, il entre en communion avec l'humanité ou l’homme collectif par le sentiment des progrès harmonieux et avec Dieu plus spécialement là qu'ailleurs révélé comme vérité, justice, infinité pures, comme source de toute vie, moteur de toute progression dans la création intelligente : je dis plus spécialement, parce que là, le poète, si je ne me trompe, inspiré par une idée qui ne se rattache que très indirectement au monde matériel, par l’idée de beauté morale pure, touche de plus près à Dieu que partout ailleurs. C’est le point culminant du développement poétique, c’est dans cette puissance que doivent, en dernier effort, se fondre les deux autres: elle est le lien de ce faisceau ternaire; elle en doit toujours être le dernier mot, la synthèse,

Il y a encore dans le poète une quatrième énergie qui apporte dans la composition de l’œuvre l’ordre et la grâce, venus et ordo, car elle est au langage ce qu’est à la femme le charme du sourire de la bouche et des yeux, la simple élégance de la mise, simplex munditia, ce qu’est à une belle peinture la disposition savante des objets, la netteté, l'exactitude des lignes et des contours, nous voulons parler de l’énergie artistique. Elle ne tire de valeur sainte et réelle à nos yeux que des autres; mais aussi sans cette dernière les autres sont rudes, incomplètes, inharmonieuses (1).

(4) Reoue Européenne, Etudes.sur Wordsworth, Extraits, premier article, Notions générales sur les lakistes, 1835, II, p. 83 et sq., juillet.

C’est d’après la méthode qu'il vient d’esquisser que La Morvonnais étudie dans un second article, les œuvres du poète des lacs, Wordsworth :

La charité, dit-il, élève dans les régions du spiritualisme chrétien le sentiment de la douleur d’autrui. Et comme tout ce qui nous transporte dans les régions spirituelles nous met, pour appliquer ce langage imparfait des hommes aux choses célestes, en contact avec Dieu, la charité est donc le lien de communion du poète et du père des infinies miséricordes; c’est la coupe dans laquelle les anges trempent leurs lèvres pour raviver leur amour.Or,cette communion est toujours le but des conceptions dramatiques de Wordsworth.

Le caractère de la puissance de notre poète est une grande simplicité et une naïveté qui peut-être étonnera d’abord, mais que tout étrange, tout insolite, toute puérile qu’elle puisse paraître à la première impression, l’on goûtera délicatement lorsqu'on aura bien pris possession de l'univers du poète du pauvre.

Oui, Wordsworth est éminemment le poète de la souffrance intérieure du pauvre. Il est affecté par un ordre de sentiments pathétiques analogues à ceux que prêchait avec tant de charme et de mélodie le chantre de Paul et Virginie et de la Chaumière indienne. Le pauvre, chez Wordsworth, est un être plein de noblesse; la mission qu’il accomplit sur la terre est haute, sainte, adorable; et toutefois la peinture que le rêveur des lacs en fait est d’une vérité profonde. Il relève, il poétise le pain noir, le lit de paille, la douleur interne, grave, silencieuse de l’indigent, et c’est là certes une tâche éminemment chrétienne. L’habitant des chaumières n’est point dans ces petits drames pastoraux un être insensible à la poésie de la nature; il entre avec elle dans une communion instinctive et le plus souvent ignorée de lui-même, mais qui n’en est pas moins pour lui une source inépuisable de consolations. — Et nous qui, depuis notre enfance, avons vécu parmi les paysans et croyons avoir pénétré quelque peu dans les mâles profondeurs de leur âme, il nous est avis que Wordsworth n’a, dans cela, rien tracé que de vrai.

Vous, Messieurs les délicats habitants des cités, qui regardez l’homme des campagnes et des grèves comme trop grossièrement organisé pour être affecté par le sentiment poétique des choses qui l’environnent, venez sur les côtes distantes de notre Bretagne, et vous serez frappés du caractère de religieuse mélancolie imprimé dans les regards de nos pêcheurs, de nos métayers. Il nous est arrivé mille fois de tomber dans de grandes rêveries devant ces faces toutes chrétiennes; et c’est surtout quand, du sommet solitaire de quelque cap, nous les voyions envisager l'Océan. Oh! il était d’évidence incontestable que la mer se reflétait, parlait, chantait dans leur âme et les dotait de cette puissante physionomie, Chateaubriand né ailleurs n’eût point fait René, n’eût point é6t6 lui-même...

C’est dans l'homme des campagnes, dans le pauvre, que Wordsworth va chercher ses inspirations pathétiques; et ce n’est point en enveloppant, en noyant le sentiment germe dans une piquante complication d’évène-

0 pue

ments, qu’il procède; mais en s’attachant à ce sentiment même, en le développant, pour ainsi parler, feuille à feuille, comme une fleur dont on dévoile au jour le pistil éclatant d’or. Il ne s'adresse point à la curiosité, mais essentiellement au cœur; et c’est une des principales qualités qui le font à nos yeux un poète excellent...

La Morvonnais analyse et cite ensuite en partie trois pièces de Wordsworth : Ruth, La Rêverie de la pauvre Suzanne, L'Enfant idiot, pièces toutes naïves, surtout la dernière, si âprement eritiquée par Byron.

En terminant, La Morvonnais se propose de montrer par la traduction du poème pastoral de Michaël que Wordsworth n’ignore pas le pathétique mâle (1).

La même année 1835, la France catholique publia une réponse de notre solitaire à un article de Saint-Morc Girardin sur les Fragments philosophiques de M. Cousin, paru dans le Journal des Débats du 28 mai 1834.

Dans son étude, M. Saint-Mare Girardin avait mis en doute lalliance possible de la « psychologie et de l’ontologie, du raisonner et du croire : croire qu’on pourra concilier la philosophie et la religion, mêler la foi et l'examen, commencer à croire sans pourtant cesser de raisonner, disait le célèbre critique, c’est une grande illusion, je le crains : il n’y a pas de transaction possible » (2).

Comme Saint-Morc Girardin aimait assez que les auditeurs de ses cours lui soumissent par écrit les objections qu’ils pouvaient faire à ses affirmations (3), La Morvonnais, revenu de la cerise de scepticisme, dont nous avons parlé plus haut,se crut autorisé à profiter de la permission et demanda à la France catholique d'insérer l’article suivant, inspiré, semble-t-il, des théories mennaisiennes sur la valeur de la raison générale.

MONSIEUR

Il y a longtemps qu’un très obscur solitaire aux grèves de Bretagne désire vivement se révéler à vous, dont les paroles aimables, lucides, pleines de sens, lui arrivent souvent, mais toutefois trop rarement encore dans son désert. |

Ce sera peut-être une chose tout étrange pour vous de recevoir une lettre, qui atteste quelque vie intellectuelle, du pays stigmatisé par lencre de

(1) Revue Européenne, septembre 1835, II, p. 331, Etudes sur les lakistes. (2) Journal des Débats, 28 mai 1834.

(3) Journal des Débats, 27 février 1835.

M. Dupin, du pays dont tant de gens, terriblement ignorants, racontent que la voix de l’esprit du siècle y gémit encore étouffée par les tintements de la cloche catholique, Pourtant, Monsieur, veuillez rappeler à nos détracteurs que cette contrée est le berceau de Chateaubriand, de La Mennais et de Broussais, trois têtes assez richement dotées de l'énergie de l’investigation passionnée, raisonnée, Sous un autre ciel que notre ciel mélancolique et retentissant du bruit de la mer, des vents et des pluies, les deux premiers n’auraient point été ce qu’ils sont; c’est un aveu qu’ils se plaisent à faire.

Venons maintenant, Monsieur, aux quelques paroles de vous qui m'ont inspiré la pensée de cette lettre. Elles sont extraites d’un article sur les fragments philosophiques de M. V. Cousin, publié dans le Journal des Débats.

Cet article est relatif à la lutte qui aujourd’hui a lieu entre l’ontologie et la psychologie, et vous réduisez merveilleusement ce débat à sa plus exacte expression.

Vous dites : « La méthode ontologique, c’est-à-dire celle qui ne suspend point à l’individuel, mais au général, au contingent, mais à l’absolu, à l’homme, mais à Dieu le premier anneau de la chaîne de ses observations logiques, ayant sa base dans les profondeurs mystérieuses de la foi, n’est point, à proprement parler, une méthode philosophique, mais théologique; c’est une religion plutôt qu’une science; parce que, ajoutez-vous, l’ontologie est la raison générale, universelle, dont les vérités sont en nous sans qu’elles dépendent de nous. Ces vérités ne se discutent pas, elles se croient, » — Vous en concluez, ce qui est incontestable, que l’ontologie est du domaine de la foi, non de l'intelligence.

Arrivant à la méthode psychologique, vous dites : « Celle-là seule est une méthode philosophique, parce que là l'énergie libre de la raison de l’individu ne se soumet qu’à elle-même, qu’à sa propre évidence. Elle ne dit point : je crois, mais je vois, je sais. Celle-là donc seule est rigoureusement une science, une philosophie, »

Vous terminez en établissant, ce en quoi nous nous garderons bien de vous contredire, que le débat entre la méthode ontologique et la méthode psychologique n’est: autre chose que la vieille lutte entre le raisonner et le croire, entre la liberté et la foi.

Puis vous nous adressez cette question : « La tentative d’allier la méthode ontologique à la méthode psychologique n’est rien moins que le rapprochement et l’alliance de la religion et de la philosophie; cette alliance est-elle possible? »

Nous vous répondrons hardiment, Monsieur, oui, cette alliance est possible et possible à tel point que sur cette alliance repose tout ordre, toute harmonie; que nous ne vivons intellectuellement que par elle. Mais elle ne peut s’opérer que dans le sein du catholicisme; hors de là, comme vous le dites: c’est difficulté insoluble.

Non que le catholique croie et sache tout à la fois, non qu'il allie tellement ces deux actes qu'ils n’en forment plus qu’un, non qu’il fasse marcher sur la même ligne la foi et la conception, car la foi est le soleil qui éclaire les régions qu’il conquiert par l’énergie de son intelligence; elle est le bâton sur lequel s'appuie la main da voyageur solitaire,

Mais pour conquérir la vérité, il faut que l’homme possède en lui-même une faculté qui lui soit propre, et à l’aide de laquelle il communique avec la vérité, de telle sorte qu’elle s’incarne en lui, qu’elle lui devienne en quelque façon personnelle,

Or, possède-t-il ce point de contact de l’ontologie et de la!psychologie?

Sans nul doute, et il le possède dans la faculté intuitive et logique de son’ âme, A l’aide de l'intuition, il voit la vérité qui est Dieu; à l'aide de l'amour, il la sent, il l'adore.

Mais s’il s’isole dans son intuition solitaire, est-il bien certain de ne point adorer l'erreur pour la vérité? Est-il tellement infaillible qu'il puisse se dire, à coup sûr, que ce qu'il voit, lui, simple individu, est la vérité essentielle, la raison pure, générale dans son irrécusable énergie?

Ici nous retomberions dans l'admission de l’infaillibilité de l'individu, et ce système n’en est plus un.

Mais pour s'assurer que le fait de sa méditation n’est point une erreur, la raison de l’individu rentre en communication avec la raison sociale, et si le résultat de l'intuition du philosophe se trouve de nature à satisfaire l'irrécusable instinct de vérité que Dieu déposa dans l’homme collectif, ce qui d’abord n'était qu'opinion, et conséquemment au rang des choses instables et fluides, se condense, se fixe, s'élève comme un monument immortel sur la route de l'humanité triomphante.

L'homme ne possède donc point une faculté tout à la fois ontologique et psychologique, si par ontologique M. Cousin veut dire infaillible: mais il possède l'intuition pour contempler la vérité, la logique, pour pénétrer plus lucidement encore dans les profondeurs de l’intelligible, et la raison sociale pour rectifier les illusions de sa puissance intuitive.

L'homme peut, par la virtualité propre de son esprit, s’efforcer de s’infiltrer dans l’intelligible des vérités de la foi, et, après son labeur philosophique, tomber soumis et adorant devant les mystérieuses profondeurs de la vérité essentielle,

La vérité générale est pour lui comme le point culminant des montagnes, point d'appui solide, que son pied frappe pour s’élever plus haut dans les cieux.

Que si vous n’admettez pas la base catholique, si vous vous retranchez dans l'intuition solitaire, sans chercher de lumière en dehors du moi, dans la psychologie sans mélange d’ontologie, vous êtes votre Dieu, puisque’ vous êtes la vérité essentielle; le monde moral se brisera sous vos pieds,’ comme les glaces du lac; tout échappera fluide à votre main, et vous ne saisirez que l’inanité du néant.

Vous sentez parfaitement cela, Monsieur; aussi y a-t-il plus de catholicisme dans votre âme que vous ne le pensez peut-être; aussi vous reviendrez, j'espère, sur des paroles telles que celles-ci :

« Voilà où nous en sommes tous, moitié philosophes et moitié religieux, voulant être l’un et l’autre et ne le pouvant pas, parce que la nature des choses s’y oppose; et, à notre image, la philosophie est aussi entre les deux méthodes, qui correspondent à la foi et à examen, entre l’ontologie et la psychologie, sans pouvoir se décider à passer franchement de l’une à l’autre, et tentant des alliances que je crois impossibles, »

Ces lignes pourraient bien faire reculer plus d’une jeune âme qui se penche altérée vers nos fontaines, plus d’une main timide frappant à la porte du temple; car, à en croire les voyageurs qui passent dans nos déserts, comme ces oiseaux dont l’aile toujours pèlerine bat en automne la vague des grèves, ces âmes entraînées vers un pieux abandon, ces âmes chez lesquelles il y a surabondance d'aspiration d’amour, ont dans nos villes non seulement à se combattre elles-mêmes, mais encore les étroites et tyranniques préventions de la foule. J’ai dit, Monsieur; fasse le ciel que ma voix ait une puissance qui ne lui appartiendrait pas, mais bien à la sainte cause que je plaide!

Donc, Monsieur, jeunes catholiques que nous sommes, nous dirons à cette jeunesse que vos craintes, sans motifs fondés, pourraient rejeter dans le tumulte des agitations : « Oui, l'alliance de la philosophie et de la religion, de la conception et de la foi, du raisonner et du croire est possible. Il y a même mieux, c’est que cette association est entièrement inhérente à notre nature intellectuelle; que nulle société ne peut subsister sans elle; tout pacte de famille, de nation repose sur des devoirs qui prennent racine dans la foi, et s’épanouissent par l’énergie de l'intelligence et de l'amour. »

Élevons-nous plus haut encore; quelle loi préside aux destinées de l’humanité? N'est-ce pas la loi du développement fini au sein de l'infini, du muable au sein de l’immuable? N’y a-t-il pas pour la famille humaine des vérités qui ont brillé sur elle dès l’origine des temps, astres que les efforts de l’intelligence humaine ont sensiblement rapprochés de nos yeux? Comment était comprise la liberté dans les siècles antiques, et comment est-elle comprise de nos jours?

Or ce développement du muable au sein de l’immuable, de la conception au sein de la foi, n’est-ce pas précisément l’union de la religion et de la philosophie, du raisonner et du croire, de l’ontologie et de la psychologie? L’être infini entre en une touchante communion avec l’être fini et se révèle de plus en plus à son intelligence, mais en tant qu’infini, il ne peut jamais se révéler tout entier à l'être fini, qui, si cela était, ne serait plus fini. Conséquemment, ii y aura toujours pour Lteliieues de homme prison et mystère,

Mais en dehors du catholicisme cette alliance est impossible; car l’ontologie étant la science de la raison immuable et universelle, et la psvchologie, Vassimilation de l'individu à la raison immuable et éternelle, leur alliance est le catholicisme même, qui, de tout temps, a reconnu dans l'univers intellectuel deux ordres analogues à ces deux dénominations, l’ordre de conception et l’ordre de foi.

Détachez-vous la psychologie de l’ontologie, vous tombez dans le variable par essence et de là dans le vide du scepticisme,

Admettez-vous la seule ontologie, vous anéantissez l’individualité humaine; vous vous perdez dans les profondeurs du panthéisme,

Il me semble qu’évidemment la conséquence de ceci est que l’homme ne peut vivre d’une vie complète, ne peut trouver le secret de son existence bien ordonnée que dans l’harmonie du raisonner et du croire, dans l’alliance de l’ontologie et de la psychologie; or, comme nous avons reconnu que cette alliance est le catholicisme même, il suit de là que l'homme ne peut vivre complètement que dans le catholicisme.