ONE

Oui, jeunes hommes nos frères, nous sommes catholiques, nous le proclamons avec fierté et amour, Et que l’on ne nous traite pas d'hommes du passé, ce serait cruellement nous méconnaître. Oui, nous tenons au passé; et qui n’y tient pas? Qui n’a pas à religion de venir perfois s’asseoir sur les tombeaux de ses aïeux, d’incliner son front sous leur souvenir? Qui pourrait laisser tant de choses saintes devenir un désert, poudre et jouet des vents? Par la foi, nous nous suspendons à l’anneau primordial de la chaîne des êtres créés et follement téméraire est celui qui s’en détache, car il tombe dans les abîmes du vide.

Mais nous avons foi dans la parole créatrice, dans la loi révélée, nous avons foi aussi dans l’énergie de la conception de l’homme, et par elle nous nous élançons vers cet avenir indéfini que nous a ouvert le divin meurtre du calvaire,

Celui-là est mort pour la terre, plus mort que ceux dont loreille est placée sur le chevet glacé du sépulcre, qui, en face de l’avenir tout mystérieux encore que le ciel nous prépare, tombe dans une angoisse désespérée et ne se rattaehe qu’au passé; il n’a pas, selon nous, foi dans la rédemption de Jésus. Voyageurs triomphants, nous jetons à cet affligé, assis sur la borne de la route, quelques larmes, que bientôt sèche dans nos yeux la céleste brise qui nous enlève.

Qu'il y ait aujourd'hui dans l'humanité un instinct de retour vers les idées religieuses, c’est ce qu’il est difficile de ne pas nous accorder; c’est ce que vous constatez vous-même par ces paroles bien douces à nos cœurs : « Pendant longtemps l'esprit humain a marché dans la voie de la philosophie, comme la philosophie marchait elle-même dans la voie de la psychologie. A force de marcher, il est arrivé au bout de la philosophie et au seuil de la religion. Il a retrouvé la religion par la philosophie, et il sent le besoin irrésistible de passer à la religion, mais il voudrait bien ne pas quitter tout à fait la philosophie; il voudrait bien en garder quelque chose, et cependant comme le besoin des âmes devient de plus en plus impérieux, malgré Jui, et presque sans s’en douter, le siècle passe de la philosophie à la religion, de l’examen à la foi. »

Oui, Monsieur, quoique notre pensée soit plus que la vôtre favorable à la philosophie, qui, selon nous, est loin, bien loin encore d’être au bout de Ses forces, ces paroles nous sont infiniment précieuses, parce qu’elles constatent, d’une facon très puissante, l'existence d’un mouvement très consolateur. Mais que ce mouvement de retour vers la foi tende à anéantir la libre conception, c’est ce que nous n’admettrons jamais, parce qu’il est tout aussi impossible à l’homme collectif de ne pas raisonner que dene pas croire.

De grâce, un moment encore, Monsieur, pour nous résumer et conclure,

L’ontologie ou science de l'être immuable, de l’être contemplé par nous comme soleil d’où nous tombent tous les rayons de la vérité, n’est autre chose que la raison générale, et repose sur la foi.

La psychologie, au contraire, soumettant tout à l’examen, individualisant, pour ainsi dire, la vérité, est une science du domaine de l'intelligence.

Jusque-là, Monsieur, nous marchons dans un accord parfait, mais vous ajoutez : « Est-il possible d’allier ces deux méthodes? »

Vous, Monsieur, vous dites : « Je ne le crois pas; » — Nous : nous le croyons.

Et nous allons même plus loin, car il nous semble de toute impossibilité que ces deux méthodes ne fassent pas le fond de la vie humaine.

L'homme qui ne croirait pas, qui ne s’arrêterait pas aux limites de lintelligence, ne serait pas un être fini, il serait Dieu; tout comprendre ne nous est pas donné : donc la foi est inhérente à notre nature.

D'un autre côté, l’inactivité de l’intellect est-elle admissible? — Non encore : mais la foi nous étant essentielle, et formant la ligne circulaire et de jour en jour reculéé de l'horizon de notre intelligence, on ne peut échapper à cette conclusion que l’intellect s’exerce dans les limites de la foi.

Or si l’intellect s’exerce dans les limites de la foi, il lui est donc soumis, comme l’étendue limitée à l’étendue illimitée; et ici le catholicisme se dresse triomphant devant nos yeux.

Car si l’intelligence est nécessairement soumise à la foi, la psychologie l'est à l’ontologie, la raison de l'individu à la raison générale, l'identité existant, selon nous, entre les termes.

Partout où l’ontologie ne s’allie pas à la psychologie, il y a désordre dans notre nature intellectuelle. Ce sont les éléments essentiels à l'harmonie de notre existence, La psychologie n’est donc, selon nous, que l'application des forces de l’intellect de l'homme à la pénétration progressive et jamais entière de l’intelligible infini, de Dieu.

Voyez, Monsieur, s’il vous est possible de ne pas nous accorder la nécessité inhérente à notre nature :

1° De l’alliance de l'ontologie à 1x psychologie, 20 de la soumission de la psychologie à l’ontologie.

Or, de ces deux termes ressort l’exacte définition du catholicisme.

Maintenant cette question gra ve et subsidiaire nous sollicite : cette raison générale promulguée par l'humanité est-elle bien infaillible? — Nous essaierons de résoudre cette difficulté dans une prochaine lettre (1).

Nous, jeunes hommes catholiques, nous vous supplierons, jeunes hommes nos frères, quelles que soient vos croyances, de nous exposer vos doutes. Peut-être Dieu nous donnera-t-il d’en dissiper quelques-uns. Ce n’est que par une discussion ardente, mesurée, loyale, que l’on peut être ramené à Punité de doctrine. Le temps est arrivé, où toute la jeunesse, formant le corps enseignant de l'humanité, doit concentrer les forces de son esprit sur la question religieuse, car là sont politique, arts, philosophie, enfin tout Pavenir (2).

Ces voyages et ces travaux avaient rempli toute une année depuis la mort de Mme de Ia Morvonnais. Le mois de janvier 1886 apportait à Hippolyte de bien cruels souvenirs: « Vous avez l’âme malade, mon frère, écrivait au poète, le 19 janvier, sa belle-sœur Adèle, voici un dur moment pour nous tous. Il nous

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(1) Nous n’avons pas retrouvé cette lettre. Elle ne fut sans doute jamais écrite, (2) La France catholique, 2° année, 2e livraison, 1835, p.8 et sq. Hte Morvonnais, Lettre à Saint-Marc Girardin, sur l'alliance de la Philosophie et de la Religion.

serait difficile de vous consoler, si ce n’est en pleurant avec vous : selon moi, c’est la meilleure consolation (1). »

Paul Quemper était venu quelque temps auparavant faire une rapide apparition au Val (2). Cette visite, si courte fut-elle, avait causé une grande joie à La Morvonnais. Elle aviva en lui le désir de revivre les jours du passé, de revoir une fois encore à son foyer le plus cher de ses amis, celui qui avait peut-être le plus aimé Marie, Maurice de Guérin.

FH lui écrivit donc pour lui demander quand il espérait venir au Val. La lettre d'Hippolyte permettait de deviner que l’âme du poète n’était pas dans un complet repos. L’éternelle question de son « avenir littéraire » tourmentait à nouveau La Morvonnais. On avait encore dû lui laisser entendre dernièrement que le public ne goûtait pas sa manière apocalyptique d’exposer les idées les plus simples, qu’il ne prenait pas un soin suffisant de la forme, qu'il ne réglait pas avec assez de scrupule le cours de son imagination. £a Morvonnais se disait, durant ses longues heures solitaires, que ses censeurs avaient peut-être raison. Ne fallait-il pas, si l’on voulait plaire à la foule, — et Ta Morvonnais avait cette ambition —- renoncer à son originalité propre, comme chacun le lui avait si souvent répété, et écrire en quelque sorte « sous les yeux du public »? Hippolyte s’ouvrait de ces inquiétudes à M. de Guérin, dont les lettres et les articles lui avaient permis d’apprécier le rare talent d’écrivain.

En le remerciant de son invitation, que les travaux absorbants de sa préparation à l’agrégation lui défendaient malheureusement d’accepter, Maurice essayait de calmer les soucis de La Morvonnais, sans négliger toutefois de lui insinuer quelques bons conseils :

Je ne suis pas, lui disait-il, dans une entière tranquillité sur le calme de votre état. Il est des douleurs auprès desquelles les plus belles raisons et les plus puissants paysages perdent leur crédit : ce sont les douleurs de l’esprit, et je crois que vous y êtes en proie. Votre avenir littéraire vous inquiète; des doutes vous apparaissent, des aigreurs vous altèrent, mille nuages vous assombrissent, Pourquoi vous prêter à ce surcroît de tourments, tandis que dans la valeur de votre esprit vous avez de quoi vous rassurer pleinement, si vous étouffez des inquiétudes qui empêchent vos forces? Aucune

(1) Lettre de Mlle Adèle de la Villéon à La Morvonnais, 19 janvier 1836 (communiquée par M. de la Blanchardière). | (2) M. DE GuÉRin, Loc. cit., p. 361. Lettre à La Morvonnais, 22 janvier 1836.

œuvre ne peut grandir que dans le calme et par des moyens employés avec une claire conscience de leur étendue. Vous troublez ce calme et cette vue intérieure par les questions inquiètes dont vous vous fatiguez. Écrire comme sous les yeux du public est, je crois, une mauvaise méthode, bien qu’on la conseille, À mon avis, l’insouciance de ce public et l'interdiction à toute préoccupation d’avenir de pénétrer dans le sanctuaire du travail garantissent bien mieux la bonté de l’œuvre. Si nous jouons à la renommée, que ce soit en joueurs superbes et railleurs, toujours au-dessus de là fortune bonne ou mauvaise, en gardant un éclat de rire à tout événement. Poète, que me demandez-vous des conseils sur la forme? Je n’en ai pas une plus vive intelligence que vous. Mais on ne l’accomplit qu’au prix d’un assez long attachement au même ouvrage et de lois sévères imposées à l’imagination. Que vous répond votre conscience sur ces deux points? (1).

Il est permis de penser que les efforts déployés par notre oète, pour amener le Conseil municipal de Saint-Malo à concéder Chateaubriand une sévulture sur le Grand Bey, n'avaient pas été sans apporter de temps à autre une heureuse diversion aux inquiétudes intellectuelles de La Morvonnais.

Les débuts de j’affaire remontaient aux dernières années de la Restauration. « Les Malouins, en 1828, nous dit Hippolyte, pensaient, et ceci faisait un vide dans leur âme, que M. de Chateaubriand avait peut-être mis en oubli la cité qui l’a vu naître (2). » Le Maire de Saint-Malo, en offrant au célèbre écrivain un exemplaire d’un mémoire sur le bassin à flot du Grand Bey, lui avait exprimé les craintes de ses subordonnés (3). Une lettre du poète, datée du 3 septembre 1828, rassura plemement ses compatriotes :

Paris, le 3 septembre 1828.

Vous ne pouvez douter, Monsieur, du très vif intérêt que je prends à ma ville natale; je n’ai qu’une crainte; c’est de ne pas la revoir avant de mourir, Il y a longtemps que j’ai le projet de demander à la ville de me concéder à la pointe occidentale du grand Bey, la plus avancée vers la pleine mer, un petit coin de terre, tout juste suffisant pour contenir mon cercueil; je le ferai bénir et entourer d’une grille de fer; là, quand il plaira à Dieu, je reposerai sous la protection de mes concitoyens...

(1) M. pe Guérin, loc. cit., À La Morvonnais. Paris, 30 juin 1836, p. 365.

(2) Le Grand Bey, hommage de la Bretagne à M. le vicomte de Chateaubriand par 24 écrivains bretons, in-8°, Saint-Malo, E. Hamel, 1849, p. 36.

(3) Extrait du registre des délibérations du Conseil municipal de la ville de Saint- Malo, 16 septembre 1831.

Agréez de nouveau, je vous prie, Monsieur, l'assurance de la considération très distinguée a vec laquelle j’ai l'honneur d’être Votre très humble et très obéissant serviteur,