CHAPITRE X

La Morvonnais et les Questions sociales.

La Famille des Ames.

LE MOUVEMENT SOCIALISTE SOUS LA RESTAURATION ET LA MONARCHIE DE JUILLET :

SAINT-SIMON ET FOURIER. — RAISONS QUI AMÈNENT LA MORVONNAIS AU SOCIA- LISME. — UN HARMONIEN CATHOLIQUE : JUGEMENTS DE LA MORVONNAIS SUR SAINT-SIMON ET FOURIER. — APOLOGIE DU FOURIÉRISME PAR LA MORVONNAIS. —

La MORVONNAIS PREND PARTI POUR LA « PHALANGE » CONTRE L? « UNIVERS ». — PREMIÈRES DIFFICULTÉS AVEC LES SOCIALISTES : RÉPONSE AU FEUILLETON DE

LAVERDANT SUR LE « DROIT DES FEMMES » (5 OCTOBRE 1842). — La MorRvonNNais CATHOLIQUE AVANT D’ÊTRE HARMONIEN. — NOUVELLES DIFFICULTÉS AVEC LES SOCIALISTES DE LA « DÉMOGRATIE PACIFIQUE » : RÉPONSE AUX ARTICLES DE

E. PELLETAN, «COMMENT LES DOGMES SE RÉGÉNÈRENT » (17 NOVEMBRE 1843). — La FAMILLE DES AMES.

Un Vieux Paysan nous a montré La Morvonnais protestant contre l’injuste loi sur le recrutement militaire qui assimile l’or du riche à la vie du pauvre. A partir de 1840, les questions sociales vont passionner de plus en plus le solitaire du Val et l’arracher définitivement à ses inutiles préoccupations de lettré : oisif. Désormais toutes ses pensées iront à signaler, à condamner et à réformer l’un des innombrables abus de la civilisation moderne.

En s’adonnant à l’étude des questions sociales, La Morvonnais reflétait une fois de plus son époque.

On sait en effet avec quelle ardeur, dans les dernières années de la Restauration, les intellectuels s’étaient tournés vers le saintsimonisme, qui le premier avait dénoncé « l'exploitation de l’homme par l’homme ». « L'école polytechnique donne à force », écrivait Enfantin, en 1829. Cependant la secte demeurait encore peu nombreuse. Elle arrivait d'autant moins à capter l’attention du grand publie, qu’elle se tenait en dehors du mouvement li-

béral alors dominant, et affectait un certain dédain pour « les petits combats politiques ».

La Révolution de 1830 ranima l'espoir des saint-simoniens dont plusieurs ressentaient parfois une tentation de défaillance et de découragement. Il leur parut que le succès n’était peut-être pas aussi lointain qu’ils se l’étaient imaginé. Il s’agissait seulement de détourner à leur profit le mouvement révolutionnaire de l'Hôtel de Ville et de faire aboutir l’agitation politique à la transformation sociale. Dans ce dessein, les plus jeunes d’entre les saint-simoniens se répandirent dans les clubs républicains et Bazard intervint près de La Fayette, qu’il avait connu autrefois dans les sociétés secrètes, pour le supplier de mettre son influence au service des doctrines nouvelles. Vaine tentative! Les saintsimoniens s’aperçoivent bientôt que, cette fois encore, « les hbourgeois peuvent dormir en paix », que le peuple se contentera « de belles paroles et de belles parades libérales », et s’en tiendra « au pur sentiment de la révolution de 1789 ».

Malgré leur échec, les disciples de Saint-Simon n’en demeurèrent pas moins convaincus qu'avec les événements de Juillet, leur doctrine avait fait un pas immense vers l’ère des réalisations pratiques. « En présence de la ruine des vieilles idées et de la banqueroute des nouvelles, de l’ancien régime détruit, de la royauté et de l’Église vaincues, du libéralisme embarrassé dans sa victoire, impuissant à sortir de la critique et de la négation, dit M. Thureau-Dargin dans son Histoire de la Monarchie de Juillet, ils prétendent être seuls à apporter une aflirmation, seuls capables de donner la formule de la société nouvelle. Laissant les partis politiques qui n’ont pas voulu les écouter, ils s'adressent directement aux prolétaires; ils engagent ceux-ci à répudier les € chimères libérales », pour s'occuper du seul sujet fait pour les intéresser: la création d'institutions humaines leur assurant ce pain quotidien qu'ils n’auront plus besoin de demander à Dieu. Ils se plaisent à montrer le contraste irritant « des classes nombreuses qui produisent tout et ne possèdent rien, et de la minorité privilégiée qui ne produit rien et qui jouit de tout ». Ce sont là, disent-ils, les deux grands partis dont la lutte doit remplacer les vaines controverses de la politique (1). »

(1) THUREAU-DANGIN, Histoire de la Monarchie de Juillet, Paris, Plon, in-80, I, p. 264.

En fait, si le peuple, à la suite de la Révolution de 1830, ne vient pas encore à eux, les saint-simoniens comptent dès lors dans leurs rangs nombre d'hommes distingués, banquiers, littérateurs, artistes, surtout ingénieurs qui, foulant aux pieds le respect humain et bravant les railleries de la petite presse, confessent courageusement leur foi nouvelle. Dès la fin d’août,- Enfantim disait : « Le bruit que faït la doctrine est prodigieux; on enparle partout»; et, en septembre, il ajoutait :« Nous marchons avec une rapidité qui nous paraît à nous-même extraordinaire. » A cette époque, on évaluait à plus de quarante mille le nombre des adhérents de la religion saint-simonienne, chiffre imposant quand on se rappelle l'obscurité silencieuse du saint-simonisme avant les journées de Juillet.

Cette période de gloire ne devait pas durer longtemps. Les théories des principaux tenants de l’École sur l’amour libre et la réhabilitation de la chair amenèrent, au mois d’août 1832, Enfantin, Michel Chevalier, Duveyrier, Rodrigues et Barrault devant la cour d'assises. Accusés d’outrage à la morale publique, trois d’entre eux furent condamnés à un an de prison. Les deux autres se séparèrent et la religion saint-simonienne, déjà mortellement atteinte par le ridicule, ne se releva pas de ce procès (1).

Les aspirations humanitaires auxquelles le saint-simonisme avait essayé de donner satisfaction n’étaient pas tombées avec lui. Mais des hautes sphères de la bourgeoisie qui, comme nous l’avons vu, avait fourni presque seule des fidèles au culte saintsimonien, les idées de réforme sociale se répandirent dans les couches populaires, qu’elles ne tardèrent pas à pénétrer profondément. Ces idées rencontrèrent, aux environs de 1840, toute une légion d’ardents apôtres qui se proposèrent d’asseoir sur de nouvelles bases l’édifice du vieux monde en train de crouler. Pierre Leroux, Buchez, Fourier, Louis Blanc, Proudhon, d’autres encore s’efforcèrent de trouver, chacun de son côté, un remède efficace au mal interne qui, selon eux, minait la société. A leur suite s’élancèrent de nombreux disciples dont quelques-uns, sans doute, étaient séduits par l’attrait d’une morale facile, mais dont plusieurs étaient entraînés par le désir mystique de se dévouer aux souffrants et aux petits, et d’autres par l’espoir sincère de

(1) THurEAU-DANGIN, tbid., p. 270 et sq.

voir se substituer un jour aux inégalités de l’âge moderne le règne idéal de la justice et du bonheur.

- Du fond de sa Bretagne,La Morvonnais, éclairé par ses lectures et ses réflexions personnelles, se rendait compte que « la société de nos jours est un monde tourmenté par un malaise général ». « Toutes les parties qui composent l'harmonie de l'humanité souffrent, écrivait-il un jour, parce qu’elles se disjoignent. Les murs se crevassent; l’édifice menace ruine. De là ce grand air de tristesse qui respire dans son ensemble. L’âme qui l’anime pleure (1). » Il condamnait ce monde moderne qui donne si peu à « l’homme blessé dans ses droits les plus saints, dans ses droits à la vie du corps, à la nourriture obtenue à l’aide du travail, à la vie de l’âme, à l’exercice de la vocation (2). « Les circonstances sociales actuelles » ne lui semblaient pas « en rapport avec la loi nécessaire d'humanité » (3). À son avis, le grand mal du siècle était « le manque d’une foi commune». « Les cœurs s'unissent surtout par la foi; la foi est l'harmonie des âmes, et sans cette harmonie, affirmait-il, nous ne concevons pas de société possible » (4).

Sans doute, avec Ballanche, La Morvonnais reconnaissait que son époque était « une époque palingénésine où le sentiment des choses primitives cherchait à se réveiller ». Mais s’il confessait queles tendances générales du temps étaient «à coup sûr celles-ci : d'obtenir que l’État, le gouvernement des hommes se fasse providence des infortunés, et conforme à la justice et à la vérité divine », 1l lui fallait avouer que les actes étaient « peu en rapport avec le grand sentiment humain dans ses tendances cordiales et spirituelles » (5). « Les teadances, lisons-nous dans un fragment inédit, à les considérer dans leurs aspirations suréminentes, et dans leurs relations avec les prévisions de l’avenir, oui, à les considérer dans leur vivification intime, ces tendances cordiales et spirituelles sont généreuses, idéales, comme celles du jeune

1) Inédit, communiqué par M. de la Blanchardière. 2) Inédit, etc.

3) Inédit.

4) Inédit.

( ( ( (4 (5) Inédit.

homme, et, comme lors de l’époque révolutionnaire elles voulaient la fraternité, l'égalité, elles veulent aujourd’hui l'humanité, la vérité, la justice, l'admission de tous à la jouissance de l’essentiel bonheur, la rédemption enfin dans l'harmonie et la charité: et, dans la grande généralité, les actes sont égoistes, cupides et nullement en rapport avec les vertus élevées. »

Le solitaire du Val comprenait cependant qu’il était de première nécessité que chacun, passant de la théorie à la pratique, accomplit rigoureusement son devoir social. « Nous arrivons à une heure, disait-il, où l’honnête homme doit parler et agir pour dé- - fendre de toute manière et au prix des plus grands sacrifices ce qu'il croit, consciencieusement et par conviction intime, être la doctrine du bien. » Or, « la doctrine du bien a pour caractère un plus grand esprit de charité chrétienne, car la meilleure s0ociété, celle qui serait organisée de la manière la plus conforme à la meilleure doctrine sociale, serait celle où serait appliquée la loi évangélique d’aimer le prochain à l’égal de soi-même et Dieu par dessus tout » (1).

Si l’on objecte que la réforme sociale ne peut arriver qu’après un long temps et que, par ià même,il est inutile de faire des efforts, on doit répondre : « qu’il ne faut pas compter avec les années, mais avec nos devoirs essentiels; posons d’abord la pierre angulaire de l’ordre nouveau. Le surcroît nous sera donné, car avant tout nous aurons cherché le royaume de Dieu et sa justice » (2). Dira-t-on : « Que nous importe de connaître le but, nous qui dans notre passage ici-bas, trop court pour arriver à ce bonheur, ne devons jamais y parvenir? Ce but ne sert qu’à nous désespérer. — Mais d’abord, pourquoi dire : que nous importe? Savez-vous si, au contraire, il ne vous importe pas beaucoup, et si les destinées de ceux qui sont là-haut où sont les âmes ne dépendent point du destin de ceux qui sont ici-bas? Cela étant leur bonheur, le bonheur des générations futures vous importerait : car vous ne pourrez être parfaitement heureux là-haut, tant que le malheur existera ici-bas » (5).

En quoi donc, pour La Morvonnais, consiste précisément le devoir social? Il consiste, nous dit-il lui-même, non point en « une œuvre de désorganisation mais de substitution de ce qui est bien

(1) Inédit.

(2) Inédit.

(3) Inédit.

à ce qui, dans l’organisation actuelle, est mal» (1).« Nous croyons, ajoute-t-il ailleurs, nous croyons et nous voyons que, pour que la paix soit acquise sur la terre aux hommes de bon vouloir, l’empire ou possession du monde à ceux qui ont le cœur doux, et la consolation à ceux qui pleurent, il est bien nécessaire qu’il y ait une autre organisation sociale, qui mette l’homme en paix avec lui-même et les autres en paix avec la nature, en paix avec Dieu. Bien que quelques-uns aient la paix intérieure, nous ne pouvons concevoir, dans notre bon sens rustique et sauvage, que cela suffise à l'interprétation de l’évangélique parole », qui a promis « cette paix intérieure et le royaume de Dieu au corps social, à l’être collectif tout aussi bien qu’à l'individu » (2). Que chacun s'efforce donc, de tout son pouvoir, à faire en sorte que les choses s’organisent « conformément à ce qu’il y a d’essentiel dans les lois de la nature, de la morale et de la religion » (3). Pénétré de ces idées généreuses, La Morvonnais était par là même tout disposé à sympathiser avec les nouveaux réformateurs, dont le but premier était, nous l’avons vu, d’asseoir la société sur des bases plus équitables. Comme eux, Hippolyte se sentait pris de pitié pour cette foule «si obscure et qui va se quêbant une conscience, inquiète et qui demande un apaisement » (4). « Je ne dédaigne pas la foule, mon gentil et bien aimé Ulbach, écrivait-il à l’un de ses amis. Loin de moi de dédaigner ce qui est si cher au Christ. Je me regarde comme faisant partie de la foule, qui a deux extrémités, l’une qui souffre par le corps, l’autre par l’âme. Je me regarde comme faisant partie de cette dernière catégorie (5). » Même les rêves chimériques, dont sont tissus les meilleurs des systèmes socialistes, n’étaient pas pour déplaire à celui qui disait encore à cet Ulbach, dont nous venons de citer le nom : « Je crois que vous avez tort de craindre l’utopie, comme vous le faites; c’est l’utopie qui fait les grandes âmes. » Ailleurs, il continuait : « Sans doute, quand il s’agit de choses de l’avenir, qui est à Dieu, l’on peut se dire avec plus ou moins de raison : ceci est un rêve; mais le rêve est doux et religieux, et d’accord avec la sainte et adorable loi évangélique, il faut remercier, celui-

1) Ordrè nouveau, p. 45.

2) Inédit.

) BourGeT, Essais de psychologie contemporaine, II. A. Dumas, p. 5. ) Inédit.

ogtne

là ne fût-il qu'un poète, qui nous fait rêver ainsi (1). » Ajoutons que La Morvonnais se flattait de trouver au milieu de ses nouveaux frères « son groupe vocationnel », et d’oublier parmi eux «ce mal d'isolement qui le tuait ». D'ailleurs, dans la société nouvelle, l'amour cesserait d’être « un objet effrayant ». fl serait loisible à ceux qui, par le tour

De leur esprit rêveur et de leur fantaisie, Ont besoin de ce miel et de cette ambroisie,

de suivre l'attrait de leurs désirs; or, écoutors l’aveu que nous fait La Morvonnais :

Je veux aux forêts fuir le monde, Car je suis un sauvage en qui l’amour abonde, A ce point que je vais demandant en tous lieux La forme sociale où, ce doux miel des cieux, On le prendra toujours même dans la vieillesse; Et je cache ma douce et tranquille faiblesse, Ne la montrant qu’à Dieu, qui loin de condamner Mon délire, sourit, — voulant me tout donner Un jour, oui tout donner à la vue idéale Que je porte, poète, en mon âme roÿale (2).

Il est donc certain que le tour d’esprit et les traits essentiels du caractère de La Morvonnais le prédisposaient à adhérer aux doctrines socialistes.

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Il ne fut cependant pas séduit par le saint-simonisme. Notre solitaire trouvait que les disciples de Saint-Simon, « pour arriver à nous procurer le bien-être du corps et de l’âme... mutilaient la nature de l’homme, en lui enlevant la famille, et en le soumettant au caprice d’un homme, lui qui ne doit se soumettre qu'à Dieu » (3). Certes, tout ce que le saint-simonisme « reprend et attaque dans la société, telle qu’elle est, est souverainement répréhensible et digne qu’on le jette à bas » (4). Mais le socialisme, d’après La Morvonnais, ne devait pas se borner à détruire; il faut aussi fonder et organiser.

(1) Inédit.

(2) Inédit, communiqué par M. de la Blanchardière.

(3) Vigie de l’Ouest, 19 février 1841, Du Progrès politique et du progrès social, premier article.

(4) Inédit.

Le fouriérisme se présentait à Hippolyte comme la doctrine idéale. Encore dans le fouriérisme fallait-il distinguer. Parmi les disciples de Fourier, La Morvonnais dédaignait « le sectaire, celui qui accepte la parole de Fourier, comme si cette formule était infailiblement l'expression de la vérité divine ». Il ne se sentait guère plus attiré vers «le phalanstérien ou l’harmonien pur qui distingue Fourier et la science de Fourier, ce qui veut dire qu'il n'accepte la formule de Fourier qu’en tant qu’ellesoitl’exacte expression de la science harmonienne », mais qui étudie cette science au moyen de la simple raison. Toutes ses préférences allaient à « l’harmonien catholique, qui pour étudier Fourier et la science harmonienne s’appuie sur le catholicisme ». L’harmonien Catholique, écrivait La Morvonnais, « débute comme Fourier lui-même qui, au commencement de sa carrière, a dit : Dieu est bon, doncles attractions doivent être proportionnelles aux destinées; l’harmonien catholique en admettant le point de départ de Fourier qui, comme le Psalmiste a parlé parce qu’il a cru, credidi propter quod locutus sum, pose ainsi la foi pour premier terme à la série du développement de l'intelligence humaine ». Mais, voulant de plus, à l’aide de cette même foi, « garantir l'homme contre la raison propre si faillible, au point que, au dire même de Fourier, elle l’a précipité dans des écarts qui ont brisé l’harmonie de la loi séraire et détruit l’équilibre proportionnel des attractions avec les destinées », l’harmonien catholique est « plus harmonien que l’harmonien rationaliste et Fourier lui-même, caril croit que Dieu a une bonté plus en harmonie encore avec la nature de l’homme » (1).

. C'était une idée chère à La Morvonnais que la science harmonienne, autrement ait le Fouriérisme, «au fond n’est que l’enseignement catholique formulé et développé », et que par conséœquent, «avec des éclaircissements scientifiques, l’école véritablement catholique et l’école sociétaire ne pouvaient manquer de s'entendre et cela même dans les choses les plus délicates de la morale » (2). Hippolyte a repris cette affirmation sous toutes les formes : « Nous sommes forcés, dit-il dans une lettre publique à Lamartine, de reconnaître intuitivement les bases de la théorie harmonienne dans ce grand catholicisme, qui est

(1) Inédit, (2) Inédit.

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aux religions diverses ce que notre science elle-même est aux diverses philosophies : un dogme qui contient en lui tout ce qu’il y a d’affirmatif, d’essentiel dans tous les dogmes (1).» Et ailleurs : «€ A bien considérer le catholicisme dans ses fondements, on retrouve tous les germes des institutions d'harmonie, par {à même qu'il contient et conserve en lui toute la religion de l’Eden, époque sociale où les institutions sociales et religieuses ne faisaient qu'un. » La Morvonnais croyait même qu’ « il sera démontré un jour » que l’on peut et doit hardiment rejeter tout ce qui, dans la formule scientifique, ne sera pas trouvé après un mûr examen en rapport avec la loi catholique, parce que pär là même que cette formule n’est pas en rapport avec la loi catholique, elle n’est pas en rapport avec l’intuition harmonienne, avec les formules fondamentales de Fourier : la série distribue Les harmonies et les attractions sont proportionnelles aux destinées (2).

[ est vrai d’autre part que « l'Église, en n’admettant pas comme article de foi que le règne de Dieu peut s’établir sur la terre », était restée, d’après La Morvonnais, « à l’état de demicroyance ». À son avis, elle avait besoin, pour se compléter et « passer à l’état de pleine croyance, de se faire phalanstérienne ».

Pour La Morvonrais en effet, de même que « le Christ, génie divin, est notre initiateur précédent religieux, Fourier, génie humain, est notre initiateur postérieur scientifique » (3). Il établit même entre le fondateur du catholicisme et le chef de la Phalange un parallèle suivi :

Nous voyons la grande et adorée victime du calvaire se complaire en ces trois éléments de la consolation : — avec la poésie du paysage, dont il emplit ses discours, ce qui témoigne qu'il en était doucement affecté; — avec ces enfants qu'il appelle à lui, qu’il fait asseoir sur ses genoux, et auxquels il veut que les hommes deviennent tous semblables, afin d'entrer dans le royaume de Dieu; faisant entendre par là que,pour entrer dans ce royaume, il faut revenir à notre nature telle que Dieu nous l’avait faite, et nous dépouiller de celle que nous a faite l'influence démoniaque du monde.

Puis, autour du doux et divin Sauveur des âmes, il y a toujours de saintes femmes : elles l’accompagnent dans ses triomphes, mais surtout elles sont auprès de lui aux heures de sa passion.

Ce que Dieu trouva dans ce monde où il vint souffrir et mourir pour nous apporter ce que lui il ne devait pas y rencontrer, le bonheur et la vie, il le

(1) Inédit. Nous citerons cette lettre à Lamartine dans notre thèse complémentaire.

(2) Inédit.

(3) Inédit. Lettre à l’archevêque de Cambrai sur le mariage. Cette lettre, comme celle que le poète a adressée à Lamartine, prendra place dans nos Œuvres choisies.

plaça autour de notre grand homme; car personne sur la terre n’aima plus que Fourier la poésie du paysage, eh laquelle il se complaisait à chercher partout d’analogiques symboles. Personne plus que lui encore n’aima les enfants, qu'il ne pouvait tolérer quand ils étaient façonnés aux manières du monde, c’est-à-dire quand ils n'étaient plus enfants. Mais, dans sa théorie, il a soigné avec un amour extrême tout le traité de lui éducation; et l’on voit bien par là que, quoi qu’il en dise, il adorait l’enfance. Seulement il lui voulait les grâces et les naïvetés qui lui sont naturelles, considérant la disparition de ces choses, à cet Âge, comme une des plus affreuses dépravations de l’œuvre de Dieu.

Quant aux femmes, elles furent peut-être ses créatures de prédilection, comme elles semblent avoir été celles du Christ, qui eut pour elles tant de paroles ‘miséricordieuses, Fourier mesure, au progrès de leur délivrance sociale, l'approche du royaume de Dieu sur la terre; et, en plus d’un endroit, il laisse entendre qu’aisément il les proclamerait d’une nature supérieure à l’homme (1,

Ce rapprochement fut violemment critiqué par certaines personnes. Mais La Morvonnais le laissa subsister et écrivit dans une note inédite : « La race de vipères a déjà poursuivi l’euteur pour la comparaison du destin de Fourier avec celui du divin Sauveur : comme si ce destin du divin Sauveur n’était pas du plus au moins le nôtre à tous,'selon que nous sommes plus ou moins grands

dans nos intentions évangéliques; comme s’il n’y avait pas un bien accepté de tous qui a pour but l’imitation de Jésus-Christ. Il ÿ a une imitation, une ressemblance avec Jésus-Christ imposée à l’homme par le milieu social, où, comme dans l’époque judaïque, la race de vipères poursuit toujours à sa manière, avec son noir venin et sa langue aiguisée, la parole de perfectionnement évangélique. Il y a une autre imitation qui nous est personnelle et qui, à proprement parler, constitue notre vertu. Nous nous écartons plus ou moins de limitation du Christ, selon que plus ou moins nous faiblissons sous le fardeau de notre mission sociale. — Cette explication donnée, l’auteur laisse subsister le passage, car ce passage est une Justice rendue à l’homme et une adoration rendue à Dieu : c’est l’acquittement d’une double dette. — Que ceux-là entendent qui n'ont pas les oreilles fermées. »

La Morvonnais reconnaissoit en Fourier « une intelligence d'une puissance extraordinaire, toujours dans le vrai quand elle ne sort pas du mouvement intuitif et spontané ». Mais, nulle-

(1) Revue Bretonne, Ecrivains Bretons, M. le docteur Chartes Pellarin. — Charles Fourier, Sa Vie et sa théorie, II, août 1843, D'Ae

Da El

ment aveuglé par son culte pour le célèbre réformateur, il lui reprochait son imagination bizarre et la facilité avec laquelle il tirait de principes justes des corollaires extravagants. Il jugeait même que Fourier avait eu tort «de développer trop isolément l’un de ses axiomes, d’où vient qu’en donnant aux attractions un effet essentiel, il a renversé la hiérarchie de la loi sériaire ».

D'ailleurs ces quelques taches n’enlevaient rien, d’après Hippolyte, à la gloire de Fourier; encore moins diminuaient-elles l'éclat et la haute valeur morale de l’école fouriériste : «Fourier, qui a découvert ou formulé les bases de la science sociale, disait La Morvonnais, peut bien dans quelques-unes de ses formules et de ses expressions propres être tombé dans de graves erreurs, sans porter atteinte à la science elle-même qui n'en demeure pas moins une chose intuitivement très vraie, d’une immense portée, divine en ce sens qu’elle exprime une loi providentielle, et par là même en parfait accord avec ie catholicisme qui est divin, lui, parce que d’abord, envisagé avec l’œil de la foi, il vient de Dieu; et ersuite parce que, envisagé philosophiquement, ilest la seule religion où l’âme, dirigée dans ses besoins et non comprimée, se repose dans l’harmonie de ses fonctions mesurées légitimement; et dès lors il a excellemment en lui la science harmonienne qu'il cherche de plus en plus à faire éclore pratiquement dans la société (1). »

Prompt à l’enthousiasme, possédé par le besoin d'exprimer au dehors ses sympathies pour les idées et pour les hommes dont il avait embrassé la cause, La Morvonnais n’eut pas plus tôt adhéré en son cœur à la théorie harmonienne qu’il se crut obligé d’en faire en toute occasion l’apologie et de contribuer ainsi, autant qu’il le pourrait, à la diffusion des doctrines socialistes.

(1) Vigie de l’Ouest, 29 octobre 1841. La Phalange et l'Univers, etc.

Charles Fourier (1772-1837). Fils d’un marchand, passa la plus grande partie de sa vie dans la modeste situation de commis. — Fut directeur du Phalanstère, feuille périodique, créée en 1832, interrompue en 1834, et restaurée en 1836 sous le titre de Phalange. À publié de nombreux ouvrages de sociologie; dans la Théorie de l'Unité universelle (Paris, 4841, 4 vol. in-8°), se trouvent toutes les idées qui ont constitué le fouriérisme et qu’on peut résumer ainsi : 4° Les passions humaines concourent à un but utile et à une satisfaction légitime; 2° Le travail est rendu attrayant par la liberté de-choix et l’alternance des fonctions; 3° Les individus s’associent en groupe d’après l’analogie des aptitudes; 4° La réunion de plusieurs groupes gradués compose la série et la réunion de plusieurs séries constitue la Phalange ou commune sociétaire.

Un jour, il démontrait à quelque correspondant inconnu le caractère antique et universel de l’école sociétaire :

Notre école est partout où il y a une véritable émotion sympathique; elle est là du plus au moins, selon que cette émotion elle-même est plus ou moins catholique, universelle; oui, Monsieur, nous sommes dès l’origine, occupant tous les temps et tous les rivages. Tout élément venu du créateur entrant dans notre théorie et la constituant, nous sommes partout où est Dieu dans une âme à l’état de parole et d'aspiration, d’ardeur et de lumière, — partout où l’on souffre et travaille, — où l’on prie et chante, dans l’attente du royaume de Dieu; — rassemblés, bien qu’hélas! dispersés aux quatre vents du ciel. |

Nous occupons tous les âges, car communiant d'âme avec tous les prophétiques génies, nous nous appuyons par l’imagination sur les sublimes poètes, — par l’intelligence sur les penseurs idéaux, — par l’âme sur le sacerdoce éternel constitué en Moïse pour les temps antiques, consommé en Jésus-Christ pour les modernes générations. — Jésus apporta définitivement aux hommes la religion évangélique; nous, imitant et complétant l’enseignement de l’adoré modèle, nous cherchons, bien persuadés qu’il nous sera découvert, et qu’à l’enfant qui demande un poisson, cé Père qui est dans les cieux ne donnera pas un serpent. Faisant cela, pouvons-nous dire que nous apportons la science évangélique au monde (1)?

N’est-il pas vrai que cette noble page respire la généreuse ardeur d’un néophyte? C’est ainsi que par la bouche de leurs apologistes les premiers chrétiens parlaient aux adversaires de la foi chrétienne.

Un autre jour, La Morvonnais s'offrait à donner à l’un de ses amis les éclaircissements que celui-ci demandait sur la théorie harmonienne et certaines expressions obscures propres aux réformateurs :

Il faudrait, mon Victor, un volume et plus pour répondre à votre lettre où les questions se pressent et aussi les erreurs, permettez-moi de vous le dire, puisque vous voulez bien recourir à moi pour éclaircissement sur une science qui embrasse tout et qui au fond n’est que l’enseignement catholique formulé et développé. Toutefois, j'aime votre lettre, car elle me fait espérer que la vie, qui entre nous tendrait à se concentrer dans les affections, pourrait bien encore se relever et se développer dans la sympathie; oui, mon pauvre Victor, je voyais ce mouvement de concentration et de temps d'arrêt avec peine; car, au point où nous en sommes, les affections n’admettent peut-être plus de développement; et c'est dans la nature de l'âme d'abandonner tout ce qui ne peut plus se développer ou du moins de le trouver insuffisant; mais non, ce qui est saint et bon ne doit point être

(1) Inédit,