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abandonné, car il ÿ aurait un vide, une mort dans notre vie, et conséquemmentil y aurait souffrance là ou la Providence veut qu'il n’y ait que bonheur; donc les affections ne doivent pas être abandonnées, mais être transportées des régions du cœur dans les régions de l'âme; et, par ce développement actuel et sériaire, elles se mettent en rapport avec nos aspirations et nos destinées.

Je vous donnerai donc, mon Victor, tous les éclaircissements que vous me demanderez et que je pourrai vous donner; car en ceci, comme en toute autre chose, je suis beaucoup plus puissant par la foi, c’est-à-dire par l'amour que par l'intelligence. Mais je crois que celui qui aime beaucoup sait beaucoup, car il n’a point égaré ses attractions divines qui, toutes, sont dans l'amour; aimez, mon ami, et ‘out vous sera donné; oui, tout, mon Victor, et c’est alors que celui qui écouterait bien son âme serait à coup sûr le plus savant des hommes. Je vous donnerai donc les éclaireissements que vous me demanderez, ou du moins, car il y a peut-être de l’outrecuidance dans cette proposition, j'essaierai de vous les donner, mais il serait bon de ne m'adresser qu'une question à la fois.

Vous vous plaignez de ne pas comprendre (les mots) que nous, harmoniens, nous employons; si, en disant cela, vous voulez dire que même dans ma lettre il y a des expressions dont le sens vous échappe, veuillez me les citer explicitement; mais, avant de le faire, serait-ce trop exiger de vous, mon ami, que de vous prier de lire plusieurs fois avec attention cette lettre; et, après une étude un peu sérieuse, non pas de la lettre, mais de la chose offerte à votre intelligence, dans telle portion de la lettre, soyez assez bon pour me désigner ce que, dans mon expression et même dans la ue vous découvrirez d’attaquable ou de peu compréhensible.

Quant aux erreurs que contient votre message qui m’est doux parce qu’il est plein d’une affection qui est la joie de mon cœur et qu’il me laisse espérer des sympathies qui seront la gloire de mon âme, ces erreurs, mon Victor vous en avez pris une énorme dans le journal de Saint-Brieuc qui a calomnié la Phalange, en publiant qu'il était écrit dans ce journal que la charité est insuffisante, tandis qu’il y est dit simplement que le mode actuel de l'exercer est insuffisant. Vous voyez que vous avez trouvé une vilente où vous croyiez voir s'élever une accusation formidable.

Il est donné à la religion de poser les bases, car la religion est de Dieu qui seul est créateur; mais il est donné à la science de développer ces bases, Aussi dans l’évangile, la parole de Dieu ne fait jamais de la science ; elle dit cela est, ainsi faites et vous vivrez; mais vivre, mon ami, c’est se développer en intelligence et en amour et nous ne pouvons le faire qu’à laide de la science, qui élevant l'amour, qui est au fond du cœur, dans les régions de l’âme laquelle est intelligence et amour, en fait de la sympathie, c’està-dire quelque chose qui, non seulement sait remédier aux douleurs du corps, mais encore à celle des âmes. Ainsi dans le mot que vous citez, la science explique ce qui est contenu dans la parole : aimez Dieu par dessus toute chose; et ce que la science en déduit est précisément l'harmonie sociale.

Quant à étudier Fourier, pour le faire avec fruit, il faut s’adresser à Fourier lui-même, et bien distinguer ce qui, chez lui, est formulé scientifiquement de ce qui est hypothétique. Relativement à ses expressions, lorsque

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vous pourrez vous décider à les aborder, vous les trouverez presque toujours admirables et d’une grande netteté (1).

Nous avons retrouvé dans les papiers inédits du poète deux esquisses d'articles, dont le second au moins est un essai d’apologie directe du socialisme.

Le premier a été écrit au sujet du livre intitulé Les Bases de la politique positive. Comme nous ne saurions trop faire connaître les préoccupations sociales de La Morvonnais, par lesquelles il est si proche de nous, nous citerons en entier cet article, d’ailleurs très intéressant :

Ecole sociétaire, école conciliatrice.

Comme tout, la politique tend à entrer dans son ère véritablement scientifique.

La science complète se compose de deux choses, de deux expressions ou productions d'elle-même : la production théorique et la production pratique. Et c’est là qu’est la base, selon nous inattaquable, de la politique de l’école sociétaire, qui elle du moins a une politique positive.

Elle veut mettre la société dans une position telle que les deux lois fondamentales et essentielles de la stabilité et du progrès, de la conservation et du renouvellement puissent opérer avec régularité, et sans apporter au corps social de ces perturbations que l’on appelle révolutions.

Les gouvernements qui sont débordés par l'esprit révolutionnaire et qui s’épuisent en efforts impuissants pour combattre cet esprit, lequel dirige contre eux l’arme très dangereuse de ses déclamations aussi vagues qu’irritantes sur la liberté, les droits de l’homme, la réforme sociale et le progrès, les gouvernements, disons-nous, peuvent, dès aujourd'hui, confondre publiquement toutes les doctrines subversives et les anéantir sous l’écrasant aveu forcé de leur propre vacuité, de leur propre fausseté, et cela purement et simplement en les sommant de produire leurs préiendues théories de réforme sociale et de progrès, et nommément leur plan d'organisation susceptible d’être mis à l'épreuve locale devant la société, et de provoquer l’imitation spontanée dans l'humanité.

Il est incontestable que la simple mise en demeure de produire quelque chose publiquement et officiellement, adressée au nom du progrès par les gouvernements à tous leurs ennemis, c’est-à-dire à tous les partis révolutionnaires, confondrait et anéantirait à l'instant même tous ces partis. En effet, n'est-il pas certain que tous les membres de ces partis, n'étant liés que par une commune négation, soutenue de quelque affirmation vague, comme une ombre reposant sur une ombre, ces partis n'ont de force que dans la voie de la négation ou du renversement, et qu’ils seraient condamnés à s'imposer silence à eux-mêmes, aussitôt que les gouvernements les sommeraient de produire seulement une affirmation sociale déterminée quelconque, et à plus

(1) Inédit, communiqué par M. de la Blanchardière.

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forte raison une affirmation susceptible d'affronter l'épreuve de l'expérience locale et de l’imitation spontanée.

Il est peut-être utile d'expliquer ce que l’école sociétaire entend par l'expérience locale et l’imitation spontanée.

Venons d’abord à cette expression d'expérience locale et prenons dans l'agriculture un exemple qui fasse comprendre la chose aux plus simples esprits : que quelqu'un vienne offrir un moyen d'améliorer les terres et de les amener à une production indéfiniment croissante, on lui demandera de ne pas le croire jusques à expérience; et s’il répond que sur tout le globe ou sur une immense partie du globe, on lui objectera avec raison que dans cette expérience si étendue il y a bien des risques, et que si ce moyen qu’il propose doit transformer la face entière du globe terrestre, il doit pouvoir, à plus forte raison, en transformer une petite portion, car, il est de principe philosophique et de bon sens, que celui qui peut le plus peut le moins.

Tout procédé scientifique d'amélioration, pour être réalisable, doit d’abord pouvoir être pratiqué en petit Ainsi, pour nous élever à des choses plus hautes et plus saintes, le christianisme, avant d’opérer sur l'humanité entière, a opéré sur l'individu d’abord qui contient en lui toute l'humanité, puis sur la Judée, puis enfin sur le monde entier; ainsi tout procédé de transformation politique doit d’abord, pour épreuve, opérer sur la forme la plus restreinte et comme primordiale, alvéolaire, de l’élément politique. Or, cette forme primordiale, cette alvéoie de l’élément politique, c’est la commune, où il y a comme dans l’État, des citoyens, des classes, et une législation. C’est sur la commune dont le territoire contient d'ordinaire une lieue carrée que doit se faire l’expérience locale, et ce procédé d'amélioration sociale offert par MM. les membres de l’école sociétaire.

L'épreuve faite, si les résultats en sont bons, si ceux qui ont bien voulu s’y soumettre et qui sont entrés dans cette association où le capital, le travail et le talent unissent leurs efforts et leur puissance, pour arriver à un bien-être plus grand, si, disons-nous, les membres de cette association sont plus heureux que les habitants de ce monde où la civilisation n’a pu encore sortir de l’état de morcellement et de concurrence antagoniste, nul doute que les autres ne suivront et ne formeront une association pareille; si surtout à ce plus grand bien-être du corps se joint un plus grand bien-être de l'âme. En toute science, l'expérience locale de la chose amène ou de la déconsidération, si les résultats de cette expérience sont mauvais, ou, s’ils sont avantageux, les hommes l’imitent volontiers, ou ce sont des fous; voilà limitation spontanée.

Il se pourrait qu’à une première fois l'expérience fût mal faite; mais si le procédé est bon, il y a dans la vérité une force telle, elle est si puissamment protégée par la providence, que l’on peut être assuré que l’on y reviendra. De même qu'après un premier essai malencontreux d’une machine, qui doit être utile, on ne l’abandonne pas, on y revient sans cesse, et de rectifications en rectifications, on l'élève à son parfait usage

Ces bases, ce procédé scientifique est d’une sagesse irrécusable, et MM. les membres de l’école sociétaire demandent que l’on ne présumerien contre eux avant l’épreuve:; ils sont encore ici parfaitement dans leur droit; jusque-là on peut douter, mais il y aurait étourderie et fatuité encore à leur opposer

une négation dure. Cela serait très mal, car ce serait jeter le découragement peut-être dans des âmes qui, sans contredit, sont très élevées et fortement attirées vers la vérité. ;

Donc, nous devons à tout le moins attendre, nous tous qui, confiants dans la providence de Dieu, appelons cet inconnu dont le pressentiment est autour de nous et dans le fond de nos âmes, comme un besoin et une consolation. Nous devons même faire plus qu’attendre, nous devons encou7ager, et, si nous le pouvons, aider l'introduction de ce procédé de la science véritable dans la politique, car il est de toute évidence, qu’une fois ce procédé admis, il détruira sinon en totalité, du moins en grande partie, les germes des révolutions violentes pour leur substituer le progrès spontané; avec l’épreuve locale, toutes les détestables doctrines que nous voyons s’agiter autour de nous avec une force qu’elles puisent dans le vague de leur parole, deviendront la risée ou l’horreur du genre humain. Nous-même nous appelons, au nom du catholicisme, l'admission de ce procédé scientifique dans la politique, bien certain que, de ce moment, il arrivera à son heure de triomphe, car nous ne voyons que lui qui ait puissance de créer cette harmonie sociale qu'invoquent avec une ardeur si belle, mais pas plus vive que la nôtre, MM. les membres de l’Ecole sociétaire; qu'ils veuillent bien étudier notre loi avec cette sincérité qui est en eux et que nous, de notre côté, nous avons apportée à l’étude de leur doctrine; et bien vite ils comprendront, et surtout ils sentiront que, s’il leur est donné de poser les premières pierres de l’édifice, nous seuls pouvons, en le préservant de la ruine, et le continuer, et lui poser son couronnement qui est dans le consummatum est de la divine voix. Quand on attaquera les aberrations de l'imagination de Fourier, ce que l’on peut faire, hélas ! avec trop d'avantage et de raison, qu'ils se retranchent dans la défense de la vérité qu'il a atteinte à l’aide de la force vraiment prodigieuse de son intuition, et nous croyons que, de la sorte, ils arriveront bien plus sûrement et bien plus promptement à gain de cause; qu'ils reconnaissent dans Fourier une intelligence d’une puissance extraordinaire, mais aussi une imagination d’une bizarrerie qui n'était pas moins étrange,

Nous leur demandons pardon de traiter si imparfaitement cette brochure qu'ils ont publiéesous le titre de Bases de la politique positive, et qui, en phi losophie, est une belle œuvre; pour parler convenablement de ce qui est contenu dans l’enseignement du maître qu'ils continuent, avec des talents si réels et une raison si haute, il faudrait des volumes; dans ces quelques lignes nous ne pouvons que recommander l'étude de cette brochure à nos lecteurs et témoigner de sympathies qui nous sont bien douces; et c’est ce que nous faisons avec bonheur,

Nous engageons nos lecteurs à lire avec attention le chapitre de la brochure qui traite de la création d’un mainistère du Progrès. Nous croyons que dans la création de ce ministère, il y aurait remède à bien des choses.

Quand nous disons que l'intuition de Fourier est toujours vraie et que souvent le corollaire qu’en tire son imagination est fort extravagant, il sera peutêtre bon que nous précisions notre pensée par un point : Par exemple, il a vu, par intuition, que l'âme de l'homme avec toutes ses facultés, telles que Dieu les a créées, était une chose bonne, parfaite, et qui portait en elle une

loi, une impulsion qu’elle pouvait, qu'elle devait légitimement développer. Partant de là, Fourier a enseigné que toutes les passions étaient légitimes et qu'il les fallait laisser à leur plein essor. Il faut s’entendre sur les mots et sur les limites : considérées comme besoin de notre nature, les facultés animiques de l’homme sont des choses dont les besoins sont légitimes et qu'il ne faut point refouler, car ce serait anéantir la vie, Mais faut-il les réprimer? Oui, sans doute, si elles excèdent les limites de la loi naturelle, de la loi morale, de la loi d'harmonie; et ce que l’on est convenu d'appeler passion est la faculté animique surexcitée par l'esprit du mal, qui est en nous, et arrivée à cet excès, et que Fourier lui-même a reconnue mauvaise, puisqu'il la nomme passion subversive. La passion harmonique est la faculté animique qui n'excède point la loi morale, ta passion subversive est cette faculté surexcitée (1).

Le second article s'efforce de définir nettement le socialisme et de montrer quels sont les rapports qui l’unissent au christianisme. Dans cette étude apparait le fond de la pensée de La Morvonnais, à savoir la conviction intime qu’une alliance est possible entre l’Église catholique et la doctrine harmonienne, et qu'en cette seule alliance réside le salut de la société moderne :

Il ne faut pas condamner les mots, mais condamner les choses; ou bien, avant de condamner le mot, il faut bien le définir et se rendre un compte bien exact de la chose qu’il représente.

Ainsi, parce qu'il y a de mauvaises religions, il n’est pas permis de condamner le mot «religion ».

Parce qu’il y a de mauvaises philosophies, il serait absurde de condamner le mot « philosophie ».

Parce qu’il y a de mauvaises lois, il faut bien se garder de condamner le mot « loi ».

Parce qu’il y a de mauvaises politiques, il faut bien se garder de condamner le mot « politique ».

Or celui qui condamnerait le socialisme, sans bien expliquer quelle espèce de socialisme il entend, agirait avec la même légèreté et la même imprudence que celui qui condamnerait, en thèse générale et sans distinction, la religion, la philosophie, la loi, la politique.

On a beaucoup dit et répété que les socialistes ne s’entendaient pas entre eux. Ceci, à notre avis, manque d’exactitude. Il y a un point sur lequel ils s'entendent et relativement auquel il n’y a aucune divergence entre eux.

Le socialisme veut dire doctrine de l’association, c’est une doctrine qui veut substituer l’association à l’individualisme. Or, quoi de plus chrétien en soi-même que l’association? Le christianisme, dans toutes ses paroles et de toutes les manières, nous engage à nous mettre en association, et jusqu’à un certain point il nous en fait un devoir, puisqu'il veut que nous soyons unis dans un sentiment de fraternité commune; et si nous négligeons ce

(1) Inédit.

sentiment que le christianisme dépose et développe en nos cœurs, nous devenons des infidèles, nous avons.la foi sans avoir les œuvres les plus importantes de notre divine religion, les œuvres de la charité.

Le socialisme est donc une forme sociale qui unit les hommes entre eux et qui leur impose, en ce qui est relatif aux nécessités de la vie, des devoirs de solidarité et de mutuelle assistance. En d’autres termes, dans la forme sociale qui découlerait de l’application du socialisme, il ne me serait pas possible, à moi qui serais dans le luxe et l'abondance de toutes choses, de laisser à ma porte mourir de faim ou de froid mon pauvre semblable. . .

Le socialisme appliqué ferait passer l'inspiration chrétienne dans la loi et nous donnerait des institutions évangéliques; au lieu que le système libéral, paree qu’il tend à diviser, a pour résultat de faire passer l’égoïsme dans les institutions. Il développe en nous le sentiment de nos droits, au lieu que le système social développe en nous le sentiment de nos devoirs; et cela est si vrai que, quand on le pousse à ses limites extrêmes, on arrive à ne plus reconnaître à l’homme que des devoirs et à annihiler en quelque sorte la personnalité individuelle dans la société, ce qui est créer le panthéisme social et constituer l’absolutisme de tous. C’est ici que le christianisme doit à toute force intervenir, car il protège la personnalité de l’homme et l’existence sociale de la famille, en reconnaissant qu'au-dessus de la loi qui émane des majorités il y a une loi et un législateur qui la dominent et réclament incessamment contre elle, en protégeant les faibles contre les forts, et en prenant en main avant toute autre cause la cause des pauvres et des affligés dont nous sommes tenus à admettre les droits dans la législation sous le nom de devoirs sociaux; et de ces devoirs sociaux inscrits dans la loi doivent découler les institutions évangéliques, lesquelles seront des moyens généraux de soulager les misères de nos semblables avec lesquels nous serons alors efficacement associés par le cœur.

Sur ce point, du moins, la législation sociale est défectueuse par la base, car cette base est l'individualisme, lequel n’est autre que ce que dans le langage moral on appelle l’égoisme ou cette liberté illimitée qui permet à l’homme de manquer à ses plus essentiels devoirs envers ses semblables, qui n’a, en un mot, rigueur ni coaction pour la liberté sans entrailles.

Dans une législation dont le socialisme chrétien serait la base, il ne serait jamais permis à l’homme de tomber en cet excès d’une liberté qui nous fera horreur alors que nous aurons contracté d’autres habitudes de sentiment, des habitudes plus conformes à l'inspiration chrétienne... L’inspiration chrétienne est socialiste par essence,

Le socialisme enseigne encore que le travail est pour l’homme un devoir essentiel et qui découle des besoins de notre nature même. En effet, celui qui ne travaille pas ne tarde pas à se pervertir moralement et philosophiquement. L'oisiveté, dit la philosophie populaire, est la mère de tous les vices, et nous entraîne en toutes sortes d’égarements. Ici encore le socialisme, d'accord avec la doctrine chrétienne, dit qu’il faut mettre dans la main de l'homme l'instrument du travail avec lequel il doit acquérir la propriété du pain qui le nourrira. Le travail étant une chose nécessaire à notre vie morale doit donc être inscrit dans la législation au nombre des devoirs sociaux, ce qui soumet le législateur à mettre à profit et en usage toutes les

ressources de travail en ouvrant et développant toutes les sources de la production. Et de là découle une foule d'institutions nouvelles et de nouveaux rapports qui tous tendent à associer de plus en plus les hommes dans l'exercice de la vie.

Le socialisme chrétien n'autorise pas plus le pauvre à spolier le riche ou celui qui possède qu'il n'autorise celui qui possède à spolier celui qui ne possède pas en lui enlevant les moyens de gagner sa vie et d’entrer en possession et jouissance de tout le fruit de ses sueurs. Ici on aperçoit qu’entre le bailleur et le preneur il y a beaucoup de nuances à établir dans ces rapports afin que le bailleur et le preneur jouissent également tous deux du fruit de leur travail. Le dernier concile de Paris a défini la propriété un principe de justice et il y a spoliation partout où ce principe est violé.

Le socialisme vu à la lumière chrétienne et dirigé par l'inspiration évangélique nous donne donc une société plus parfaite que le libéralisme, puisque ce dernier ne développe en nous que l’idée de liberté et nous divise en laissant l’individualisme prédominer dans la loi sociale, ainsi que cela est constaté par sa devise de« chacun chez soi, chacun pour soi », au lieu que le socialisme nous unit dans le sentiment de fraternité et d’association sinon en toutes choses du moins en ce qui est relatif à nos communs et essentiels besoins, de telle façon qu’au premier degré du socialisme nous avons la reconstitution de la famille humaine qui n’était qu'ébauchée dans le système libéral dont la législation ne nous garantissait que la liberté, ce qui suffisait à ceux qui n'avaient pas besoin de gagner leur vie, mais ce qui à ces derniers ne garantissait nullement la sustentation à l’aide du travail sans quoi la liberté ne saurait être qu’une vaine parole.

Nous touchons à l’heure où la famille humaine va se reconstituer à la lumière de la philosophie chrétienne et cette famille humaine mieux éclairée encore et mieux pénétrée par l'inspiration évangélique nous donnera un jour, et ce jour n’est peut-être pas trop éloigné, la famille chrétienne où, comme à l’origine, nous ne ferons plus qu’un corps et qu’une âme. Pourquoi donc ce qui était au commencement ne serait-il pas au terme de l’ouvrage? Pour cela, faut-il autre chose que de se rapprocher de la lumière vivificatrice et appeler en nous cette influence qui dans les âges primitifs avait élevé la nature humaine à une perfection inconnue jusqu'alors?

Vu à la lumière du naturalisme, qui est en philosophie ce que le paganisme est en religion, le socialisme est faux et dangereux.

Vu à la lumière chrétienne, il nous donne une société beaucoup plus parfaite que la société libérale, car au sentiment de liberté il ajoute le sentiment de fraternité, qu’il tend à faire passer dans la loi, sinon en ce qui est relatif ou surcroît, du moins en ce qui est relatif aux choses nécessaires à la susten-

tation de l’existence (1).

* # Sur ces entrefaites, l'Ecole sociétaire publia un manifeste qui fut envoyé à La Morvonnais. Celui-ci, tout heureux de l’occasion

(1) Inédit.

qui s’offrait à lui de défendre la doctrine harmonienne, écrivit à propos de ce manifeste deux articles dans le Journal de Dinan. En les faisant parvenir à Laverdant, directeur de la Phalange, et à Considérant, rédacteur à la même feuille, il leur disait une fois de plus combien il était heureux de pouvoir accorder en lui la foi chrétienne et les théories socialistes. Sans doute, il se rendait déjà compte que son cathohcisme le mettait à part du gros de la troupe fouriériste; il n’en espérait. pas moins travailler avec ses frères au progrès de l’humanité. En mêrne temps il confiait à ses correspondants qu’autour de lui le parti légitimiste et religieux le tenait en suspicion et qu’un encouragement officiel, ou mieux une mission expresse de leur part serait très utile pour étendre son influence :

Monsieur, il y a longtemps que j'ai désir d’entrer en relation directe avec M. Pellarin (1), et je ne sais comment il se fait que jusqu’à ce jour j'aie tardé à remplir cette promesse que je me faisais, ainsi que de vous remercier et M. Considérant, hélas ! et aussi M. Paget de l’envoi que vous avez bien voulu me faire du beau manifeste de votre école. Ceci ne fait qu’ajouter aux sympathies et aux admirations que je vous donne et que vous donneront tous vos lecteurs, car, pour avoir gain de cause auprès des esprits sincères, il suffit que vous obteniez d’être lus, et quand on commence à saisir votre pensée, l'attrait est si grand que tout va de suite. Et puis quelle confiance inspire votre franchise! Oui, Messieurs, l'avenir, qui est à Dieu, est aussi et par là même à vous. Je devrais dire à nous, car et moi aussi je suis harmonien, bien que je sois et veuille demeurer catholique, ou plutôt parce que je suis catholique. Je n’en puis douter, Messieurs, à mesure que l’on pénètre plus profondément dans les rapports de l'intuition harmonienne avec la science phalanstérienne (veuillez me passer cette distinction à laquelle j'attache un sens} oui, plus on y pénétrera, Messieurs, plus on comprendra que tout ce qui était dans l'intuition de Fourier était dans l’enseignement catholique. L'heure ne peut être éloignée où nous embrasserons la notion parfaite de cette harmonie de la science de l'homme et de la science de Dieu: il suffit pour cela que nous fassions une étude réciproque de nous-mêmes ou de nos doctrines. Jusque-là, Messieurs, quelques dissidences d'opinion ne doivent point faire obstacle à ce que nous agissions de concert pour expulser cet abominable isolement qui est dans ce siècle le mal de tous ceux qui sont des âmes, et par là j’entends tous ceux qui harmonient (sie) en eux l’intelligence et l'amour, et pour substituer au travail répugnant et excédant le travail attrayant et récréant.

(1) Né à Jugon en 1804, mort à Paris en 1883. Médecin et économiste. Outre de nombreux articles de journaux, a écrit Charles Fourier, sa vie et sa théorie, 1843, un vol. in-18, format Charpentier de 500 pages, 5 francs, à la librairie sociétaire, rue de Tournon, 6, Paris. La Morvonnais rendit compte de ce volume dans la Revue Bretonne, août 1843, p. 51.

J'ai adressé à M. Considérant ainsi qu’à vous, Monsieur, deux articles que jai publiés sur le Manifeste dansle Journal de Dinan. Cela est bien imparfait, sans doute, mais vous aurez la bienveillance de tenir compte de mon insuffisance d’abord et .puis des difficultés que m’opposent les défiances d'un public légitimiste et catholique et très peu avancé dans l'intelligence de ces deux choses. Prenez surtout dans mon travail les sentiments qui y sont exprimés. Si vous daignez approuver mon travail, je recevrai cet encouragement avec une vive reconnaissance, et comme une chose, qui en accroissant le peu d’influence que je puis avoir dans mes alentours, ouvrira plus de facilité à mon action pour arriver à quelques résultats. Ne fussent-ils que d’inspirer un désir de connaître, ce serait beaucoup, ce serait immense (1)...

La Morvonnais eut bientôt l’occasion de montrer efficacement quels liens de sympathie l’unissaient aux chefs du parti socialiste et au docteur Pellarin en particulier.

Une discussion s'était élevée, en 1841, entre les rédacteurs de la Phalange (2) et ceux de l’Université catholique, de l'Univers, du Français de l’Ouest et de l’Espérance de Nancy. Ces derniers reprochaient aux rédacteurs de la Phalange leurs « principes fouméristes, destructeurs de la morale et du christianisme ». Peilarin était le principal harmonien visé par les organes légitimistes et religieux.

La Morvonnais prit fait et cause pour ses amis. Il commença par envoyer une lettre de sympathie à Charles Pellarin en lui promettant d’écrire en sa faveur dans la Vigie de l'Ouest :

Bon et aimable docteur, je prends un intérêt tout vif à votre lutte avec tous ceux qui représentent parfaitement ce qu'était la synagogue à l'égard de notre divin Sauveur. Et je veux que vous sachiez, Messieurs, que je trouve la conduite de l’Univers et consorts tellement odieuse envers vous, que je veux le dire publiquement; et à cette fin, j’ai fait un travail que je destine à la Vigie de l'Ouest. Il est entre les mains de Duquesnel qui l’examine et j'attends de sa haute intelligence qu’il voudra bien le publier, Sil ne le veut pas, je vous prie de me considérer, de ce moment, comme ne faisant plus partie de la rédaction de la Vigie de l'Ouest. Mon: travail, qui serait un commencement d’une longue suite de travaux, tiendrait à laisser entrevoir que tout le côté moral du catholicisme est entièrement exprimé dans les deux axiomes fondamentaux de Fourier: la série distribue les harmonies et les attractions sont proportionnelles aux destinées; et que, conséquemment, avec des éclaircissements scientifiques, l’école véritablement

(1) Inédit. Nous n’avons ‘pu retrouver les deux articles dont parle La Morvonnais.

(2) Revue de la science sociale. Politique, industrie, sciences, arts et littératures, parut du 10 juillet 1836 au 30 juillet 1843. Pellarin, Laverdant, Considérant, E. Bourdon, Fr. Cantagrel en étaient les principaux rédacteurs.

catholique et l’école sociétaire ne pouvaient manquer de s’entendre et cela même dans les choses les plus délicates de la morale (1)...

Le travail dont il est parlé dans cette lettre parut dans la Figre de {Ouest le 25 octobre, le 2 novembre et ie 5 novembre 1841. La Morvonnais s’efforça d’y établir, comme il l'avait dit à Pellarin, que la théorie fouriériste et la théologie catholique s’opposent si peu entre elles que, « lorsque Fourier et ses disciples cessent d’être catholiques, ils cessent en même temps d’être harmoaiens, c’est-à-dire fouriéristes » (2).

D’autre part le solitaire du Val avertissait l'administration de l’Université catholique qu'elle n’eût plus à le compter au nombre des collaborateurs ordinaires de la revue.

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Malheureusement l’accord parfait ne dura pas longtemps entre La Morvonnais et les rédacteurs de la Phalange. Ceux-ci ne se souciaient pas de mettre le christianisme à la base de leurs doctrines. Ils le traitaient même parfois assez légèrement.

Dans le numéro du 4 août 1842, la Phalange avait publié un feuilleton de Laverdant : Droit des femmes. M. Guizot sur le cerisier de J.-J. Rousseau, dont le ton était irrespectueux ervers les Saintes Écritures et qui de plus fourmillait d’erreurs.

La Morvonnais qui, d’après son propre aveu, était prêt à rejeter’ la dénomination de phalanstérien si, pour la mériter, il fallait s’écarter en quoi que ce fût du dogme catholique (3), écrivit au directeur de la Phalange et à ses collègues une lettre de protestation, afin de réparer, dans la mesure du possible, le mauvais effet du feuilleton de Laverdant.

La lettre d’Hippolvte fut insérée dans la Phalange, le 5 octobre 1842. On y lisait :