CHAPITRE IV

De la discipline et de la pratique des Quakers, regardés comme société religieuse. Pouvoir qu'ils reconnaissent exister dans l'assemblée des fidèles et qu'ils exercent ; celui qu'ils rejettent et qu'ils condamnent ; enfin manière dont ils l'exercent contre ceux des leurs, qui sont tombés dans l'erreur, ou ont commis quelque faute.

La société augmentant en nombre de jour en jour, tant à la ville qu'à la campagne, les anciens se trouvèrent naturellement chargés de veiller à ce qui concernait le bien et le service de l'église. Le premier objet qu'ils eurent en vue, d'après l'exemple des premiers Chrétiens, ce fut l'exercice de la charité, en suppléant aux besoins des pauvres, et faisant d'autres œuvres de la même nature. C'est pourquoi, ils ne tardèrent point à recueillir des contributions abondantes pour répondre aux dépenses que cet objet, et le service de l'église, pouvaient nécessiter. Ils les confiaient à des hommes fidèles et craignant Dieu, jouissant d'une bonne réputation, qui ne se

lassaient pas de faire le bien, et qui souvent y mettaient beaucoup du leur, sans le porter en compte, sans même désirer qu'on le sût, et encore moins qu'on le leur rendît, et cela pour empêcher que les pauvres ne pâtissent, ou que le service de l'église ne fut retardé, ou manqué. Ils avaient grand soin aussi que ceux qui leur appartenaient, ne démentissent en aucune occasion, par leur conduite parmi les hommes, les principes qu'ils professaient ; qu'ils vécussent paisiblement et fussent en tout de bon exemple. Une de leurs occupations était d'enregistrer leurs souffrances et leurs services. Quant aux mariages (qu'ils solemnisaient entr'eux, n'approuvant pas la manière dont ils se font ordinairement dans la nation) ils avaient soin que les parties intéressés fussent bien en règle l'une à l'égard de l'autre, et avec tout le monde ; et il était rare alors qu'aucun d'eux se permît d'écouter le penchant qu'il pouvait avoir ressenti pour une autre personne, avant d'en avoir fait part en secret à quelques-uns de leurs amis, gens respectables et de poids, dont ils consultaient le jugement, faisant grand cas du conseil de leurs frères, et désirant de vivre en union avec eux. Mais comme le soin des pauvres, le nombre des orphelins, les mariages, les souffrances, et autres

affaires de ce genre se multipliaient, et qu'il était à propos que les différentes églises adoptassent une méthode, et une manière de procéder dans ces circonstances, au moyen de quoi elles pussent correspondre ensemble, lorsqu'il serait nécessaire qu'un membre d'une assemblée, traitât avec un membre d'une autre assemblée, le Seigneur, par sa sagesse, et par sa bonté, daigna donner à celui qu'il avait choisi pour être le premier instrument de cette dispensation de vie, l'intelligence nécessaire pour former un plan utile et régulier. Animé d'un saint zèle, il visita en personne les églises de ce pays pour leur faire connaître ce plan, et l'établir entr'elles ; il écrivit des lettres à celles qui étaient hors de l'Angleterre, dans d'autres provinces et chez d'autres nations, pour qu'elles en fissent autant ; et même par la suite il les visita et les aida à s'organiser, comme je le ferai voir, quand je viendrai à parler de lui.

Or voici en quoi consistent les soins, la conduite, et la discipline, dont je viens de parler, et de quelle manière on les pratique dans cette société.

Cet ancien pieux, dans toutes les provinces où il voyagea, exhorta chaque congrégation à faire assembler un certain nombre des membres tous

les mois pour traiter des affaires, et des intérêts de l'église. Et suivant que le cas semblait l'exiger, ces assemblées, qui se tenaient une fois par mois, étaient plus ou moins nombreuses dans chaque province. Quatre ou six congrégations formaient ordinairement une assemblée ; en conséquence partout où il passa, les frères vinrent le trouver, et commencèrent les dites assemblées, pour y traiter des affaires des pauvres et des orphelins, des moyens de se conserver dans la bonne voie, et de rester fidèles à la doctrine dont ils faisaient profession ; des naissances, des mariages, des enterremens, des persécutions, &c. Ces assemblées de chaque mois devaient, de la même manière, en former dans chaque province une tous les trois mois, où les Amis les plus estimables, et les plus zélés de la province devaient se réunir pour communiquer, raisonner ensemble, et s'entr'aider de leur conseils : surtout, lorsqu'il se présenterait quelque affaire difficile, ou que l'assemblée du mois n'aurait pas voulu prendre sur elle de décider.

Ces assemblées trimestrielles devaient faire pour chaque province, un extrait des rapports de leurs assemblées de mois, et le préparer pour la grande assemblée qui se tient à Londres tous les ans, et à laquelle toutes les autres aboutissent.

Toutes les églises d'Angleterre des diverses provinces, y envoyent des députés qui doivent les y représenter, pour y conférer ensemble sur les affaires de l'église ; donner et recevoir des avis sur les affaires qui se présentent, et pour s'entr'édifier. C'est aussi là que l'on fait les fonds* nécessaires pour fournir aux dépenses qui regardent le service général de l'église, et qu'il n'est pas nécessaire de détailler ici.

Tout simple membre d'une congrégation peut entrer s'il lui plaît dans ces assemblées, et y donner, dans la crainte de Dieu, son avis sur quelque sujet que ce soit que l'on y traite ; mais l'on y fait surtout attention, pour les cas particuliers, à l'opinion des assemblées trimestrielles de chaque province, que font connaître les députés de la dite assemblée, ainsi qu'ils en sont chargés.

Chaque année, pendant la grande assemblée où les autres viennent, selon leur rang, se rendre

* Voici les objets auxquels on applique ces fonds : impression et distribution des livres, pour l'avancement de la vérité ; passage des ministres de cette société, qui vont annoncer l'évangile dans les pays étrangers, et retour par mer de ceux qui viennent en Angleterre ; salaire d'un secrétaire, et loyer d'une maison pour garder des régi très, et autres petites dépenses de cette espèce.

et aboutir, il y a un certain nombre de personnes choisies par l'assemblée pour rédiger ses décisions sur les différentes questions qui y ont été agitées,* afin que les assemblées de mois et de trois mois, dans les provinces, soient informées de toutes ses résolutions; et on y ajoute une exhortation générale à se maintenir en sainteté, en unité, et en charité. Il y a dans la grande assemblée annuelle, ainsi que dans celles qui se tiennent tous les mois, et tous les trois mois, une personne nommée pour tenir compte de tout ce qui se passe. L'ouverture et la clôture de ces assemblées se font ordinairement en s'attendant solemnellement au Seigneur : et il plaît quelquefois à Dieu de leur donner de preuves aussi manifestes de sa bonté et 'de sa présence, que celles qu'il accorde à leurs assemblées religieuses.

Il faut encore observer que dans ces assemblées solemnelles qui se réunissent pour le service de l'église, il n'y a point de président, comme cela se pratique dans les assemblées que tiennent les autres sociétés ; car Christ seul est leur président, d'autant qu'il veut bien faire connaître

* On n'agit plus aujourd'hui précisément de la manière indiquée ci-dessus; mais ces décisions sont rédigées en pleine assemblée.

sa présence, en communiquant sa vie et sa sagesse à un ou plusieurs d'entr'eux, dont, quels que soient leurs talens ou leur rang, les autres suivent fermement l'opinion, non comme se soumettant à une autorité, mais par conviction. Car c'est là la manière dont Jésus-Christ veut que sa propre autorité, son pouvoir, et son esprit se fassent sentir à son peuple, et il accomplit sa grande promesse, celle de se trouver au milieu des siens, en quelque lieu, et en quelque tems qu'ils s'assemblent en son nom, et cela jusqu'à la fin du monde. Ainsi soit-il !

On s'attend sûrement ici que je dirai un mot de l'autorité qu'ils exercent sur les membres de leur société qui par leur conduite démentent les principes dont ils font profession, et qui troublent le bon ordre établi parmi eux, d'autant plus qu'à cet égard on leur a fait de grands reproches, et que leurs adversaires ne les ont épargnés ni dans leurs discours, ni dans leurs écrits.

Le pouvoir qu'exerce cette société est le même que Jésus-Christ a donné à son peuple, pour durer jusqu'à la fin du monde, en la personne de ses disciples; c'est-à-dire le pouvoir de veiller sur la conduite de ses membres, d'exhorter, de réprimander, et après avoir longtems enduré ceux qui se rendent coupables de dés-

obéissance et d'endurcissement, de les désavouer et les exclure de sa communion, faute de quoi la communication qu'ils continueraient d'avoir avec eux ferait retomber, sur toute la société en général, le blâme de leurs transgressions, tant qu'ils ne se repentiraient pas. L'exercice de cette autorité dans ses différentes branches tombe sur deux objets : premièrement sur ces transgressions générales qui partout sont regardées comme des fautes, et en second lieu sur celles d'une espèce plus particulière, et qui ont rapport à leur caractère, et à la profession de foi qui les distingue des autres sociétés qui se disent chrétiennes. Ils fuyent les deux extrêmes, la persécution et le libertinage, et savent se garantir de ces deux écueils où tant d'autres ont échoué ; c'est-à-dire, que sans user de violence pour faire rentrer les gens dans le temple, comme en punissant dans leurs personnes ou dans leurs biens, ceux qui pèchent contre leur foi et leur conscience, ils n'accordent pourtant point, quant aux œuvres extérieures, cette liberté outrée suivant laquelle on n'est comptable qu'à Dieu ou aux magistrats. Rien n'a tant contribué à propager cette liberté funeste dans le monde, que l'abus qu'ont fait du pouvoir ecclésiastique, des personnes qui, se laissant gou-

verrier par leurs passions ou leur intérêt particulier, se sont permis d'user de la force, et de punir corporellement. les transgresseurs. Quant aux Quakers, ils ont essuyé trop de persécutions pour ne pas désapprouver cette pratique, qui d'ailleurs est contraire à la liberté de conscience, un de leurs grands principes.

D'un autre côté, ils n'approuvent point que les membres soient indépendans de la société, et ils veulent que chaque membre soit comptable à ceux de sa communion, de sa conduite, et de la manière dont il suit les règles de la société, et en remplit les devoirs. Quant à ce qui regarde la foi, ou le culte, ils n'imposent jamais aucune pratique, sachant que c'est une chose que l'on ne doit ni faire, ni souffrir, et à laquelle on ne doit point se soumettre ; mais ils requièrent que l'on se soumette chrétiennement aux méthodes qui regardent les affaires de l'église, quant au civil et au temporel ; et à ce qui peut contribuer à leur conserver la réputation d'une société estimable et religieuse, distinguant, comme on le doit, ces deux objets. En un mot, ils veillent à ce qui peut entretenir la sainteté et la charité; à ce que leurs frères pratiquent ce qu'ils professent, et vivent suivant leurs principes ; et le seul usage qu'ils fassent de l'autorité de l'église,

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tend à empêcher qu'ils n'aient la liberté de démentir les principes qu'ils professent, sans en être réprimandés. Ils ne forcent personne à adopter leurs principes, mais ils forcent ceux qui les ont adoptés à les suivre, sinon ils les désavouent : voilà le seul châtiment qu'ils leur imposent, et tout le pouvoir qu'ils exercent, persuadés qu'aucune société chrétienne n'a droit d'en faire davantage contre ses membres.

Or voici de quelle manière ils agissent avec celui qui a failli ou péché. Quelques personnes de la société vont le trouver, et lui mettent sous les yeux la faute qu'il a commise, soit que ce soit une action contraire aux principes de vertu reconnus par le commun des hommes, ou seulement aux principes de la société dont il fait profession d'être membre. Ils tâchent par amour et par zèle, pour le bien de son âme, pour la gloire de Dieu, et pour la réputation de la société, de l'engager à avouer sa faute, et à se condamner lui-même d'une manière aussi publique que l'a été le mal qu'il a fait, ou le scandale qu'il a causé. La formalité la plus ordinaire consiste à en faire par écrit une déclaration qu'il signe ; mais s'il arrive que le pécheur ne veuille pas se soumettre, et avouer qu'il a péché

contre la vertu ou la foi ; pour empêcher que sa conduite ne soit un sujet d'attaque contre la vérité qu'ils professent, après avoir réitéré plusieurs fois leurs instances, et attendu un tems suffisant cette preuve de son repentir, ils rédigent un écrit par lequel ils désavouent l'action dont il est question, et celui qui en est coupable, et ils consignent toute l'affaire dans leurs registres, comme un témoignage de leur zèle à conserver l'honneur de leur société et de leur profession de foi.

Mais si par la suite il répare le scandale qu'il a causé, en reconnaissant sa faute, et qu'il s'en montre vraiment repentant, ils le reçoivent derechef, et le regardent comme un membre de leur communion. Car semblable à Dieu, son vrai peuple ne réprimande jamais le pécheur, du moment qu'il s'est repenti.

Voici ce que j'avais à dire sur le peuple de Dieu, connu sous le nom de Quakers, quant à son origine, le tems où il a commencé a être connu, ses principes et ses pratiques dans ce siècle ; tant pour ce qui regarde sa foi et son culte, que ce qui a rapport à sa discipline, et à sa conduite en général. J'ai cru que ce petit récit ne pouvait être mieux placé que comme

préface* au journal du premier bien-heureux et glorieux instrument de cette grande œuvre, et comme un témoignage à ses grands services, et aux qualités éminentes dont il était rempli, qualités qui méritent de servir de modèle à la postérité, et ont tant contribué à la gloire du Trèshaut ; enfin en le faisant servir à perpétuer la mémoire de ce digne et excellent homme, son fidèle serviteur, choisi pour être l'apôtre de cette génération.

* Il est bon de savoir que ce fut pour servir de Préface au Journal de George Fox, que Penn fit ce petit livre.