SECTION IV

Philosophie métaphysique d'Ecosse.

Il ne me reste plus qu'à jeter un coup d'œil sur la naissance et les progrès de la philosophie métaphysique en Ecosse. Si, en traitant un sujet semblable, j'entre dans plus de détails que pour les autres parties de mon esquisse historique , j'espère qu'on m'excusera en faveur de mon désir de remplir quelques lacunes de l'histoire littéraire de mon pays ; ce qu'une main plus jeune ne pourrait faire aussi aisément que moi, ni peutêtre avec autant de vérité.

On peut faire remonter la philosophie métaphysique d'Ecosse, et même en général le goût pour la littérature qui a distingué ce pays d'une manière si remarquable , aux leçons données par le docteur Francis Hutcheson , dans l'université de Glasgow. On trouve dans les écrivains plus anciens quelques indices assez marqués de ce goût pour les recherches spéculatives (ij ; mais ce fut de ce moment que l'Ecosse s'éveillanl d'un long

(i) Voyez note M à la fia du volume.

assoupissement commença à exciter Fattention générale dans la re'publique des lettres (i).

Les écrits du docteur Hutcheson sont toutefois plus intimement liés à Thisloire de la morale que de la métaphysique. Je crois donc devoir remettre mes remarques au moment où j'entrerai

(i) Un savant italien fort distingué, dans un ouvrage écrit en 176'i , assigne la même date à la renaissance des lettres en Ecosse.

« Frà i tanti e si chiari scrittori che fiorirono nella Gran Bretagna a' tempi délia regina Anna, non se ne conta pur

uno che sia uscito di Scozia Francesco Hutclirson , venu-

to in Iscozia a professar la Closofia e gli studii di umanità nella università di Glasgow, v'insinuô per tutlo il paese, colle istruzione a viva voce, e con egregie opère date aile stampe, et un vivo genio per gli studii (ilosonci e literarii, e sparse cui fecondissimi semi d'onde vediamo nascere si felici frulti e si copiosi. B {Discors, sopra le vicende délia IcUeraiiira^ del sign. Carlo Denina. P. 224. )

J'ai été assez surpris de rencontrer ces oLservalions dans l'ouvrage d'un étranger; mais, de quelque manière qu'il se soit procuré ces renseignements, ils montrent dans celui qui les a donnés une connaissance plus intime de l'histoire des lettres, par tradition, en Ecosse, que n'en ont eu la plupart des écrivains nationaux qui ont traité ce sujet. J'ai ouï dire que les matériaux de cette section sur la liltéi'ature écossaise avaient été fournis à Denina par Hume.

Un autre écrivain étranger, beaucoup plus en état que Denina d'apprécier le mérite de Hutcheson, s'est exprimé sur ce sujet avec sa précision ordinaire. « L'école écossaise, dit M. Prévôt, a en quelque sorte pour fondateur Hutcheson, maître

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dans cette partie de mon sujet. On rencontre bien , il est vrai , quelques ide'es métaphysiques aussi neuves qu'importantes placées ç!à et là dans ses ouvrages ; mais c'est principalement comme moraliste qu'il s'est fait connaître et qu'il a droit à obtenir une place parmi les philosophes du dix-huitième siècle (i).

et prédécesseur de Smithj c'est ce pliilosoptie qui lui a imprimé son caractère , et qui a commencé à lui donner de l'éclat. » Dans une note sur ce passage, le même écrivain ajoute : « C'est en ce seul sens qu'on peut donner un chef à une école de philosophie qui, comme on le verra, professe d'ailleurs la plus parfaite indépendance de toute autorité. » ( ployez, les excellentes réflexions sur les œuvres posthumes d'Adam Smith, ajoutées par M. Prévôt à sa traduction de cet ouvrage.

Le premier cours de Hutcheson à Glasgow s'ouvrit en i^3o. Il élait natif d'Irlande; aussi Denina Fappelle-t-il « un dotto irlandese. » Mais il était d'extraction écossaise j son père ou son grand-père élait le fils d'une famille respectable du comté d'Ayr, et il fut envoyé fort jeune en Ecosse pour y recevoir son éducation.

(i) Un des principaux objets des écrits de Hutcheson était de s'opposer au système licencieux de Mandevillc, système qui a sa source naturelle dans quelques-uns des raisonnements de Locke contre l'existence des principes innés.

Comme moraliste, Hutcheson est un admirateur zélé des anciens; il paraît surtout s'être laissé captiver par la doctrine favorite de l'école socratique, qui identifie le bon et le beau. C'est lace qui le conduisit à suivre de trop près l'exemple de Shaftesbury , en considérant les distinctions morales comme fondées plutôt sur le sentiment que sur la raison , et à parler

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Parmi les contemporains du docteur liutcheson, on remarque un métaphysicien écossais, André Baxter , auteur des Recherches sur la nature de l'âme humaine , dont il serait injuste de passer le nom sous silence, après le magnifique éloge fait de son ouvrage par Warburton, « Celui, dit Warburton , qui voudra avoir les notions les plus exactes et les plus précises sur Dieu et sur l'âme, doit lire cet ouvrage, fun des plus parfaits, selon moi , qu'un siècle aussi avancé que le nôtre en vraie philosophie ait produits (i). «

Je dois avouer que je ne crois pas que les Recherches de Baxter méritent ce magnifique éloge, bien que je sois d'ailleurs tout prêt à reconnaî-

vaguement de la vertu comme une sorte de noble cntJioiisiasnie; mais il chercha eu même temps à lier à ses recherches sur la morale quelques recherches collatérales sur la beauté et Tharmonie, et il marcha avec beaucoup de succès dans le sentier que venait de frayer Addison par ses Essais sur les plaisirs de l'imagination. Quoique les recherches de Hutcheson , aussi-bien que ses pensées sur le rire^ ne soient pas regardées comme 1res profondes, elles annoncent néanmoins un esprit étendu et cultivé j et quelque influence qu'elles aient pu avoir dans d'autres pays, elles ont certainement contribué à introduire dans les académies septentrionales un goût plus général pour les études libérales et élégantes, qu'on n'eût pu s'y attendre de long-temps , après l'intolérance , le bigotisme et la barbarie du siècle précédent.

(i) Voyez Warburton, Divine légatio?i de Moïse démontrée , pag. 395 de la i" édition.

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ire qu'on y trouve beaucoupd'espiit etdescience. Quelques-unes des remarques sur l'argument de Berkeley contre l'existence de la matière sont justes et ingénieuses , et elles avaient même , au moment où elles furent publiées, tout le mérite de la nouveauté.

Une de ses doctrines favorites est que la divinité est l'agent immédiat qui produit les phénomènes du monde matériel; mais, selon lui , dans le monde moral \di chose: est bien différente. Quoi qu'on puisse penser de cette doctrine à d'autres égards , c'est évidemment une grande amélioration du système de Malebranchc, qui, en représentant Dieu comme le seul agent de l'univers , n'était pas moins incompatible que celui de Spinosa avec la nature morale de Thomme. « La divinité , dit Baxter , n'est pas seulement à la tête de la nature, mais elle existe aussi dans chacune de ses parties. Supposer une chaîne de causes matérielles entre Dieu et l'effet produit, et plus encore en supposer une série , ce serait vouloir dérober pour jamais la divinité à la connaissance des mortels. Nous pourrions chercher sans fm la matière au-dessus de la matière , et nous perdre dans un labyrinthe , hors duquel aucun philosophe n'a pu trouver d'issue. Cette manière d'employer les causes secondes est empruntée du gouvernement du monde moral où les agents libres jouent un rôle ; mais on se trompe en l'appliquant au monde

matériel, où la matière et le mouvement, ou, comme on l'appelle, le mécanisme, n'a de liaison qu'avec la divinité (i). »

Malgré ce genre de mérite , et plusieurs autres talents, Baxter a si peu contribué aux progrès de la philosophie cultivée depuis en Ecosse , que je crains bien qu'on ne regarde comme une digres* sionhors de saison le peu de mots que j'ai dits de lui. Le grand but de ses études était évidemment de donner de la force à l'ancien argument en faveur de l'immatérialité de l'âme , à l'aide des nouvelles lumières fournies par la découverte de INewton. Mais il semble n'avoir donné que peu d'attention aux phénomènes intellectuels et moraux , aussi-bien qu'aux lois qui les régissent (2).

Tandis que la réputation du docteur Hutcheson comme auteur, et plus encore comme éloquent professeur, était parvenue à son zénith en Ecosse, M. Hume commençait sa carrière littéraire par la publication de son Traité de la nature humaine. Cet ouvrage parut en 1789, mais il ne semble pas

(i) Appendix de la i''* partie des Recherches sur la nature de l'dine humaine^ pag. 109, 110.

(2) Baxter était né dans l'ancieu Aberdeen en 1686 ou 1687. Il mourut à Whittinghani, dans le comté de Lothian oriental , en lySo. Je n'ai pu découvrir la date de la première édition de ses Recherches sur la nature de l'dme; mais la deuxième édition fut publiée en 1737, deux ans avant le Traite' sur la nature humaine de Hume.

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qu'alors le public y ait donné beaucoup d'attention; suivant l'auteur lui-même , jamais essai littéraire ne fut plus malheureux. Cet ouvrage sortit mort-né de la presse , sans se faire même assez distinguer pour provoquer les murmures des bigots. Ce traité forme pourtant un des anneaux essentiels d'une esquisse historique des sciences philosophiques, puisqu'il a, plus que tout autre ouvrage , contribué directement ou indirectement aux progrès de la philosophie de l'esprit humain. Pour mieux adapter ses principes au goût public, l'auteur les reproduisit ensuite sous la forme plus populaire d'essais; mais ce sera toujours dans l'ouvrage original que les lecteurs philosophes étudieront son système , et ce n'est que là qu'on peut suivre distinctement les rapports et le but de ses différentes parties aussi-bien que leur enchaînement avec les recherches de ses prédécesseurs immédiats. C'est là aussi que se déploient, selon moi, à leur plus grand avantage , ses talents métaphysiques. Je ne crois pas même qu'il ait montré nulle part un goût plus pur et plus d'adresse dans la composition (i).

(i) Une personne qui vivait dans de grandes habitudes d'inliinitc avec le docteur Reid sur la fia de sa vie , et sur l'exactitude de laquelle je puis parfaitementcorapter, se rappelle lui avoir souvent entendu dire que « M. Hume, dans ses Essais, semblait avoir oublié ce qu'il avait su de métaphysique. » Cette suppo-

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J'expliquerai mieux au lecteur les grands objets du Iraité de la nature humaine de M. Hume en me servant de ses propres expressions,

« Il est évident que toutes les sciences ont une

sition ne paraîtra nullement improbable à ceux qui, après avoir considéré la nature subtile et fugitive des sujets examinés dans le Traité de la nature humaine^ voudront se rappeler que long-temps avant la publication de ses Essais, M. Hume avait renoncé à toute recherche métaphysique. J'en citerai en preuve un passage d'une de ses lettres à sir Gilbert Elliot, qui, bien que sans date, semble , d'après son contenu, avoir été écrite de 1750 à lySi. Ce passage est intéressant aussi à d'autres égards : il sert à montrer que M. Hume estimait les mathématiques audessous de leur véritable utilité , et que conséquemment il comprenait peu leur importance comme instrument de découvertes physiques et comme base de quelques uns des arts les plus nécessaires à la civilisation. « Je suis fâché, lui dit- il , que notre correspondance nous ait entraînés dans ces spéculations abstraites ; je n'ai médité et composé que foit peu sur ces questions depuis assez long-temps. La morale, la politique et la littérature ont employé tous mes loisirs; je crois cependant les autres questions plus curieuses, plus importantes, plus amusantes et plus utiles que toute géométrie plus profonde que celle d'Euclide. »

J'ai dit que c'était dans le premier ouvrage de Hume que ses talents métaphysiquci brillaient, selon moi , avec le plus d'avantage. Cependant, à en juger par l'avis suivant, inséré en tête des dernières éditions de ses œuvres , dans le second volume de ses Essais et Traités , M. Hume paraît avoir été d'une opinion tout-à-fait différente. « La plupart des principes et des raisonnements, dit-il , contenus daus ce volume avaient déjà été pu-

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relation plus ou moins directe avec la nature humaine, et, quelque déviation qu'elles paraissent faire de ce but, elles y reviennent cependant par quelque endroit. Les mathématiques, les sciences

Lliés dans un ouvrage en trois volumes , intitulé Traite de la nalure humaine ^ ouvrage que l'auteur avait projeté avant de quitter le collège , et qu'il écrivit et publia peu de temps après ; mais cet ouvrage n'ayant pas réussi , l'auteur comprit qu'il s'était trop hâté de se faire imprimer, et il refondit le tout dans les Essais suivants, où il espère 'î^voir corrigé quelques négligences qui lui étaient échappées dans les raisonnements et dans l'expression. Cependantplusieurs écrivains, qui ont daigné honorer Fauteur d'une réponse à sa philosophie, ont eu soin de diriger toutes leurs batteries contre cet ouvrage de la jeunesse de l'auteur, ouvrage qu'il n'a jamais avoué ; et ils ont fait parade de tous les avantages qu'ils imaginent avoir obtenus dans cette réfutation. Cette conduite est assurément fort contraire atonies les règles de la bonne foi, et c'est un exemple remarquable de ces artiûces polémiques qu'un zèle fanatique se croit autorisé à employer. L'auteur désire qu'à l'avenir les pièces suivantes seules soient regardées comme contenant l'exposé de ses sentiments et de ses principes philosophiques. »

D'après une semblable déclaration, il y aurait certainement une mauvaise foi évidente à attribuer à M. Hume aucun sentiment ou principe philosophique qui ne soit contenu dans les Essais pliilosopliiques aus&i-bicn que dans son Traite'.

Mais quel manque de bonne foi y aurait-il à répliquer à tout argument plausible contenudans ce dernier ouvrage, lors même que M. Hume l'aurait laissé de côté dans ses écrits subséquents , surtout quand ces arguments peuvent jeter quelque lumière nouvelle sur ses compositions plus populaires.^ Le

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naturelles et la religion naturelle elle-même, dépendent en quelque sorte de la science de l'homme, puisqu'elles sont Tobjet de ses connaissances et qu'il les appre'cie à l'aide de ses facultés... Si donc les mathématiques , les sciences naturelles et la religion naturelle , sont si étroi-

Trailé sur la nature humaine vivra cerlalnement aussi longtemps qu'aucun des écrits philosopliiques de M. Hume ; et il n'est personne de ceux qui sont en état d'approuver ou de rejeter ses doctrines qui ne les ait étudiées sous la forme systématique qu'ail leur avait donnée d'abord. Je crois bien que le reproche de M. Hume s'applique avec justesse à quelques-uns de ses adversaires; mais ce reproche est exprimé dune manière trop amère et trop peu fondée.

Je'sHTsirai cette occasion pour rapporter un autre jugement de M. Hume sur le mérite de cet ouvrage de sa jeunesse. Il est exprimé d'un ton encore plus décisif. Je le copie d'une lettre particulière qu'il écrivait à sir Gilbert Elliot , peu de temps après la publication de ses, Essais philosophiques.

« Je crois que \gs Essais philosophiques contiennent tout ce qu'on peut trouver d'important sur l'entendement dans le Traité } je vous engage fortement à ne plus lire ce dernier ouvrage. En abrégeant et en simplifiant les questions, je les ai réellement rendues plus complètes : ^<^<:/o diini minuo.hes principes philosophiques sont bien les mêmes dans les deux ouyragesj mais la vivacité de la jeunesse et la chaleur de l'invention m'avaient entraîné à publier trop tôt le premier. Comment une semblable entreprise, projetée avant l'âge de 21 ans et exécutée avant l'Age de 25, n'aurait-elle pas été défectueuse? Je me suis plus de cent fois repenti de la trop grande précipitation que j'y avais mise. «

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tement liées à la connaissance de l'homme , que ne doit-on pas attendre des autres sciences, dont la connexion avec la nature humaine est plus étroite et plus intime? Le seul but de la logique est d'expliquer les principes et les opérations de notre raison ainsi que la nature de nos idées : la morale et la critique s'occupent de nos goûts et de nos sentiments; et la politique considère les hommes comme unis en société et dépendants les uns des autres.... Le seul moyen qui puisse nous faire espérer quelque succès dans nos recherches philosophiques est donc d'abandonner la longue et fatigante méthode que nous avons suivie jusqu'aujourd'hui, et, au lieu de nous contenter de conquérir de temps à autre un château foi»; ou un village sur la frontière, de marcher en droite ligne à la capitale ou au centre de ces sciences, c'est-à-dire à la nature humaine elle-même. Une fois maîtres de ce point, nous pourrions partout ailleurs compter sur une victoire facile. De ce point nous pouvons étendre nos conquêtes sur toutes les sciences qui ont une liaison plus intime avec la vie humaine, et nous pourrons ensuite à loisir continuer nos découvertes avec plus d'universalité sur les objets qui ne sont que de pure curiosité, il n'est aucune question importante dont la solution ne soit comprise dans la science de rhommc; il n'en est aucune qu'on puisse résoudre avec certitude avantde bien posséder cette science.

Eu prétendant donc expliquer les principes de la nature humaine , nous proposons en effet un système complet des sciences, fondé sur une base entièrement nouvelle et la seule sur laquelle on puisse bâtir un système avec quelque garantie.

» Et comme la science de Fhomme est la seule base solide qu'on puisse donner aux autres sciences, cette science elle-même à son tour ne saurait reposer que sur l'expérience et l'observation. Nous ne devons pas être étonnés de voir la philosophie expérimentale , appliquée d'abord à la morale , l'être ensuite , plus d'un siècle après , à l'histoire naturelle , puisque nous remarquons à peu près le même intervalle de temps entre l'origine de ces deux sciences, et que l'espace de temps qui s'est écoulé entre Thaïes et Socrate est à peu près égal à celui qui a séparé Racon de quelques modernes philosophes anglais (i), dont les recherches ont donné à la science de l'homme un nouvel aspect, et ont excité la curiosité et captivé l'attention du public.»

Je suis loin de penser que l'exécution de l'ouvrage de M. Hume ait répondu au magnifique plan tracé dans ces observations. Il ne me paraît pas même qu'il se soit formé une idée bien exacte de la manière dont cette philosophie expérimen-

(i) Locke, lord Sliaftesbury , le doclcur Mamleville, Hulcheson , le docteur BiUler , etc.

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taie (levait être appliquée à des sujets de morale^ 11 a cependant eu le grand mérite de séparer entièrement ses recherches sur la philosophie de l'esprit de toute hypothèse physiologique sur la nature de l'union entre Tàme et le corps. Et quoique, d'après quelques expressions qui lui sont accidentellement échappées, on puisse soupçonner qu'il ^croyait que nos opérations intellectuelles étaient le résultat de notre organisation matérielle (i), il avait trop de bon sens et de perspicacité pour supposer que l'étude de la dernière pût jeter aucun jour sur les premières. Ses ouvrages sont donc exempts de ces conjectures extravagantes et toutes gratuites que Bonnet et Hartley présentèrent ensuite avec tant de confiance; et, à cet égard, son exemple a été d'une grande utilité a ses successeurs écossais. Nos compatriotes ont bien, il est vrai, présenté un bon nombre d'absurdes théories ; mais je ne connais aucuii pays en Europe où des systèmes semblables à ceux de Hartley et de Bonnet aient été

(i) La seule expression de lui qui puisse donner quelques foudemenls raisonnables à un tel soupçon se trouve dans ses Dialogues posthumes , dans lesquels il parle de « cette légère agitation du cerveau qu'on appelle pensée » {2"- édition , p. 6o~ Oi); mais on ne saurait rien inférer de là, puisque cette expression est mise dans la bouche de Philon sceptique , tandis que Fauteur met ses propres idées dans la bouche de Cléante.

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traités comme en Ecosse avec tout le dédain qu'ils méritent (i).

Ce n'est pas seulement à cet égard que les recherches de la jeunesse de M. Hume contribuèrent à accélérer les progrès de notre littérature nationale. A côté des nombreuses doctrines fort contestables qu'on y rencontre, on remarque diverses discussions aussi élégantes que solides, et dans lesquelles il a donné un heureux exemple de l'application de l'analyse métaphysique aux questions relatives au goût, à la philosophie de la jurisprudence et à la théorie des gouvernements. Quelques-unes de ces discussions ont été reproduites ensuite sous une forme plus populaire dans ses Essais philosophiques et littéraires, et occupent encore leur place dans lesdernières éditions qu'on a données de ses ouvrages; mais quelques autres non inoins curieuses ont été supprimées par lui , probablement dans l'idée qu'elles étaient trop abstraites pour exciter la curiosité des lecteurs ordinaires. On peut, dans quelques-unes de ces applications pratiques à des principes métaphysiques, apercevoir les germes de plusieurs recherches faites ensuite avec succès par quelques com-

(i) Dans aucune partie des écrits métaphysiques de Hume , on ne trouve la moindre mention d'aucun de ces deux systèmes^ bien qu'il ait survécu plus de trente ans à l'époque de leur publication.

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patriotes de Hume , et entre autres de celles qui ont donné naissance aux Essais historiques de lord Kames sur la jurisprudence et à ses Eléinents de ciîtiqiie.

La publication du traité de M. Hume produisit un autre résultat fort important en Ecosse. I] avait cultivé Fart d'écrire avec beaucoup plus de succès qu'aucun de ses prédécesseurs, et son goût s'était formé sur les meilleurs modèles de composition anglaise. L'influence de son exemple paraît avoir été aussi prononcée que générale, et elle se fit surtout remarquer dans le style de ses principaux adversaires, qui tous, en étudiant son système, ont adopté d'une manière assez remarquable la pureté, la précision et l'élégance de sa diction. Personne ne niera, je pense, que Locke lui-même, considéré comme écrivain, ne soit fort inférieur, non-seulement à Hume, mais même à Pveid, à Campbell, à Gérard et à Beattie. On ne saurait expliquer ce perfectionnement de style d'une manière plus satisfaisante qu'en l'attribuant à Tatlcnlion critique qu'ils ont donnée à l'examen d'un ouvrage aussi remarquable par la profondeur de ses raisonnements que par la forme attrayante sous laquelle ils l'ont présenté.

Les principes fondamentaux qui servent de point de départ à M. Hume diffèrent plutôt par l'expression que par le fond , de ceux de ses prédécesseurs immédiats. Suivant lui , tous les objets

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de nos connaissances sont divisés en deux ciasr>es, les impressions et les idées. Les premières comprennent nos sensations proprement dites et nos -perceptions des qualités sensibles, deux classes entre lesquelles M. Hume, d'après son système, ne fait aucune distinction ; les dernières comprennent les objets de nos pensées toutes les fois que nous nous rappelons^ que nous imaginons., ou qu'en général nous exerçons quelqu'une de nos facultés intellectuelles sur des choses passées , absentes ou futures. Il considère ces idées comme des copies de nos impressions , et il pense que les mots qui les désignent sont les seuls signes qui méritent l'attention du philosophe, attendu que chaque mot est inventé pour désigner une idée dont les impressions corrélatives ne peuvent être indiquées, étant ipso facto indéterminées et illusoires. Le résultat évident de ces recherches est que les choses appelées par M. Hume impressions nous fournissent, soit immédiatement soit médiatement , tous les matériaux sur lesquels s'exercent nos pensées ; conclusion qui coïncide exactement avec le système sur l'origine de nos idées emprunté par Gassendi aux anciens épicuriens. Avec ce principe fondamental des épicuriens, M. Hume combina la méthode logique recommandée par leurs grands antagonistes les cartésiens, et, ce qui semblait s'éloigner davantage encore de son point de départ épicurien, il y joignit

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un penchant décidé vers l'idcalisme de Malebranche et de Berkeley. Ainsi que Descartes, il commença à douter de tout; mais il avait un coup d'œil trop rapide pour se contenter, ainsi <}ue Descartes, de la solution que ce philosophe donne de ses doutes. Il expose au contraire la futilité, non-seulement des solutions proposées par Descartes lui-même , mais encore de celles suggérées par Locke et ses successeurs , et fmit enfin par où Descartes avait commencé , à Fidée qu'aucune proposition n'était ni plus certaine ni même plus probable qu'une autre. Bien des philosophes ont déjà remarqué que les preuves de l'existence du monde matériel alléguées par Descartes ne sont nullement concluantes. Berkeley et d'autres ont même montré que si on adm.ettait les principes d'après lesquels avait procédé Descartes en commun avec tous les philosophes depuis Aris-> tote jusqu'à nous, l'existence du monde matériel était impossible. Quelques hardis penseurs, distingués sous le nom d'égoïstes , sont allés plus loin encore , et ont poussé leur scepticisme jusqu'à douter de tout, excepté de leur propre existence. Suivant eux , la proposition cogiio , ergo siim, est la seule vérité qu'on puisse regarder comme absolument certaine. Il était réservé à M. Hume de mettre en question cette proposi tion elle-même , et de n'admettre que l'existence des impressions et des idées. Il croyait qu'il était

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Impossible de contester Vexistence de ces dernières , puisqu'elles sont les sujets immédiats de la conscience. Mais admettre Texistence du principe pensant et percevant moi, c'est admettre aussi l'existence de cette substance imaginaire appelée esprit, qui , suivant lui , n'est pas plus l'objet des connaissances humaines que ne l'est la substance imaginaire ancienne appelée matière. D'après tout ce qui a été déjà dit, il est facile de voir qu'il ne faut pas chercher dans le Iraité de Hume un système régulier et compacte ; ce n'est ni un système de matérialisme , ni un système de spiritualisme, car ses raisonnements attaquent également ces deux théories dans leur base. Son but est d'établir un scepticisme universel , et de produire dans le lecteur une méfiance complète de ses propres facultés. A cet effet il s'em pare des données mises en avant par les sectes les plus opposées , changeant habilement de terrain, selon qu'il convient mieux à son objet présent. Si l'on en excepte Bayle , jamais philosophe moderne n'a poussé plus loin le scepticisme dans le raisonnement. Cicéron, qui appartenait lui même de nom à la même école , semble avoir pensé que les habitudes de controverse imposées à l'école académique par sa profession de doute universel, réclamaient une plus grande versatilité de talent et une plus grande fertilité d'invention qu'il n'était nécessaire d'en avoir quand on 3. ' lo

ne défendait aucune de ces sectes en particulier (i); et il serait possible que, dans la confiance de la jeunesse, Hume eût été séduit et entraîné par cette idée spécieuse mais fausse. D'un autre côté, Bayle a eu la bonne foi d'avouer que rien n'était si aisé que de disputer à la manière des sceptiques (2) , et tout homme qui a un peu réfléchi apercevra mieux chaque jour, en avançant en âge , la justesse de cette réflexion. L'expérience seule peut nous convaincre combien il est plus difficile de faire des progrès réels dans la recherche de la vérité, que d'acquérir le lalent de disputer sur tout d'une manière plausible (3). ^

(1) Nam si singulas disciplinas percipere magnum est, quanlo majus omnes? Quodjacere iis necesse est, quibus proposituni est , veri reperiendi causa , et contra omnes philosophos et pro omnibus dicere. — Cujus rei tantœ tanique difficilis facidtatem consecutum, esse me non projiteor, secutuni esse prœ mefero. (Cicero, DelSat. deorum, lib. i, c. 5.)

(■2) Voyez le passage de lîayle , toni. Il de cette histoire abrégée, p. 206.

(3) Le docteur Hollaod nous a fait connaître , d'une manière fort intéressante, un médecin grec moderne, nommé Veiara , qu'il rencontra à Larisse en Thessalie. Quelques-unes des particularités qu'il rapporte nous initient complètement au caractère de cet homme ingénieux.

« 1! semblait, dit le docteur Hollaud , que Veiara avait longtemps médité sur les diverses questions de la métaphysique el de la morale, et sa conversation sur ces sujets portait la même

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On est, je pense, assez généralement d'accord aujourd'hui que cet esprit de scepticisme a été porté à un excès des plus pernicieux dans l'Europe moderne , ausi-bicn que dans l'ancienne académie ; mais sous la forme qu'il a revêtue dans

empreinte de scepticisme satirique qui caractérisait généralement ses opinions. Nous parlâmes du matérialisme et du fatalisme,el il se déclarapour l'affirmative dans ces deux questions.» ( Voj'age du docteur Holland dans les îles Ioniennes^ pag. 275. )

« J'ai passé, dit-il dans un autre endroit, cette soirée avec Velara, dans sa propre maison, et suis resté à causer avec lui jusqu'à une heure fort avancée. Pendant long-temps notre conversation fut dirigée sur la métaphysique et particulièrement sur la doctrine pyrrhonique de la non-existence de la matière. Velara, selon son habitude , s'empara de la partie sceptique de l'argument, et montra infiniment d'esprit et une connaissance fort étendue des écrivains les plus distingués qui ont écrit pour ou contre cetle qtieslion elles questions incidentes.» [Ibid. , pag. 3^0.)

Ces deux passages nous offrent un tableau fort animé d'un caractère qu'on rencontre tous les jours dans les sociétés polies et savantes, et qui disputent moins pour l'intérêt de la vérité que pour le besoin d'une victoire. Un jour matérialiste, il nie le lendemain l'existence de la matière, et dans les deux conversations il prend la question au point où il pense qu'elle sera le plus contestée. Si on pouvait rien conclure de l'opim'on d'un tel homme, à l'égard de ses opinions véritables, ce serait en faveur des opinions qu'il combat. On peut d'ailleurs être certain que ces opinions sont conformes à celles généralement admises dans le pays où il demeure.

lO,

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le Traité de Hume , sa tendance malfaisante a été pins que compensée par Timportance des résultats auxquels il a frayé la voie. Les principes adoptés par Hume , comme un point de départ, avaient été sanctionnés par l'autorité réunie de Gassendi, de Descartes et de Locke: et, d'après ces données , il raisonne la plupart du temps avec une grande force et une grande netteté de logique. Les conséquences qu'il en tire sont souvent si extravagantes et si dangereuses qu'il aurait dû les regarder comme des preuves de l'inexactitude de c«s données; mais s'il n'eut pas le mérite d'en tirer lui-même cette conclusion, il força ses successeurs à l'apercevoir d'une manière si irrésistible, qu'il doit partager avec eux l'honneur de leurs découvertes : car il ne serait pas impossible que si sa sagacité n'eût pas démontré si clairement les conséquences nécessaires des erreurs qu'il avait adoptées sur la foi de ses prédécesseurs, ces erreurs subsistassent encore aujourd'hui. C'est dans ce sens qu'il faut prendre Téloge que lui donne le plus distingué de ses adversaires (le docteur Reid), lorsqu'il dit que les principes de Hume sont une compensation plus que suffisante de ses conclusions (i).

(i) Hume lui-même, à qui les /îec/îert/ies de Reid avaient été communiquées avant leur publication, par le docteur Blair, ami de tous deux, semble avoir éle aisez saùsfait de celte apo-

DE LA PHILOSOPHIE. l^Ç)

Ce ijLii semble avoir beaucoup cncoiuagc le penchant de Hume pour le scepticisme , et avoir aidé au succès de ses théories sceptiques , ce

logie de quelques-unes de ses recherches. Voici dans quels termes il écrivait au docteur Reîd , après avoir lu son manuscrit :

" Le docteur Blair a Lien voulu me fournir le moyen de prendre connaissance de votre ouvrage, que j'ai lu avec beaucoup d'attention et avec un véritable plaisir* Il est certainement bien rare qu'un ouvrage d'une philosophie si profonde soit écrit avec tant de feu ci offre tant de charmes au lecteur. Je regrette bien de n'avoir jamais eu l'ouvrage entier en ma possession, et d'avoir été privé par-là de l'avantage d'en comparer suffisamment toutes les parties entre elles. C'est à cela particulièrement que j'attribue quelque peu d'obscurité qui , malgré votre analyse succincte, semble encore dominer votre système; car je dois vous rendre la justice d'avouer que quand j'entre dans vos idées, personne ne me paraît s'exprimer avec plus de clarté que vous ne le faites. C'est là surtout un talent de première nécessité dans le genre de littérature que vous cultivez. J'aurais bien quelques objections à vous faire sur le chapitre de la vue, si je ne pen sais pas qu'elles peuvent venir de ce que je ne le comprends pas suffisamment; je penche d'autant plus à le croire, que le docteur Blair m'a dit que mes premières objections venaient principalement de là. Je remettrai donc mes observations au moment où j'aurai le tout sous les yeux, et je ne proposerai pour le moment aucune objection à vos raisonnements. Je me contenterai de vous dire que si vous êtes parvenu à éclaircir ces questions si importantes et si abstraites, au lieu d'en être mortifié, j'aurai la vanité de réclamer une part d'éloges, et je croirai que c'est par leur cohérence que mes erreurs vous

ï5o HISTOIRE ABRÉGÉE

sont les essais récents de Descartes et de ses disciples pour démontrer des vérités évidentes par elles-mêmes, essais qui, comme Hume le voyait clairement, tombaient dans cette espèce de paralogisme que les logiciens appellent cercle vicieux. La faiblesse de ces prétendues démonstrations est exposée d'une manière péremptoire dans le Traité de la nature humaine; et il n'est nullement étonnant que dans le premier enthousiasme de sa victoire sur ses prédécesseurs immédiats, l'auteur se soit imaginé que le défaut de conséquence dans les preuves dénotait quelque inexactitude dans les propositions qu'elles étaient destinées à soutenir. Il eût été, il est vrai, plus honorable à sa sagacité de remonter à la véritable cause, c'est-à-dire à l'impossibilité de confirmer par un raisonnement les lois fondamentales de la croyance humaine\ mais, ainsi que le remarque Bacon , il n'arrive pas toujours dans les champs de la science que ceux qui ont versé la semence soient ceux qui recueillent les fruits de la récolte.

Ce penchant prononcé vers le scepticisme qui , dans plusieurs occasions importantes, a porté ce

auront amené à une revue plus rigoureuse de mes principes , qui étaient les principes communément admis j et à en apercevoir ainsi la futilité. «(Voyez les Mémoires de Diigald-Slewart sur Fiobcrlson, P\eid, Ad. Smitli, pag. 417, 'n-^'O

DE LA PHILOSOPHIE. l5l

raisonneur si sublil à transporter sur divers sujets son esprit de controverse , suivant Thumeur du moment, a toutefois amené une conséquence utile. C'est à elle que nous devons les antidotes les plus puissants contre les erreurs empoisonnées de la philosophie moderne. J'ai déjà fait une remarque semblable en parlant de la réfutation élaborée du spinosisme par Bayic. Mais l'argument présenté par Hume, dans son Essai sur Vidée de liaison nécessaire , quoiqu'il ait eu un projet bien différent en s'en servant, est une addition bien plus précieuse encore aux richesses delà métaphysique, puisqu'elle porte la hache aux racines d'où s'est élancé le spinosisme. Le principe cardinal sur lequel roule tout le système est que tous les événements physiques et moraux sont nécessairement liés ensemble comme causes et effets. De ceprincipe découlent les conséquences les plus funestes, adoptées par Spinosa comme autant de corollaires inévitables et manifestes. Mais s'il est vrai, ainsi que le prétend Hume et que l'admettent maintenant la plupart des philosophes, que les causes etles effets physiques ne nous soient connus que comme A^s, antécédents et des conséquences, et mieux encore , s'il est vrai que le mot de nécessité, tel qu'il est employé dans cette discussion, n'est qu'un mot vague et dépourvu de signification, il s'ensuit que tout le système de Spinosa disparait comme une ombre, et que la

1^2 îilSKJiRE yVBRÉGÉE

proposition morne que son but essentiel est de démontrer est tout -à-fait inintelligible à nos facultés. La doctrine de Hume , dans la généralité (pi'il lui donne, peut mener encore à des conséquences non moins dangereuses ; mais s'il n'a pas eu le bonheur de conduire les métaphysiciens à la vérité, il a du moins eu le mérite de fermer à jamais un des sentiers les plus fréquentés et les plus funestes qui puissent les mener à Terreur.

Dans tout ce que j'ai dit jusqu'ici , j'ai supposé (jue mes lecteurs avaient, de la théorie de la causation de Ilume, cette connaissance générale qu'en doivent avoir acquise toutes les personnes bien élevées ; mais la connexion intime de cette partie de son ouvrage avec quelques-uns des détails historiques qui vont suivre immédiatement me fait un devoir, avant d'aller plus loin, de récapituler avec un peu plus d'étendue quelques-unes de ses déductions les plus importantes.

Hume a été, je pense, le premier à montrer d'une manière salisfaisante que toute démonstration produite par la nécessité d'attribuer une cause à chaque existence nouvelle est erronée et sophistique (i). Pour démontrer cette assertion,

(i) Traité de la nature humaine, vol. 1 , [j. i47- Quoique Hume ait mieux réussi qu'aucun de ses prédécesseurs à appeler l'attention des philosophes sur celte discu'ssion, son opinion à

il examine trois dinéicnls argiimerjts allègues comme preuves de la proposition en question. Le premier de Hobbes, le second du docteur Clarke, et le troisième de Locke ; et tout juge en état de prononcer sur de semblables questions, avouera sans difficulté que ses objections contre ces prétendues démonstrations sont concluantes et sans réplique.

Mais lorsque Hume cherche à démontrer que la proposition en question n'est pas intuitwcment certaine , son argument me paraît revenir à un jeu de mots logique. On serait tenté de croire qu'il en avait cette opinion lui-même, d'après la rapidité et la précipitation qu'il met dans cette discussion. « Toute certitude, dit-il, provient de la comparaison que nous établissons entre nos idées , et de la découverte de rapports qui soient

cel égard n'est toutefois pas aussi neuve et aussi originale qu'il le supposait lui-même , et que le pensaient ses antagonistes. Voyez les passages que j'ai cités en preuve ,dans le premier volume de la Philosophie de l'esprit humain , pag. 54-2 et suîv., 4*^ édition , cl dans le second volume du même ouvrage, pag. 556 et suiv., a* édition. Je rappellerai surtout un passage tiré d'un livre intitulé Marche^ étendue et limites de V entendement humain , publié deux ans avant le Traité de la nature humaine , et communément attribue au docteur Browne, évêque de Cork. La coïncidence entre les deux auteurs est véritablement merveilleuse, car il est impossible de soupçouncr que jamais Hume ait pu entendre parler de cet ouvrage.

l54 HISTOIRE ABRÉGÉE

inaltérables tant que ces ide'cs continuent à être les mêmes. Ces rapports sont, la ressemblance, la proportion de nombre et de quantité, les degrés dans les qualités, et l'opposition ou dissemblance. Aucun (le ces rapports n'est contenu dans cette proposition : Tout ce qui a un commencement a aussi une cause d'existence. Cette proposition n'est donc pas intiàtivement certaine. 11 est du moins vrai de dire que quiconque voudra pre'tendre qu'elle est intuitivement certaine, devra nier que ces rapports soient les seuls véritablement infaillibles, et chercher quelque autre rapport de la même espèce , qu'il sera temps alors d'examiner. »

Il me suffit de répondre à ce passage que toute la force de ce raisonnement est fondée sur deux suppositions qui ne sont pas seulement hasardées, mais fausses. La première est que toute certitude vient de la comparaison entre nos idées; la seconde , que tous les rapports inaltérables entre nos idées sont compris dans son énumération arbitraire de ressemblance , proportion de nombre et de quantité , degrés de qualité, et opposition ou dissemblance. Je dirai, en empruntant les expressions de Hume : « Lorsque la vérité de ces deux principes aura été pleinement établie , il sera temps alors d'examiner la justesse de la conclusion qu'on en tire. »

D'après ce dernier raisonnement de Hume , on

peut donc croire qu'il prévoyait bien le point vulnérable sur lequel ses adversaires paraissaient devoir diriger leurs attaques. A en juger par la faiblesse des retranchements qu'il a disposés pour sa défense, il semble avoir compris qu'il n'était pas en état d'opposer une longue et vigoureuse résistance. Il ne montre néanmoins aucun manque de confiance dans sa première assertion; mais, après avoir répété que nous ne tirons notre opinion de la nécessité d'une cause pour chaque production nouvelle, ni de la démonstration, ni de l'intuition, il conclut hardiment que nous la devons nécessairement à l'observation et à l'expérience. (Vol. 1, p. i47.)Pour se servir des expressions qu'il emploie lui-même ailleurs: « Tous nos raisonnements sur les causes et les effets ne sont dus qu'à l'habitude; et conséquemment cette opinion est plutôt un acte de la partie scnsitiçe que de la partie cogitaiwe de notre nature. » {Ibid,, pag. 32 1.)

11 est peut-être à propos de rappeler ici à nos lecteurs que la distinction entre la partie scnsitiçe et la partie cogiiatiçe de notre nature joue un grand rôle dans les ouvrages de Cudworth et de Kant. Le premier l'avait évidemment empruntée à la philosophie de Platon. Il n'est pas improbable qu'elle ait été suggérée au dernier par ce passage de Hume. Sans lui disputer sa justesse ni son importance, je puis émettre des doutes

l5() HISTOIRK ABRÉGÉE

sur la convenance d'opposer, d'une manière aussi tranchée qu'on l'a souvent fail, l'une de ces partics de notre nature à l'autre. Ne serait-il pas plus philosophique et plus agréahle à la fois de contempler la noble harmonie qui existe entre elles, etles pas graduclsparlesquelsîessuggestions de la première préparent aux déterminations de la dernière. Si, par exemple, notre conviction de la stabilité des lois de la nature n'est pas fondée sur le raisonnement , proj^osition que Hume semble avoir établie avec une parfaite évidence , mais si elle résulte d'un principe de croyance instinctif ou d'une association de nos idées qui opère à une époque où la lumière de notre raison n'est point à son aurore , que peut-il y avoir de plus agréable que de voir cette suggestion de notre ncUuresensitwe{i) démontrée par tous les progrès que fait ensuite notre raison dans l'étude des sciences physiques , et confirmée avec une exactitude mathématique par la concordance invariable des phénomènes célestes avec les cal culs des astronomes! L'esprit ne trouve-t-il pas, à l'examen d'une telle harmonie, le même genn? de satisfaction qu'il éprouve à considérer l'ap-

(i) Dans chacune de ces suppositions, Hume aurait pu, avec autant de raison, rapporter notre prévision des événements futurs à la partie sensitivc de notre nature ; et l'une de cei sup positions aurait en cffetaussi bien répondu à son but que i'auUc

DE LA PHILOSOPHIE. l5']

plication de Tinstincl de la succion et des organes de la respiration aux propriétés physiques de ralmosphcrc? Bien loin d'encourager le scepticisme, un aperçu semblable de la nature humaine semble fait pour détruire toute espèce de doute sur la véracité de nos facultés (i).

(i) On doit à Hume la justice de remarquer que dans ses derniers ouvrages il a lui-même suggéré cette idée comme la meilleure solution qu'il put donner de ses doutes. Je demande la permission de recommander à fattention particulière des disciples de Kant le passage suivant qui me paraît aussi brillant que philosophique :

« Ici se montre une sorte S'harmome préétablie entre le cours de la nature et la succession de nos idées. Car , quoique les puissances et les forces qui varient la scène du monde nous soient totalement inconnues, nous trouvons pourtant que nos pensées et nos conceptions leur ont jusqu'ici tenu fidèle compagnie. Cette correspondance est Touvrage de l'habitude, de ce principe si admirable et si nécessaire pour conserver notre espèce, aussi-bien que pour régler notre conduite dans toutes les occurrences de la vie. Si les objets présents avaient manqué à exciter constamment les idées qui y sont jointes , notre science aurait été bornée pour toujours à la sphère étroite des sens et de la mémoire ; nous n'aurions jamais été capables d'ajuster les moyens aux fins, et nos facultés naturelles auraient été insuffisantes pour nous mettre en état de faire le bien et d'éviter le mal. Ceux qui se plaisent à la découverte et à la contemplation des causes finales trouveront ici de grands sujets d'étonnement.

» J'ajouterai, pour confirmer ma théorie, que probablement celte opération de lame, par laquelle nous inférons la ressemblance des effets de la ressemblance des causes, et réciproque-

l58 HISTOIRE ABRÉGÉE

Il est étranger à mon plan d'entrer maintenant dans Texamen de la justesse des doctrines de Hume sur ce sujet; plusieurs de ses antagonistes ont selon moi suffisamment montre comment la ressemblance des causes de celle des effets, était trop essentielle à la conservation de l'espèce humaine pour être soumise aux opérations trompeuses d'une raison fort lente dans sa marche, sur lesquelles les premières années de l'enfance ne donnent aucune lumière, et qui , à s'en faire la plus haute idée, est dans chaque âge et dans chaque période de la vie extrêmement sujette à Terreur et aux méprises. 11 était plus convenable à la prudence ordinaire de la nature de pourvoir à la sûreté d'un acte si nécessaire, en l'attachant à l'instinct ou à une tendance mécanique qui, infaillible dans ses opérations, se manifestât dès notre entrée dans le monde , se développât avec la faculté de penser, et ne dépendît en rien des pénibles travaux de l'entendement. 3)e même que la nature nous enseigne l'usage de nos membres en nous dérobant la connaissance des muscles et des nerfs qui les mettent en action , elle place en nous cet instinct qui entraîne nos pensées dans un ordre correspondant à celui qu'elle établit entre les objets extérieurs, en nous cachant les ressorts et les forces qui entretiennent ce cours régulier. » {Essais , t. 1 , 5" essai. )

Voyez les Atax Essais philosophiques de Hume, intitulés l'un Doutes sceptiques sur les opérations de l'entendement , l'autre Solution sceptique des doutes précédents. Le titre du dernier a été , non sans raison, critiqué comme ridicule, par le docteur Bealtie, qui le traduit par Solution douteuse de doutes fort douteux. Cependant cet essai contient beaucoup de questions fort importantes, et jette un grand jour sur quelqucs-uties àts principales difficultés mises eu avant par Hume lui-même. Ses adversaires ne lui ont pas rendu assez de justice.

DE LA PHILOSOPHIE. I Sq

bien elles étaient hasardées. Je me contenterai de faire remarquer le pas immense qu'il a fait en exposant la futilité des raisonnements par lesquels Ilobbes, Clarke et Locke avaient essayé de démontrer l'axiome métaphysique , Tout ce qui commence à exister doit açoir une cause ^ et le service essentiel qu'il a rendu à la vraie philosophie en indiquant indirectement à ses successeurs la seule base solide sur laquelle on pût appuyer ce pnncipe. D'après l'aveu de Kant, c'est à cet argument de Hume que nous devons la Critique de la raison pure; c'est au même argument que nous devons encore les réfutations bien plus lumineuses faites du scepticisme par les compatriotes de Hume.

Dans le cours de ses discussions Irès-fmes sur ce sujet, Hume est amené à les appliquer à un des principes les plus importants de la science de Fesprit humain, notre croyance dans la perpétuité des lois de la nature, ou, en d'autres mots, notre croyance que la marche future de la nature ressemblera à la marche passée. Comme je l'ai déjà indiqué plus haut, on admet généralement que sur ce point il a complètement réussi à renverser toutes les théories par lesquelles on prétend rendre compte de cette croyance en la transformant en une manière de raisonner (i). La

(i) L'allusion faite d'une maiiieie incideale , dans le passage

iGo HISTOIRE ABRÉGÉE

seule différence qui subsiste encore parmi les philosophes est de savoir si cette question peut être expliquée, ainsi que Hume se Tiniaginait, par l'association des idées, ou s'il faut la con sidérer comme une loi primitive et fondamentale de l'entendement humain : problème fort curieux sans doute par sa liaison avec la théorie de l esprit humain , mais auquel on a quelquefois attaché une importance pratique bien plus grande qu'il n'est selon moi nécessaire de le faire (i).

suivant, à notre conviction instinctive de la perpétuité des lois de la nature, m'engage à croire que cette croyance est maintenant admise comme un fait dans la théorie de l'esprit Iiumain , par tous les liommes intelligents^ et de bonne toi.

« L'anxiété que, dans tous les siècles, les hommes ont montrée à obtenir un type de valeur fixe , et cet accord remarquable de notions, différentes dans tous leurs autres usages, à se servir d'un même médium qui convient mieux que tout autre au but qu'on se propose, nous prouve d'une manière convaincante combien cet usage est essentiel à nos intérêts sociaux. Quoique ce médium soit tout-à-fait conventionnel et arbitraire, et soumis en effet à de grandes variations, la croyance en sa perpétuité est cependant si bien enracinée dans l'esprit des hommes , qu'elle opère sur leur conduite de la même manière que cette conviction instinctive de la perpétuité des lois de la nature qui est la base de tous nos raisonnements. >i (Lettre au trèshonorable R. Peel, membre du parlement pour l'université d'Oxford, par un de ses constituants, 2* édit., pag. 23. )

(1) La seule différence qu'il v ait entre les deux opinions consiste uniquement à savoir si notre erovanre dans la perpé-

DE LA PHILOSOPHIE. l6l

À en juger par le ton général de l'argument de Hume, il n'est pas douteux qu'il ne regardât sa réfutation des théories par lesquelles on prétend assigner un motif à notre croyance dans la per-

tuité des lois de la uature résulte d'un principe aussi ancien que le premier exercice de nos sens, ou si elle nous arrive par degréseaaccordantrordrede nos pensées avec l'ordre établi des mouvements physiques. « La nature , dit Hume, peut certainement produire tout ce qui provient de l'habitude ; il y a plus, c'est que l'habitude n'est qu'un des principes de notre nature , et qu'elle doit toutes ses forces à son origine. » ( Traité de la nature humaine , tom. I , pag. 3i 3. )

Quels que soient donc les idées et les principes auxquels nous soyons inévitablement amenés par les circonstances dans lesquelles nous sommes placés, et par l'exercice des facultés nécessaires a notre conservation, ils ne doivent pas moins être considérés comme faisant partie de la nature humaine que ceux imprimés dans l'esprit à sa première formation. Les perceptions acquises de la vue et de l'ouïe ne forment-elles pas aussi bien partie de la nature humaine que les perceptions primitives des objets extérieurs que nous obtenons par l'usage de la main ?

Si on considère attentivement le passage de Hume cité note I, pag. 187 de ce volume, et si on le compare avec ces remarques , on trouvera qu'il jette beaucoup de jour sur ses derniers aperçus relatifs à cette partie de sa philosophie.

Avant Hume, quelques philosophes avaient déjà prétendu que notre croyance dans la perpétuité des lois de la nature, et notre ignorance de la liaison nécessaire entre les événements physiques étaient fondées sur le raisonnement. (Voyez les passages mentionnés dans la Philosophie de l'esprit humain tom. 1, pag. 542 et sulv. , et tom. H, pag. 556 et suiv. ) Je