Il

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qu'il se soit rappelé dans la suite qu il avait à celte époque une parfaite conviction intérieure au H y avait une chose que Dieu ne pouvait faire ; c était de détruire V espace qui était dans la chambre où ils se trouvaient ( i ) . »

Avec cetle impression profonde , faite de bonne

(i) La question relative à l'existence nécessaire de l'espace et du temps formait un des principaux sujets de la discussion entre Clarke et Leibnitz. Suivant le premier, l'espace et le temps sont tous les deux infinis, immuables et indestructibles; suivant son antagoniste, l'espace n'est rien que Tordre des choses coexistantes, et le temps l'ordre des choses successives. Il regarde la notion d'un espace absolu réel et particulier comme une pure chimère , fruit d'une imagination superficielle , et il la range au nombre de celles que Bacon nomme idola tribus. (Voyez son 4e Essai, § 14.)

11 a toujours été inexplicable pour moi de voir une grande majorité des philosophes de l'Allemagne et de la France se prononcer sur celle question en faveur de Leibnitz. DAlembert lui-même, qui raisonne avec tant de profondeur et de justesse sur la plupart dts questions métaphysiques, a été entraîné ici par l'opinion générale, ou, pour parler plus juste, par la phraséologie à la mode chez ses compatriotes.

« Y aurait-il, dit ce philosophe, un espace s il n'y avait point de corps , et une durée s'il n'y avait rien ? Ces questions viennent, ce me semble, de ce qu'on suppose au temps et à

l'espace plus de réalité qu'ils n'en ont Les enfants, qui disent

que le vide n'est rien, ont raison, parce qu'ils s'en tiennent aux simples notions du sens commun ; et les philosophes qui veulent réaliser le vide se perdent dans leurs spéculations. Le vide a été enfanté par les abstractions, et voilà l'abus d'une méthode si utile à bien des égards. S'il n'y avait point de corps

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heure sur son esprit, il est aise' de concevoir comment lascolie de Newton aura pu encourager Clarke à revenir sur les rêveries de son enfance, relatives à l'existence nécessaire de l'espace; et à suivre, aussi loin qu'il le pouvait, sa liaison avec

et de succession, l'espace et le temps seraient possibles, mais ils n existeraient pas. » {Mélanges, t. V, § 16. )

Baiily, qui n'était nullement favorable à cTAlembert, cite ces observations en leur donnant son approbation entière, et y ajoute sa propre opinion sur le mérite de cette partie de la controverse entre Clarke et Leibuilz.

« La notion du temps et de l'espace, dit-il, est un des points sur lesquels Leibnitz a combattu contre Clarke ; mais il nous semble que l'Anglais n'a rien opposé de satisfaisant aux raisons de Leibuitz. » ( Eloge de Leibnitz. )

Quant au point en discussion, je dois avouer que je n'y vois pas matière à argumentation. Je ne puis même me former une idée nette de la proposition soutenue par Leibnitz. Le point de vue sous lequel Clarke envisagea cette question dans son enfance est celui sous lequel je crois devoir l'envisager maintenant, ou, pour mieux dire, est celui sous lequel je l'envisagerai toujours tant que mon intelligence r.e sera point altérée. Quelles données pourrait donc avoir la raison humaine pour prétendre combattre des vérités, en mettant en avant des opinions contraires, qu'il est, je ne dirai pas impossible de prouver, mais même d'exprimer dune manière intelligible à notre entendement?

Voyez dans la note I du premier volume de cette esquisse historique quelques remarques sur les controverses scolastiques relatives à Y espace et au temps. Voyez aussi V Essai de Locke, liv. Tî , chap. xni, § 16,17, 18.

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les principes de la théologie naturelle. Mais l'anecdote citée plus haut montre toujours avec quelle force ses pensées habituelles F avaient préparé à l'adoption d'une idée métaphysique si identique à celle qui fait le fondement de la scolie.

Il est inutile de s'arrêter plus long-temps sur l'histoire de ces recherches. Quelque prix qu'elles aient aux yeux des personnes accoutumées à des raisonnements profonds et abstraits, elles ne s'adaptent certainement pas parfaitement aux intelligences ordinaires et dépourvues de toute culture. Une telle considération suffirait à elle seule pour faire présumer qu'elles n'étaient pas destinées à devenir l'intermédiaire au moyen duquel Ja masse des hommes pouvait parvenir à la connaissance de vérités si utiles au bonheur de l'humanité: et ce fut là le motif qui engagea l'évêque Butler et le docteur Francis Hutcheson à chercher une route différente et d'un accès plus facile , afin d'établir les principes fondamentaux de la religion et de la morale. Ces deux écrivains communiquèrent , à ce qu'il semble , pendant leur première jeunesse , leurs doutes et leurs objections au docteur Clarke , et entrevirent dès lors le germe des recherches qui devaient les conduire un jour à donner une direction si nouvelle et si heureuse aux études morales de leurs compatriotes. 11 suffit de remarquer ici

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que cette circonstance fut un grand pas de fait dans l'avancement de la philosophie morale ; les éclaircissements ultérieurs appartiennent proprement à une autre partie de mon ouvrage.

Le plus grand mérite de Clarke , comme métaphysicien , c'est de s'être placé avec audace et habileté sur la brèche pour s'opposer aux nécessitairiens et aux fatalistes de son temps. Avec un esprit très-inférieur à celui de Locke , en étendue , en originalité et en invention, il était plus prudent et plus adroit que lui dans la controverse, et possédait à un très- haut degré l'art de prévoir les conséquences les plus éloignées ; ce qui le préserva des concessions hasardées dans lesquelles Locke était souvent entraîné par la chaleur de son caractère et la vivacité de son imagination. Cette prévoyance logique, résultat naturel de ses habitudes et de ses études mathématiques, le rendait très - propre à lutter avec ses adversaires, à défendre les points où on pouvait l'attaquer, et à tirer avantage des parties vulnérables de ses antagonistes; mais cette qualité donnait en même temps à son style une marche unie et monotone . et une uniformité de coloris qu'on ne retrouve jamais dans les essais faciles et animés , bien que non finis et inégaux, de Locke. Voltaire a dit quelque part de lui que c'était un moulin à raisonnement. Mais quoique cette remarque soit énoncée dans un

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sens trop général , elle a peut-être plus de justesse que Voltaire ne le croyait lui-même (i).

(i) La vaste érudition de Clarke, la pureté de son goût, la profondeur de ses connaissances scientifiques , lui donnaient sur Locke des avantages incontestables, auxquels il en joignait un autre non moins important, je veux dire la persévérance systématique avec laquelle létal indépendant de sa fortune et ses nombreux loisirs lui permirent de s'adonner pendant toute sa vie à ses recherches favorites.

A l'égard du libre arbitre, il y a dans Locke moins de clarté, de décision , de logique qu'on aurait pu en attendre de la rare fécondité de son intelligence appliquée à une question de cette importance. Cette obscurité s'explique peut-être par la lutte établie dans son esprit entre son attachement prononcé pour la liberté morale de l'homme, combattue par l'impression profonde que les écrits de Hobbes avaient laissée sur ses croyances philosophiques, el par sa déférence pour les talents de son intime ami, Antoine Collins *. 11 est facile de se convaincre, par plusieurs expressions employées par Locke dans le chapitre sur la puissance , qu'il se regardait comme le défenseur du libre arbitre ; et cependant, dans ce chapitre même, il fait à ses adversaires un assez grand nombre de concessions, et semble céder à toutes les assertions de Hobbes et de Collins. Aussi Priestley le range-t-il, avec quelque apparence de vérité , parmi ceux qui , tout en s'opposant verbalement au système de la nécessité, l'adoptaient en substance, sans se douter de leur erreur.

Dans une lettre à M. Molyneux, Locke exprime, dans les termes les plus fbrls,sa conviction du fibre arbitre de l'homme, en basant uniquement sa conviction sur notre connaissance in-

* Voyez note Q à la fin du volume.

J'ai déjà parlé de la défense de la liberté morale faite par Clarke , en opposition à celle de

time de ce. fait. Je regarde cette déclaration de Locke comme tout— à— fait digne d attention dans cet argument sur le libre ar- Litre ; car, quoique l'autorité des grands noms ne soit d'aucune valeur sur des questions de pure observation, à moins que leur décision ne soit appuyée sur des raisonnements solides, il en est tout autrement dans les faits relatifs aux phénomènes de l'esprit humain. La patience attentive avec laquelle M. Locke avait étudié ces subtils phénomènes durant le cours d'une longue vie donne aux résultats de son expérience métaphysique une valeur identique en son genre , bien que très-supérieure en effet, à celle que nous donnerions à une expérience difficile en chimie, appuyée de l'autorité d'un Black ou d'un Davy. Chacun doit après tout en appeler à sa propre conviction; mais, quand d'un côté on a l'expérience de Locke, et de l'autre celle de Prieslley et de Belsham, ce contre-poLls suffit sans doute pour engager tout observateur prudent à examiner de nouveau avant de se décider pour les assertions des derniers de préférence à celles du premier.

Il peut être utile de rapporter ici, pour 1 instruction de quelques-uns de mes lecteurs, que depuis peu une certaine classe de métaphysiciens s'est fait un point d'honneur d'affirmer que leur conviction intime était décidément favorable au système delà nécessité.

Mais revenons à M. Locke. La seule considération qui semble l'avoir arrêté sur ce sujet, c'est la difficulté de concilier cette opinion avec la prescience de la Divinité. Je ne dirai rien pour le moment de cette difficulté théologique. La seule question qui ait une importance réelle, c'est le fait en lui-même ; et i't est impossible d'être plus clair et plus péremptoire là-dessus que

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Lcibnitz. Cette controverse avait à peine été terminée par la mort de son antagoniste , qu'il eut à reprendre le même argument en réponse à son compatriote Antoine Collins, qui, suivant les traces de Hob-bes avec des talents logiques qui ne le cédaient point à ceux de son maître, et avec une autorité de caractère à laquelle Hobbes n'avait aucunes prétentions ( 1 ) , avait donné à la cause qu'il

ne l'a été Locke. En examinant ses expressions avec un peu d'attention, on se convaincra que la déclaration de Locke n'est pas , comme l'affirme Priestley , en faveur de la liberté de spontanéité, mais bien en faveur de la liberté d'indifférence; car il n'y aurait nulle difficulté à concilier la première avec la prescience de Dieu.

«Je vous avoue franchement, dit-il dans cette lettre, la faiblesse de mon entendement. Quoiqu'il soit hors de doute que l'omnipotence et Tomniscience soient des attributs de Dieu notre créateur , et quoiqu'il soit pour moi de la dernière évidence que je suis un être libre, cependant, tout convaincu que je suis de ces deux choses, autant qu'on peut l'être d'aucune vérité, je ne puis toutefois concilier la liberté de l'homme avec l'omnipotence et l'omniscience de Dieu. Aussi ai-je cessé depuis long-temps de méditer sur cette question, et je me borne à cette courte conclusion : S'il est possible à Dieu de faire un agent libre, l'homme doit être libre, quoique je ne sache pas comment. »

(1) Quand je parle avec autant de mépris du caractère personnel de Hobbes , je n'entends faire allusion qu'à la basse servilité de ses principes politiques et à la souplesse honteuse avec laquelle il les fit cadrer avec les intérêts opposés des trois gouvernements qui se succédèrent pendant le cours de sa vie litté-

avait si chaudement embrassée un degré de crédit dont elle n'avait jamais joui en Angleterre auprès des observateurs calmes et attentifs. J'ai donc réservé, pour les développer ici, le petit nombre de réflexions générales que je donnerai sur ce sujet de discussion sans fin. En les présentant , je m'attacherai d'autant moins à trop condenser mes pensées, que ce sera la dernière fois que je reviendrai là-dessus dans le cours de cette esquisse historique. Le fait est que je ne connais rien qui ait été avancé par les écrivains des derniers temps à l'appui du système de la nécessité, sans qu'oïl n'en puisse trouver le germe dans les recherches de Collins.

Afin de rendre un compte plus complet des motifs qui engagèrent Clarke à prendre avec tant de chaleur un parti décidé dans la discussion sur le libre arbitre , il devient nécessaire de jeter un coup d'œil en arrière sur le système de Spinosa, sur les opinions particulières duquel j'ai jusqu'ici évité d'appeler l'attention de mes lecteurs. 11 ne paraît pas avoir fait beaucoup de prosélytes à l'époque de la première publication de ses ouvrages. Les conséquences extravagantes et pernicieuses auxquelles conduisait son système servirent d'antidote pour en préserver quelques per-

raire. Je sais que ses vertus privées ont reçu le plus honorable témoignage de ses amis comme de ses ennemis.

sonnes. Clarke fut probablement le premier qui aperçut distinctement l'exactitude logique de ses raisonnements, et qui vit que si une fois on admettait ses principes il était impossible de repousser les conséquences qu'il en tire (1). Leibnilz et Collins semblent s être proposé de combattre la force de cet argument indirect contre le système de la nécessité, en essayant de le concilier avec l'agence libre de l'homme; essai dont le dernier s'acquitte avec beaucoup plus de talent et d'apparence de raison que le premier. Convaincu d'une autre part que Spinosa a\ait tiré de ses prémisses des conséquences bien plus rigoureuses que Collins ou Leibnitz, Clarke appliqua toutes les forces de son esprit à démontrer la fausseté de ces prémisses; et en même temps à préserver les raisonneurs imprudents de la séduction des sophismes de leurs antagonistes, en leur montrant qu'il fallait de toute nécessité ou admettre le libre arbitre de 1 homme, ou adopter les monstrueuses absurdités inhérentes au système de Spinosa.

Spinosa (2) était un juif d'Amsterdam , d'ex-

(1) L'opinion du docteur Reid sur ce sujet rentre exactement dans celle de Clarke. Voyez ses Essais sur les facultés actives de l'homme ( pag. 289, édit. in-4° }. Il y déclare que de tous les systèmes de nécessité , celui de Spinosa est le plus clair et le plus tenable.

(2) Né en i632, mort en 1677. Bayle remarque que quoi-

traction portugaise. Afin sans doute d'assurer un accueil plus favorable à ses dogmes philosophiques , il renonça à la secle dans laquelle il avait été élevé , et depuis vécut surtout dans la société des chrétiens (i), sans faire toutefois aucune profession publique du christianisme , et

que Spinosa ait été le premier qui ait réduit l'athéisme en système , et en ait formé un corps de doctrine d'après la méthode des géomètres, ses opinions ne sont cependant pas nouvelles, et qu'on en retrouve la substance dans plusieurs autres philosophes anciens el modernes, européens et orientaux. Voyez son Dictionnaire, article Spinosa, et les autorites citées dans la note A.

Un auteur allemand récent prétend que Spinosa n'est que fort peu connu en Angleterre, qu'il ne l'est pas du tout en France , el qu'il n'a été bien défendu ou attaqué que par les Allemands. Le même écrivain veut bien aussi nous apprendre que la philosophie de Leibnitz n'a été que très- peu étudiée en France, et ne l'a pas été du tout en Angleterre. [Histoire de la littérature ancienne et moderne, par Fréd. Schlegel,\. 11.) Est -il donc possible qu'un écrivain qui prononce si dogmatiquement sur la philosophie en Angleterre n'ait jamais entendu prononcer le nom du docteur Clarté?

(1) La synagogue fut si indignée de son apostasie qu elle prononça contre lui sa plus terrible sentence d'excommunication appelée schainrnata. On peut trouver cette formule dans le traité de Selden, De jure naturce et gentium, liv. IV, chap. vu. C'est un document assez curieux; il perdra peu à la comparaison avec la formule d'excommunication des papistes rapportée par Sterne. Voyez quelques autres particularités sur Spinosa dans la note R, à la fin du volume.

sans se soumettre même à la cérémonie du baptême. Il commença par embrasser en philosophie le système de Descartes , et le début de sa carrière littéraire fut la publication de l'ouvrage intitulé, Renati Descartes Principiorum philosophiœ pars prima et secunda , more geometrico demonstrata , 1 663.. Il ne s'accordait guère avec Descartes que sur ses principes de physique; car jamais deux philosophes ne différèrent plus complètement dans leur croyance métaphysique eL théologique. Fontenelle appelle son système un cartésianisme outré. Quoique cette expression soit loin de donner une idée exacte et suffisante de l'ensemble de ses doctrines, elle caractérise assez heureusement la persévérance et la hardiesse avec lesquelles il poursuivit ses principes avoués jusque dans les conséquences les plus paradoxales qui lui paraissaient en dériver. Aussi la réputation de ses écrits est elle entièrement tombée partout, excepté peut-être en Allemagne et en Hollande, avec la philosophie sur laquelle ils étaient entés; seulement de temps en temps on aperçoit encore quelques-unes de ses opinions les plus dangereuses remises au jour , mais déguisées sous une nouvelle forme et sous une phraséologie moins révoltante pour le goût moderne.

Spinosa ne se donne dans aucune partie de ses ouvrages comme athée ; mais ceux qui comprennent toute la portée de ses raisonnements

ne contesteront pas un instant que , quant à la tendance pratique, l'athéisme et le spinosisme ne soient une seule et même chose. On peut à cet égard appliquer à Spinosa et même à Yanini ce que Cicéron disait d'Épicure : Verbis reliquil deos , re sustulit ; remarque qui coïncide exactement avec une expression de Newton dans la scolie qui termine ses Principes : « Deus sine dominio , providentiâ et causis finalibus, nihil aliud est qxiam fatum et nalura. » (i)

Parmi plusieurs aulres doctrines de religion naturelle et révélée que Spinosa affecte d'embrasser, était celle de T omniprésence divine ; doctrine qui, combinée avec le plein de Descartes , l'amena par un raisonnement très-simple et très-

(1) La réfutation la plus ingénieuse et la mieux travaillée qui ait été faite du spinosisme se trouve dans le Dictionnaire de Bayle, qui l'appelle le système le plus monstrueux qu'on puisse imaginer, et en même temps le plus diamétralement opposé aux notions les plus claires de l'esprit. Le même auteur dit ailleurs qu'il a été complètement renversé même par le plus faible de ses adversaires. M. Maclaurin s'exprime aussi de cette manière à ce sujet : « 11 ne paraît pas possible d'inventer un système aussi absurde. Se réduit-il en effet à autre chose qu'à dire qu'il n'y a dans l'univers qu'une seule substance donnée d'attributs infinis, tels que l'étendue et la pensée infinies; que cette substance produit tout ce qui est nécessaire à ses modifications ; et que seule, dans tous les événements physiques et moraux, elle est à la fois la cause et l'effet , active et passive. » ( Coup d'œil sur les découvertes de Newton 7 liy. 1 } ebap. iv.)

plausible à faire revivre la théorie antique qui représentait Dieu comme Varna du monde, ou plutôt à identifier la Divinité avec 1 "univers matériel, ce qui me semble encore plus conforme à ridée de Spinosa (i). J'attache d'autant plus d'importance

(i) Spinosa suppo.se que Dieu renferme en lui deux propriétés éternelles, la pensée et l'étendue; et comme il soutenait avec Descartes que l'étendue était l'essence de la matière , il devait nécessairement faire de la matérialité un attribut essentiel de Dieu : « Per corpus intelligo modum qui Dei essentiam, quateniis ut res extensa consideratur , certo et determinato modo exprimit. » {Ethica ordine geometrico demonslrata , pars II , defin. i. Voy. aussi Elhica, pars I , prop. 14.) Quant aux autres attributs de Dieu, il prétendait que Dieu était la cause Ae. toutes choses; mais qu'il agissait, non pas par choix, mais bien par nécessité; et qu'il était conséquemment Fauteur du bien et du mal, de la vertu et du vice qu'on remarquait dans la vie humaine : « Res nidlo alio modo neque alio ordine à Deo produci potuerunt, quàm produclœ sunt. » ( Jbid., pars. 1, prop. 33.) Dans une de ses lettres à M. Qidenburgh (lettre 2 1 ), il reconnaît que ses idées sur Dieu et la nature étaient très-différentes de celles qu'en avaient les chrétiens modernes ; et il ajoute cette explication : « Deurn rerum omnium causam immanentem , non verb transeuntem, statuo -, » expression qui, selon moi, ne veut rien dire autre chose, sinon que Dieu est inséparablement et essentiellement uui à ses œuvres, et qu'ils ne forment ensemble qu'un seul et même être.

La diversité des opinions sur la nature du spinosisme est due surtout à ce que quelques-uns ont formé leurs idées d'après les ouvrages que Spinosa avait publiés pendant sa vie, et les autres d'après ses ouvrages posthumes. Ce n'est que dans les derniers, -et particulièrement dans son Elhica, qu'on retrouve sou sys-

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â appeler l'attention de mes lecteurs sur cette partie de son système, qu'il me semble avoir été très-généralement mal représenté jusqu'à présent , ou du moins très-généralement mal compris, ce qui doit peu étonner, attendu l'oubli

tème sans déguisement et sans voile. Dans les premiers, aussi bien que dans les lettres adressées à ses amis , il cherche à temporiser, et s'accommode parfois à ce qu'il regardait comme les préjugés du monde. En preuve de cette assertion on n'a qu'à consulter son Tractalus theologico-politiciis , et sa correspondance avec ses amis, passlm, et particulièrement sa lettre à un jeune ami qui avait abjuré le protestantisme pour le catholicisme. Cette lettre est adressée Nobilis&iino juveni , Alberto Burgh. (Spiuosa, Op., t. II, p. 6g5. }

L'édition des Œuvres de Spiuosa à laquelle se rapportent mes citations est l'édition exacte et complète publiée à Jéna en 1802 par Henr. Eberh. Gottlob Paulus, qui signe, docteur et professeur en théologie.

Ce savant théologien ne se donne pas la peine de déguiser son admiration pour le caractère et les talents de son auteur; il ne paraît pas même qu'il ait de très-fortes objections à faire contre le spinosisme, tel qu'il est développé dans l'ouvrage posthume de Spinosa sur la morale; ouvrage qui, de l'aveu de l'éditeur, contient la seule exposition authentique de la croyance de Spinosa : Sedes systematis quod sibi condidit in Elhica est. (Prœf. iteratœ editionis , p. g.) Il n'est pas facile de deviner comment ce savant théologien peut concilier ses leçons sur la théologie avec la doctrine de la religion naturelle ou de la religion révélée. Il est peut-être du nombre de ceux auxquels s'adresse cette remarque de Clarke : ce Trop croire et trop peu croire se rencontrent souvent assez heureusement ensemble.