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et se trouve tantôt au sommet, tantôt au plus bas de cette roue. Son existence n'est donc qu'un cercle indé- £ni de maux et de douleurs. Tel était le senti osent de tristesse et d'abattement qui régnait dans la société brahmanique^ que cette sombre doctrine de la faulité fut acceptée par tous. Il est vrai qu'à côté du mal, Bouddha plaçait le remède. Pour échapper à cette fau- Jité, l'homme s'efforcera d'éviter la transmigration en parvenant au néant, à Fanéantissement , au nirvanah*

S d. Les vérités et les devoirs bouddhiques, — Tel était le dernier mot de la réforme. Toutes les religions promettent à Thomme une éternité de bonheur en récompense de ses vertus terrestres. Le bouddhisme seul lui promet le néant, et on crut au bouddhiime/ Comment arriver au néant? Par la connaissance des quatre vérités sublimes, Aryani satyani, et la pratique des huit grands devoirs. Les quatre vérités sont*. 1** l'existence de la douleur; 2,^ la production de la douleur par les passions, les désirs et la faute; $° l'anéantissement de la douleur par la destruction des désirs et des aspirations et l'indifférence aux joies et aux peines ; 4*^ la voie pour arriver à l'anéantissement de la douleur. Les huit grands devoirs sont: 1° la foi ; 2° le jugement droit; }<* la véracité parfaite; 4° la bonne intention; 5° la dévotion; 6^ l'obéissance; 70 la mémoire droite; S*' la méditation.

S 7. Les Bhixous ,et les Cramanas, La connaissance des quatre vérités et la pratique des huit grands devoirs étaient surtoiK recommandées à ceux qui voulaient arriver directement au nirvanah. C'était en quelque sorte les initiés du bouddhisme. Ils devaient de plus renoncer au monde et vivre en mendiants. Le nouveau prosélyte faisait raser sa barbe et ses cheveux, et ne gardait qu'une robe jaune et un pot de terre pour recevoir les aumônes. Il devenait alors

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BhixoUf c'est-à-dire mendiant, ou Cramana, c'està-dire dompteur des sens. Les Bhixous et les Cramanas n'avaient pas, au début, de résidence ifixe. Bouddha leur avait seulement recommandé de se réunir dans la saison des pluies, et de se fortifier dans la bonne doctrine par des lectures et des conférences religieuses. Dé là Tusage des assemblées qui devint bientôt général. Dans ces assemblées on lisait le livre des devoirs, et tous ceux qui avaient contrevenu à quelqu'une de ses prescriptions se ^confessaient publiquement et acceptaient avec docilité les pénitences ordonnées par l'assemblée. Peu à peu ces assemblées furent permanentes. Les Bhixous se construisirent des cellules, dont la réunion forma des couvents, vihara. Les vœux qu'on prononçait, en entrant dans ces touvents, n'étaient pas perpétuels. Chaque Bhixou pouvait rentrer dans le monde aussitôt qu'il le désirait. Mais d'ordinaire ils franchissaient tous les degrés de la hiérarchie ascétique, et devenaient d'abord Crotopana, c'est-à-dire ayant atteint le courant, et, en ce cas, ils ne renaissaient plus que comme dieux ou hommes. Au second degfé les Kakridagami ne renaissaient qu'une fois; au troisième les Anagami ne renaissaient plus qu'une fois et comme dieux; enfin les Archdt, en mourant, atteignaient le nirvanah.

Bouddha et surtout ses disciples comprirent bien vite qu'une société composée de Bhixous n'avait aucune chance de durée. Ils admirent donc de& membres qui n'étaient astreints ni au vœu de pauvreté, ni au vœu de chasteté. Ils s'engageaient seulement à ne tuer aucune créature vivante, à ne pas voler, à ne pas commettre d'acte impudique ni de mensonge, et ■à ne pas absorber de boisson enivrante. Quant à la masse de la population, elle devait se contenter de suivre les préceptes de la morale.

S 8. La morale bouddhique. — Cette morale était bien supérieure à celle du brahmanisme. Partant de ce principe que toutes les créatures vivantes étaient des

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âmes qui expiaient, elle commandait la plus grande compassion pour tous les êtres animés, honixnes on animaux. Le bouddhisme enseignait encore la chasteté, Thumilité, le pardon des offenses, la piété et surtont la charité. Il est telle contrée de TÂsie où cette vertu est poussée, même à l'égard des infidèles, fusqu'à l'abnégation et au sacrifice de soi-même. Aussi bien la meilleure preuve de la valeur de ces principes, c'est que tous les peuples qui les ont adoptés ont été pour ainsi dire transformés par eux. Les meurtres et le pillage sont aujourd'hui aussi rares en Mongolie, dans la patrie des Attila et des Tamerlan, que dans l'Europe civilisée. Les Thibétains sont devenus nn peuple doux et presque cultivé. Dans toute l'Indo- Chine, il y a presque jamais de rixe ou de contestation.

Une des conséquences de la morale bouddhique est la grande tolérance de tous ceux qui pratiquent cette religion. Car le bouddhiste n'aime pas seulement les hommes de sa foi, il est encore plein d'ardeur sympathique pour les autres hommes, qu'il voudrait voir comme lui en possession de la vérité, et cherche à les convertir, mais par la persuasion, jamais par la violence.

S 9. Le culte bouddhique. — Bouddha avaiï aussi proclamé que la morale est fondée sur l'effort individuel, et non plus sur des pratiques et des cérémonies traditionnelles, dont le sens était perdu. Ainsi s'exjplique la simplicité du culte bouddhique. Dans un temple, ou stupa, qui rappelle par sa forme le vase où furent enfermées les reliques du maître^ s'assemblent les fidèles pour méditer en commun ou pour entendre quelque pieuse lecture. Qu'est-il besoin en effet de cérémonies coûteuses dans une religion qui se borne à vénérer lin saint ? Par malheur, les ministres du culte ont cru devoir faire quelques concessions aux superstitions populaires. Bien que Bouddha n'ait jamais eu la pensée de se faire passer pour Dieu, à

peine était-il mort qu'on lai attribuait toutes les perfections morales et physiques. Plusieurs rois se disputaient l'honneur de posséder ses cendres ; et^ après de longues guerres, en faisaient huit parts, qui furent renfermées dans huit topes d'or, ou vases cylindriques se rétrécissant par le haut, et se terminant en cônes. Plus tard le roi Açoka distribuait les reliques des huit tôpes primitifs en 84,000 parties, qu'il distribuait aux villes et villages de son empire. Dès lors, biea que les initiés et les sages ne rendissent au fondateur de leur religion qu'un culte honorifique sans mélange de culte ni d'adoration, Pidolâtrie commençait. Â côté de Bouddha, élevé au rang de Dieu suprême, prenaient place toutes les' divinités des panthéons brahmaniques ou indigènes. Bientôt le sacrifice l'emportait de nouveau sur la morale, et les vertus étaient subordonnées aux pratiques. On connaît la puérilité de ces pratiques. Les dévots accourent se prosterner devant l'empreinte du pied de Bouddha, ils passent la journée à réciter des oraisons, dans une langue qu'ils n'entendent pas, et ont fini par remplacer la prière individuelle par la machine à prières : c'est-à-dire que l'homme se réduit à ne plus être qu'un mannequin.

S 10. Pourquoi le bouddhisme a-Uil été détruit dans VInde? — Telles n'étaient pas les intentions de Bouddha quand il fonda sa- doctrine. Peut-être eut-il le- tort de ne pas assez trancher dans le vif. Il recula devant les conséquences de ses théories. Il laissa de côté les vertus civiles et pratiques sur lesquelles repose l'ordre des sociétés humaines. Il fît des saints et non des citoyens. La seule cité fut la cité divine. La patrie et les lois devinrent d^s abstractions vides de sens. La vie étant considérée comme un mal, dont il faut s'affranchir au plus vite, l'indépendance nationale, la liberté, le bien public ne comptèrent plus. Aussi le bouddhisme ne fut-il, pour ainsi dire, qu'un accident dans l'histoire morale et intellectuelle de l'Inde. En fait de politique et de législation il est

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resté fort aa-dessous du brahmanisme lui-même^ qui 1 n'a pas tardé à le remplacer. N'est-ce point la marque ]a plus éclatante de la supériorité du christianisme sar ces religions orientales que d'avoir produit des sociétés et des gouvernements libres, qui marchent chaque jour à de nouveaux progrès?

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