MŒURS ET COUTUMES DES OIAO-GHI

Avant de continuer notre étude historique sur l'Annam, il nous semble bon d'examiner un peu les mœurs et les cou-

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tuinés du fexxpléGiaù'Cki, que le contact de la civilisation chinoise ioiodiâéra ou même changera complètement. Les documents sur ce sujet sont rares. Cependant, en nous aidant des légendes, qui si elles ne nous ont pas été d'une grande utilité au point de vue historique, peuvent nous servir davantage, afin de nous donner une certaine connaissance des habitudes et des croyances ; en étudiant Torganisation actuelle des tribus sauvages, qui doivent avoir une certaine ressemblance avec les peuplades primitives, peut-être parviendrons-nous à éclairer un peu cette question. ; '

• Les peuples Giao-chi étaient hospitaliers, sobres et doux, mais à ces qualités ils joignaient de nombreux défauts ; jia frivolité, l'orgueil et la ruse formaient la base de leur caractère. Leur soumission rapide et complète à la domination chinoise, ne nous donne point une haute idée de leur bravoure ; plus tard, cependant, nous les verrons faire de nombreux efibrts pour recouvrer leur •indépendance. Leurs armes consistaient en flèches et en lances, dont la pointe était tantôt en fer, tantôt en bois durci au feu. Ils se tatouaient et se peignaient sur le corps et les bras des figures étranges ou des emblèmes de guerre.

L'aspect du pays des Giao-chi ne ressemblait en rien à celui qu'offre TAnnam aujourd'hui. Ce vaste territoire était couvert de forêts immenses et impénétrables ; de nombreux marais viciaient l'air ; la culture était encore à l'état d'enfance. Agriculteurs paresseux, les Giao-chi se contentaient souvent d'abattre les arbres des forêts et de semer du riz sur ce terrain nouveau.

Quelque temps après la fondation du royaume de Vànlang beaucoup d'entre-eux s'établirent aux embouchures des fleuves pour se livrer à la pêche. A l'avant de leurs barques, ils avaient peint deux yeux de poissons, coutume qu'ils conservent encore aujourd'hui, afin, disent les annales, de compléter la ressemblance des. formes des navires

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avec celles des animaux aquatiques et de les présenrex^yd^ tout danger. <^)

Chez les Gtao-cAi comme chez tous les peuples anciens, la base de la constitution de la famille était Faùtorité paternelle; elle était absolue. Le père pouvait disposer de la liberté et de la vie de ses enfants. La polygamie existait, mais la femme, sans être l'égale de Thomme, n'en était point l'esclave. Les mariages se célébraient en suivant certains usages, comme nous le fait voir la demande adressée au roi de Van- long par les chefs des Sàn-tinh et des Thûytinh. C'était aux parents de la jeune fille que le jeune homme devait s'adresser, et dont il devait d'abord obtenir le consentement ; c'était à eux qu'il devait apporter la dot. Les unions libres, cependant, semblent avoir été assez fréquentes, car les gouverneurs chinois les proscriront à plusieurs reprises. La légende de l'épouse de Lôctuc s'en allant, à la tête de quelques-uns de ses enfants, établir un royaume dans les montagnes, semblerait prouver une certaine autorité de la mère sur ses enfants.

Quant à leur religion, quelle était-elle ? Croyaient-ils à une puissance suprême et quelle idée se faisaient-ils de cette puissance ? Le ciel semble avoir été pour eux l'ordonnateur et le maître de toutes choses, mais qu'entendaient-ils par ce mot de ciel. Dans la légende de la tortue qui remet à An-duang un arc avec un ongle d'or, la tortue lui dit en le quittant : « Que le royaume soit en paix ou en guerre, c'est « un décret du ciel, mais^l appartient aussi à l'homme de

(1) c Le peuple du pied des montagnes voyant que les embou- « chures du fleuve Giang-hà (Sông-cà) avaient une grande quantité c de poissons et de chevrettes, s'y porta en masse pour la pêche ; « mais il fut bientôt victime de la morsure des crocodiles et des < serpents. On en rendit compte au roi qui répondit : « L'espèce de « ver des montagnes et la famille des eaux sont ennemies ;. celle-ci

• aime ceux qui lui ressemblent, et déteste ce qui lui parait extraorf dinaire : ordre est donné de se faire avec de l'encre des tatouages

• sur le corps. » — Legrand de la Liraye, Noies historiques ^

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« Teiller à sa sûreté. » Cette parole ne semble-t-elle pas insinuer que le ciel était le maître des destinées des peuplés et des individus, et que cependant ces derniers restaient libres de leurs actes dont ils devaient supporter les conséquences.

La principale croyance des Giaochi était la croyance aux esprits. Ayant oublié les vérités révélées au premier hommes et frappés du merveilleux spectade de la nature qui partout nous montre des forces secrètes toujours agissantes, les G%a(hchi conclurent à Texistence d*étres supérieurs dont la puissance produisaient ces phénomènes inexplicables. A ces êtres supérieurs, ils donnèrent les qualités et les défauts des hommes, tout en leur attribuant des goûts en rapport avec leurs fonctions. L'esprit des montagnes dût être terrible et menaçant ; celui des vallées et des cours d'eau, gracieux et doux. Parfois aussi ils divinisèrent des hommes célèbres par leur courage et leur vertu, et sous la protection desquels, ils placèrent telle ou telle partie du territoire.

Ces peuples avaient aussi des temples, où ils offraient des sacrifices aux esprits et aux génies immortels, qui représentaient ou faisaient agir à leur gré les forces de la nature, et dont il fallait capter la bienveillance ou détourner la colère. Tel ce génie connu dans le peuple sous le nom de Ong-thânh-giông, qui encore au berceau, grandit tout d un coup, à la vue dun envoyé du roi, prend un cheval et une épée, s'élance au milieu de la bataille et met en fuite Tennemi de sa patrie.

Ils croyaient à l'immortalité de Tâme comme le prouvent les honneurs funèbres qu'ils rendaient aux morts, et leur culte pour les ancêtres. Comme toutes les tribus sauvages, ils avaient sans doute des prêtres, tout à la fois sacrificateurs, médecins et sorciers, mais ne possédant ni dogmes, ni corps de doctrine. Leurs chefs aussi offraient des sacrifices aux génies protecteurs de leur race ou de leur pays.

Au point de vue politique, quelle était la forme de leur

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gouvernement ? A Torigine, ils étaient divisés en tribus ou petits royaumes» à la tète desquels était placé un chef dont le pouvoir semble avoir été héréditaire. A cet état dut succéder une sorte de situation intermédiaire entre la royauté absolue et le régime patriarcal. Ce fut probablement quelque chose comme notre féodalité. Si Ton admet l'existence de la dynastie des Hông-bàng-thi et une certaine vassalité du royaume de Vàn^lang vis-à-vis de la Chine, on sera porté à conclure que la société annamite a passé par les înêmes formes politiques que l'Empire du Milieu, et, de plus, ce fait s'appuierait sur une loi générale dont l'existence se révèle chez tous les peuples, c'est qu'entre la société barbare et la société civilisée, la société féodale sert de transition et de lien naturel. A cette époque, selon toute probabilité,la puissance du roi devait donc être plus nominale que réelle. Cependant cette autorité suprême dans une seule main avait établi une sorte de lien entre toutes les. tribus, et leur avait donné une certaine cohésion politique, mais sans les faire atteindre même de loin à cette unité et à cette centralisation administrative qui sera le fruit de la domination chinoise.