CHAPITRE r'. M

naître, comme la vérité l'exige, l'accomplissement d'un devoir indispensable de la Papauté ?

Dans leurs décrétales, les Papes avaient coutume de ne notifier leurs décisions ou d'adresser leurs ordres, qu'après avoir consulté le clergé de Rome, ou un concile d'évèques particulièrement d'Italie. On dira peut-être (et c'est là l'autre prévention qu'il nous faut lever), que l'autorité des Papes, en de telles conditions, n'appartenait pas à leur personne seule, mais à leur Eglise ou à leur concile. Mais on ne peut raisonnablement admettre cette prétention.

Anciennement, les évêques ne devaient rien statuer sans l'avis de leur clergé : « L'évêque n'entendra et ne jugera la cause de personne qu'en présence de son clergé, sous peine de nullité , » est-il dit dans les actes du quatrième concile de Carthage. De là vient que rien n'est plus ordinaire, dans les décrets des conciles et dans les écrits des Pères, que d'appeler les prêtres le sénat de l'Eglise. Et cependant les évêques ont toujours été regardés comme seuls juges, non-seulement dans les causes qui intéressaient la foi, mais aussi dans celles qui regardaient l'administration et la discipline du diocèse. Saint Jean Chrysostome fut condamné par un concile composé d'évèques de l'Egypte, et cependant on le disait condamné par une sentence de Théophile, et c'est, en effet, à ce dernier que fut attribuée la condamnation du saint archevêque, parce que c'est lui qui avait présidé cette assemblée et que c'était à son concile qu'appartenaient les évêques d'Egypte. De même, quoique le Pape jugeât les causes ecclésiastiques, quelles qu'elles fussent, sur l'avis de son clergé ou de son concile, les sentences rendues de même n'en doivent pas moins être attribuées à l'autorité du seul Pontife romain.

« Il est certain, dit à ce propos le P. Blanchi, qu'un concile d'évèques d'Itahe, n'ayant point, en sa quaUté de simple concile, un chef dont l'autorité pût s'étendre sur toutes les Eglises, tant de l'Orient que de l'Occident, n'aurait pas pu soumettre à sa révision les décisions de conciles tenus en Orient, ni les Orientaux être obhgés d'attendre la sienne, ou de sus-

pendre en l'attendant, soit l'exécution do leurs propres décrets, soit rétablissement de nouveaux règlements : donc toute l'autorité de ce concile d'Italie, relativement aux causes jugées déjà en Orient, lui venait du Pape, et tout son rôle consistait, comme celui d'un sénat près d'un souverain, à examiner et à discuter les causes pour lesquelles il était convoqué, c'est-àdire à émettre son avis et à donner son sentiment, pour que le Pape pût porter le décret synodal de commun accord avec les Pères assemblés*. »

Ces justes réflexions tombent, avec beaucoup plus de force, sur la condition du clergé ou du presbyterium de Rome, les prêtres et surtout les diacres qui le composaient, n'ayant jamais été autorisés par l'Eglise à prendre le rang déjuges. Le pape Félix III a expliqué en peu de mots tout ce que nous venons de dire ; dans la lettre synodale du second concile tenu à Rome sous son pontificat, il écrit aux prêtres et aux archimandrites de Constantinople et de Bithynie, dans la cause d'Acace : « Toutes les fois que les ministres du Seigneur, placés en Italie, se réunissent pour quelque cause ecclésiastique, surtout si cette cause intéresse la foi, il est d'usage que le successeur de ceux qui jusqu'à lui ont occupé le Siège apostolique, étant le chef de tous les autres, règle tout de concert avec ses collègues rassemblés de toute l'Italie, pour remplir le devoir qui lui est imposé d'étendre sa sollicitude sur toutes les Eglises \ »

Quel était donc le motif de cet usage? C'était de donner plus d'éclat et de solennité aux décisions du Pape , si bien que, quand une lettre pontificale n'était pas revêtue de cette formalité, elle était considérée comme envoyée par le Pape en son nom privé. Du reste, toute la force obligatoire de ces décisions solennelles leur venait du Pape, qui, chef de toutes les Eghses du monde entier, l'était en particulier de l'assemblée où se rédigeaient ces décisions. Aussi faut-il ajouter aux observations que nous présentions tout-à-l'heure au sujet du clergé de

^ Traité de la puissance ecclésiastique, 2'' partio. — * Labbe, Conc, t. IV, col. 1671.

f.IIAPITRK II. ^3

Rome, que le nombre des évèques à consulter n'était point fixé, et que si quelquefois ils étaient appelés de toute l'Italie, d'autres fois ils ne venaient que des sièges suburbicaires, et le plus souvent, à l'occasion d'autres aiiaires, on y convoquait seulement les prêtres présents à Rome.

CHAPITRE IL l'église a-t-elle passé par la démocratie et l'aristocratie,

AVANT d'arriver A LA MONARCHIE DES PAPES?

La civilisation européenne est l'œuvre du catholicisme, la création propre de la sainte Eglise. L'influence de l'Eglise sur le développement civilisateur de la chrétienté est tellement évidente que des écrivains, même impies, ne peuvent s'empêcher de la reconnaître. Il est vrai, toutefois, qu'ils invoquent également l'appui favorable d'autres idées et le concours efficace d'autres principes ; ils échappent ainsi à une question fort embarrassante pour leurs doctrines : Comment se fait-il que, quand les philosophes, les législateurs, les gouvernements et les rehgions de l'antiquité ont approuvé et consacré l'esclavage, l'infanticide, le mépris de l'homme, l'avilissement de la femme et les mille horreurs qui en découlaient dans la société païenne, — comment se fait-il que le christianisme, non-seulement ait réprouvé ces abominations, mais les ait combattues à outrance, ait fini par en triompher? L'œuvre est tellement au-dessus de l'homme qu'on ne peut en attribuer le succès qu'à la puissance de Dieu : le christianisme est donc divin.

L'impiété, sous toutes ses formes, ne saurait accepter cette conclusion ; d'un autre côté, nier les faits d'où elle dérive, c'est nier le soleil en plein midi. Les docteurs du rationalisme contemporain admettent donc l'influence de l'Eglise sur la civilisation, mais en l'amoindrissant autant que possible; puis, ils représentent l'Eglise elle-même comme une institution purement humaine, laquelle, insignifiante d'abord, se forma peu ù

]l HISTOIRE DE LA PAPAUTÉ.

peu, se développa grâce à d'heureuses circonstances, s'épanouit, s'agrandit et finit par devenir toute-puissante. De la faiblesse est née la force, et la force née de la faiblesse a pu accomplir toutes les merveilles du progrès. Nouvelle application de l'adage apostolique : Cum infirmor, tune potens sum.

En étudiant les origines de la Papauté, nous avons confondu ces erreurs, presque puériles , et d'autant plus dangereuses pour les esprits faibles. Mais, dans l'arène de l'apologétique, une erreur confondue, une autre lève la tête. Aussi, après avoir réfuté, en les exposant, les théories du gallicanisme, du protestantisme et du rationalisme \ nous nous trouvons en présence d'une théorie politique assez audacieuse, pour expliquer la Papauté par la génération des formes gouvernementales. L'Eglise, dont on n'indique ni l'origine ni l'auteur, — comme si la philosophie pouvait permettre de supprimer ces questions capitales, — aurait passé par trois formes de gouvernement : la démocratie, l'aristocratie et la monarchie.

La période démocratique s'étend depuis le premier jusqu'au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Le christianisme , qui n'était d abord qu'une simple croyance individuelle, se fait institution, se fait Eglise chrétienne. Ce qui distingue toute cette période, c'est que, durant ce temps, Vempire, le pouvoir, la prépondérance j dans la société appartient au eorps des fidèles.

Dès le cinquième siècle, il existe un clergé séparé du peuple et qui s'empare du gouvernement. Ce n'est pas tout: le clergé inférieur est bientôt mis de côté, et supplanté par les évêques, qui seuls conservent le pouvoir. C'est la période aristocratique.

Cependant, au neuvième siècle, le despotisme épiscopal vient à son tour s'incliner devant celui de la Papauté ; le Pape parvient à se faire reconnaître comme chef de l'Eglise. Là commence donc la période monarchique. — Tel est le système du protestant Guizot, adopté par un grand nombre d'historiens non cathohques, système que nous allons exposer avec quelques détails et réfuter ensuite.

L L'historien calviniste divise la période démocratique en

^ jSous avons réfuté ces erreurs dans le tome I" de cet ouvrage.

CHAPITRF. tî. ^^

trois époques : a Dans les premiers temps, dit-il, tout-à-fait dans les premiers temps, la société chrétienne se présente comme une pure association de croyances et de sentiments communs... On n'y trouve aucun système de doctrine arrêté, aucun ensemble de règle de discipline, aucun corps de magistrats.

» A mesure qu'elle s'avance, et très-promptement, on voit poindre un corps de doctrines, des règles de discipline et des magistrats : des magistrats appelés, les uns Epso-êûTs/jot ou anciens, qui sont devenus des prèti^ss ; les autres 'E7rto-/o7rot ou inspecteurs, qui sont devenus des évêques; Atâzovot ou diacres, chargés du soin des pauvres et de la distribution des aumônes. »

» 11 est à peu près impossible de déterminer quelles étaient les fonctions précises de ces divers magistrats ; la ligne de démarcation était probablement très-vague et très- flottante... Cependant un caractère domine encore dans cette seconde époque : c'est que V empire, la prépondérance dans la société, appartient a7i corps des fidèles. C'est le corps des fidèles qui prévaut, quant au choix des magistrats, quant à V adoption soit de la discipline, soit même de la doctrine.

)) A la troisième époque, on trouve tout autre chose. Il y a un clergé séparé du peuple ', » etc.

Notre auteur, malgré sa gravité imposante et son érudition distinguée, se trompe gravement en soutenant que d'aboi^dle christianisme a manqué de magistrats et qu'ensuite les magistratures furent peu distinctes. La théorie de l'éclosion moléculaire et de la dynamique végétale n'est pas de mise en pareil sujet. Si Guizot avait consulté l'Evangile, les Epîtres et les Actes des apôtres, c'est-à-dire l'histoire révélée des premiers temps du christianisme, il aurait vu le Sauveur distinguer douze de ses disciples : « Parmi eux il en choisit douze qu'il « nomma apôtres , » et les envoya prêcher sa doctrine : « Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant et leur ordonnant d'observer tout ce que je vous ai prescrit ; » puis leur disant :

^ Histoire générale de la civilisation, t. I", 2« leçon.

a Je VOUS ai choisis pour que vous alliez, que vous fassiez du fruit, et que votre frv.it demeure ; » et ailleurs : « Comme mon Père m'a envoyé, je vous envoie ^ » Jésus donna, aux douze apôtres, le pouvoir de baptiser, de lier et de délier, de remettre et de retenir les péchés, le pouvoir de consacrer le pain et le vin, de confirmer les chrétiens dans la grâce du Saint- Esprit % etc. A la tête du collège apostohque, il établit Pierre, le chargeant de conduire tout le troupeau ^ Les Actes des apôtres nous montrent ces derniers exerçant les magistratures dont ils sont investis. Guizot le reconnaît lui-même dans son Histoire de la civilisation en France : « Il est incontestable, dit-il, que les premiers fondateurs, ou pour mieux dire, les premiers instruments de la fondation du christianisme, les apôtres, se regardaient comme investis d'une mission toute spéciale, reçue d'en haut, et; à leur tour, transmettaient à leurs disciples, par l'imposition des mains, ou sous toute autre forme, le droit d'enseigner et de prêcher. L'ordination est un fait primitif dans l'Eglise chrétienne. De là un ordre, des prêtres, un clergé distinct, permanent, investi de fonctions et de droits particuhers\ » Si l'ordination est un fait primitif dans l'Eglise chrétienne, nous ne demanderons pas au protestant pourquoi Calvin a supprimé le sacrement de l'ordre, mais nous demanderons à l'auteur comment, reconnaissant ici un ordre de prêtres, il affirme auparavant qu'il n'y avait, dans l'Eglise primitive, aucun corps de magistrats. La contradiction est flagrante. Evidemment l'investiture légale de magistrats ne peut coexister avec l'afflrmation qui dit ce corps de magistrats absent.

Guizot n'est pas plus heureux lorsqu'il déclare impossible de déterminer quelles étaient les fonctions précises des divers magistrats dont il trouve le nom à la seconde époque. Les Epîtres de saint Paul et les actes des apôtres établissent clairement la différence qu'il y a entre les évêques et les prêtres, dispensateurs des mystères de Dieu, et les diacres, serviteurs

^ Luc, VI, 13; Malth., xxviii, 19; Joan., xv, 16; xx, 21. — « Ma»/»., xviii, 10; Joan., xx, 23; Luc, xxii, 19; I ad Cor., xii, 25. — ' Matlh., xvi, 18; Luc, XXII, 32. — * Civiil. en France, leçon m, p. 152.

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des prêtres et des évoques, dont la fonction principale est lo ministère des tables ' où se prennent les agapes fraternelles. Dans ses épîtres à Tite et à Timothée', le grand Apôtre trace les obligations spéciales et les qualités nécessaires à un évêque. Les rangs de la hiérarchie sacrée sont distingués avec une netteté parfaite dans les premiers écrivains ecclésiastiques. Voici comment en parle saint Ignace d'Antioche, disciple des apôtres, dans son épître aux Magnésiens : « Je vous exhorte, dit-il, alin que vous vous appliquiez à faire toutes choses en parfait accord, l'évêque présidant à la place de Dieu, les prêtres au lieu du sénat apostolique, et les diacres, mes bien-aimés, ayant à leur charge le ministère de Jésus-Christ. » DansFépître aux habitants de Traites, nous lisons : a II est nécessaire que vous ne fassiez rien sans l'évêque ; mais il faut que vous soyez également soumis au presbyierium, comme aux apôtres du Christ... De plus il faut que les diacres, à qui est confié le service des mystères du Christ, plaisent à tous de toutes les manières. » Dans la même épître, nous lisons encore : « Que tous révèrent semblablement les diacres comme les mandataires du Christ, l'évêque comme Jésus-Christ et les prêtres comme le Sénat de Dieu. » Le pape saint Clément, contemporain des apôtres, écrit aux Corinthiens : « Au souverain prêtre ont été conférées ses fonctions ; à l'évêque et aux prêtres un endroit spécial est assigné ; aux lévites incombent leurs propres diaconies et le laïque est astreint seulement aux préceptes laïques ^ » Saint Justin dans son apologie, Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, saint Cyprien, saint Optât de Milève, tous du deuxième et du troisième siècle, sont également explicites à cet endroit. Donc, dès le principe, l'Eglise possédait un corps de magistrats et ces magistrats avaient à remplir chacun les fonctions inhérentes à leur rang dans la hiérarchie.

Est-il vrai, cependant, que Vempii^e, la prépondérance dans la société chrétienne, appartiennent d'abord au corps des fidèles?

< Act, ap., I, lo; vi, 1-7. -- ' TH., i, 7; Tim., i-iii, 2-6 ; iv, 14; ii, i, 6. — » Apud Migne, I, p. 290, 667 et 673.

Il est certain, d'une part, que d'abord les fidèles jouissaient, dans l'Eglise, d'une grande influence. Souvent le clergé recherchait leur témoignage, leur avis ou leur approbation ; mais personne ne pensait qu'il leur appartînt de décider ou de gouverner. Le gouvernement direct du peuple par le peuple, qui n'est en politique qu'une fantaisie sanglante, en matière religieuse n'est qu'une chimère en contradiction absolue avec les faits et avec le droit.

Dans les Actes des apôtres, il est dit que cent vingt frères seulement choisissent l'apôtre saint Mathias ^ La foule nomme les diacres, mais ce sont les apôtres qui les investissent de leur pouvoir en leur imposant les mains. La foule assiste même au concile de Jérusalem ; mais ce sont les apôtres et les anciens qui seuls délibèrent, qui seuls décident les questions débattues '. Ce qui le prouve, c'est que les fidèles d'Antioche en avaient appelé à eux seuls pour s'éclairer sur la question des rites judaïques, et que, clans la suite, chaque fois qu'on rappelle la décision prise, elle est attribuée aux apôtres et aux anciens, jamais au peuple. D'ailleurs, si Vinterveniion du peuple était nécessaire pour la validité des décrets du concile, il aurait fallu consulter les fidèles d'Antioche et des autres Eglises engagées dans le conflit, non les fidèles de Jérusalem. — C'est par son autorité, non par celle du peuple, que saint Paul excommunie les hérétiques Hyménée et Alexandre, et chasse l'incestueux de Corinthe. La seule chose qu'il demande aux fidèles, c'est de se supporter les uns les autres, de s'avertir mutuellement, de se donner, au besoin, la correction fraternelle, et il les supplie de reconnaître les soins de ceux qui les gouvernent dans le Seigneur \ D'après saint Paul, ce n'est pas le peuple qui exerce l'autorité, et malgré le fameux coup de soleil dont parle Renan, nous croyons, en toute simphcité, qu'il faut préférer aux oracles de Guizot les jugements de saint Paul.

Les premiers auteurs ecclésiastiques parlent comme l'apôtre des gentils. TertuUien se moque amèrement des hérétiques qui

< Ad. ap., I, 26. — ^AcL, vi et xv. — ^ // Cor., xiii, 2-10; / Thess., v, 12.

CirAPITRE Tl. W)

introduisent des laïques dans radministralion des choses de l'Eglise. Origène nomme les évêques, les princes de l'Eglise et les engage à user charitablement de leur pouvoir. Saint Ignace d'Antioche les dit supérieurs à toute principauté, à toute puissance, et il veut que les fidèles leur obéissent comme le Christ à son Père *. Saint Cyprien, par respect pour les confesseurs de la foi et non parce qu'il doute de son autorité, les consulte quelquefois, mais souvent aussi il se contente de notifier à ses subordonnés les décisions qu'il a prises, après avoir invoqué le Seigneur.

Ainsi donc, les fidèles de la primitive Eglise exerçaient une assez grande influence, surtout dans le choix de leurs chefs spirituels; mais rien n'autorise l'historien protestant à confondre cette influence avec le pouvoir que certainement ils n'avaient pas.

En troisième lieu, Guizot prétend que « dans les premiers temps, l'Eglise n'avait pas de symbole de doctrine arrêté. » Yeut-il dire qu'elle n'avait pas de symbole écrit? La tradition du Symbole des apôtres insinuerait au moins le contraire. Une doctrine, au surplus, n'a pas besoin d'être écrite pour exister. Les hvres sacrés de l'Orient païen ne se sont jamais prêtés aux formules d'un code; les druides transmettaient leur enseignement de vive voix; Lycurgue n'a pas écrit la législation de Sparte ; la plupart des philosophes, notamment Platon, ne s'astreignirent jamais aux rigueurs d'un compendium classique. Les protestants prétendent même que l'Evangile ne doit pas être abrégé dans un symbole et ne se font pas moins une loi de chercher dans les Ecritures chacun sa règle de croyance. Et puisque les premiers chrétiens mouraient pour leur foi, ils savaient sans doute ce qu'ils croyaient, et leurs bourreaux eux-mêmes n'ignoraient point ce qu'ils voulaient faire abjurer.

L'auteur entend-il insinuer que ce symbole primitif ne comprend pas explicitement tous les dogmes catholiques ? — Sans doute, tous les dogmes n'ont pas été définis dès le com-

< Prxscript., xii et xlii; Epist. ad Philad.

mencement ; ils n'en existaient pas moins dans le trésor de la tradition, et s'ils en ont été tirés, par la suite, chacun à son heure, c'est qu'ils préexistaient à leur définition dogmatique. Probablement ils ne sont pas encore tous formulés aujourd'hui d'une manière définitive; nous n'en sommes pas moins les seuls qui possèdent une doctrine fixe, même sur les points non définis. De ce que lEglise n'a défini l' Immaculée-Conception qu'en 1854 et l'Infaillibilité pontificale qu'en 1870, il n'est pas moins certain qu'elle professait d'ores et déjà, sur ces deux vérités, une doctrine absolument conforme à la définition subséquente.

Yeut-il dire peut-être que, tout en ayant des doctrines communes, les premiers chrétiens étaient libres de les. admettre ou de les rejeter?... Pour se convaincre du contraire, il suffit de lire dans l'Evangile et dans les Epitres de saint Paul les anathèmes lancés contre ceux qui ne croient pas ^

Dans un autre endroit de ses leçons, Guizot revient sur ce sujet pour nous dire que le système des dogmes a été 7nis au jour et coordonné par saint Basile, saint Athanase, saint Jérôme, saint Hilaire, saint Augustin, et que ces Pères ont mêlé, aux principes essentiels de la foi, leurs idées personnelles.

D'après l'historien, on devrait donc attribuer le dogme de la Trinité à saint Athanase, le dogme de la grâce à saint Augustin, le dogme de la personnalité du Christ en deux substances à saint Léon et à saint Cyrille, le dogme des deux volontés aux Pères du sixième concile, et le dogme de l'infaillibilité, par exemple, à Louis Yeuillot ou aux jésuites de la *Civiltà. Et pourquoi? Tout simplement parce que Veuillot a lutté contre Dupanloup, saint Cyrille contre Eutychès, saint Augustin contre Pelage, et saint Athanase contre Arius. Ce serait un bien misérable paralogisme. Tous les Pères, tous les scolastiques, tous les théologiens n'ont rien inventé ; ils déclarent tous, d'un accord unanime, n'enseigner que ce qu'ils ont appris par les ti^aditions de la sainte Eghse. Dans leurs traités immortels, ils n'ont fait que constater contre les héré- < Marc, XYi, 15, 16; / Tim., vi, 20; Galat., i, 6; Joan., ep. n, 9,