CHAPITRE VI

objecte cependant que le concile doit être renouvelé et que les évèques doivent faire de diligentes recherches dans la province. Sans doute, ces évêques ne pouvaient rechercher que diuis la province, puisque là seulement se trouvait le corps du délit. Mais la rénovation du jugement ne suppose pas les premiers juges; elle les exclut, au contraire, sans qu'on puisse dire d'un concile qu'il a été vraiment renouvelé ; n'est-il pas nécessaire de convoquer une nouvelle assemblée, jugeant la même cause à nouveau, et par d'autres juges? Où voit -on, d'ailleurs, ces nouveaux jugements portés par les mêmes juges?

Tous les Papes, au surplus, ont interprété de la même manière les canons de Sardique, sans que personne, avant Photius et Hincmar, se soit avisé d'en donner une interprétation différente. « Ce sont ces canons, dit le pape Gélase, qui ont voulu que les appels, de quelque partie que ce fût de la chrétienté, fussent déférés à l'examen du Siège apostolique. » Les Grecs d'avant le schisme n'ont pas parlé autrement. Théodore Prodrome le Vieux, dans ses Prénotions mystacjogiques, dit en interprétant ces canons : « Il est toujours permis à ceux qui se voient condamnés, à quelque tribunal que se soit, d'en appeler à l'Evèque de Rome, et d'être jugés de nouveau, en vertu de ses ordres, soit par lui-même, soit par ses légats. »

Il nous reste à exphquer que le droit d'appel n'a pas été donné au Pape par le concile, mais que le concile s'est borné à l'expliquer et à l'intimer de nouveau.

Qu'on lise le quatrième et le septième canon, les seuls qui traitent des appels, et qu'on nous dise s'il s'y trouve un seul mot énonçant que les Pères de Sardique ont prétendu conférer à l'Evêque de Rome un droit jusque-là inouï. Le quatrième canon, loin de conférer ce droit, le suppose étabh, et le septième propose seulement une nouvelle manière de le recevoir, en laissant, du reste, le Pontife romain tout-à-fait maître de s'en servir. Ce canon déclare, en effet, que les légats du Saint-Siège se trouvent investis de Vautorité de celui qui les a nommés. Est-ce là accorder au Pape un droit qu'il n'avait pas aupara-

' Epist. rom. Pont., col. 17.

vant ? N'est-ce pas plutôt reconnaître un droit qu'il exerçait en vertu de sa primauté ? Et comment le concile pourrait-il concéder au Pape un apanage de la principauté apostolique, sans lui concéder la principauté elle-même ? Et, à part toute autre raison, si les Papes ont été dans l'usage de recevoir des appels de toutes les parties de l'Eglise, et tout au moins de prononcer, à Rome, dès l'origine du christianisme, même sur les jugements portés par les conciles, comment peut-on appeler nouveau un tel droit et en attribuer l'origine à une concession gracieuse des Pères de Sardique ?

m. La coutume est le meilleur interprète de la loi. Voyons donc, après le concile de Sardique, quelle fut, relativement aux appels, la pratique constante et uniforme de l'Eglise.

L'an 378 nous fournit le premier exemple. A la mort du grand Athanase, on avait mis Pierre à sa place. Quand la nouvelle en fut parvenue à Antioche, l'évêque arien de cette ville et le questeur Magnus, sur l'ordre de Yalens, firent jeter Pierre en prison. Celui-ci parvint à s'échapper et se rendit en Italie, où il alla demander au pape Damase aide et protection contre l'impiété hérétique. Damase l'accueillit avec honneur et le renvoya muni d'une lettre par laquelle il confirmait son ordination. Ainsi donc le Pape ne réunit point, pour juger le différend, le concile de la province : il jugea lui-même, à Rome, et son jugement fut reçu à Alexandrie, par le clergé et le peuple, avec un tel respect que, sans s'inquiéter des colères de l'empereur, on chassa l'intrus et on rétablit Pierre. C'est ce fait que rappela Roniface l^\ dans sa lettre à Rufus et aux autres évêques de Macédoine, lorsqu'il écrivit <( qu'Athanase et Pierre, évêques d'Alexandrie , tous deux de sainte mémoire , avait imploré l'aide du Siège apostohque *. »

L'an 381, Instantius, Silvius et Priscillien avaient été condamnés par un concile tenu à Sarragosse. Après ce jugement, ils se rendirent à Rome près du pape Damase, pour se laver des crimes qui leur étaient imputés. Le Pontife refusa de les recevoir, et Quesnel en conclut qu'ils n'avaient pas appelé au

1 Episi. rom. Pont., col. 1042.

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niAPlTRl'. Vf. 8i

Saint-Siège. Cette fermeté du l^ape fait honneur sans doute au concile de Sarragosse, mais elle ne prouve pas que ces évèques n'aient pas appelé au l^ape. Le droit de recevoir les appels ne se manifeste pas seulement par l'acte de les recevoir ; il se déploie aussi dans celui de les refuser *.

L'an -401, appel au pape Innocent I" par saint Jean Clirysostome. Jean avait été déposé l'année précédente par Théophile et quarante-cinq autres évèques, dans le conciliabule du Chêne, faubourg de Chalcédoine ; l'empereur l'avait condamné à l'exil. Une sédition du peuple à cause de ce double crime^ le regret d'avoir perdu un si bon père, un tremblement de terre qui secoua violemment Constantinople , l'effroi d'Eudoxie, tirent rendre sans délai Chysostome à la liberté. L'année suivante, à propos de l'érection d'une statue à Eudoxie, de nouveaux scandales provoquèrent, de la part de Jean, de nouvelles protestations ; l'empereur l'envoya de nouveau en exil, où il devait mourir. Jean Chrysostome en appela au Pape. Voici en quels termes : « Pour qu'une si grande confusion ne trouble pas toute la terre, je vous prie de dénoncer par vos lettres tout ce qui a été fait si injustement par l'une des parties, nous absent et ne refusant pas le jugement, de dénoncer, dis-je, que cela n'a aucune force, parce que c'est en effet, par nature, sans valeur aucune ; et que ceux qui ont commis contre les lois ecclésiastiques de tels attentats, soient soumis aux peines qu'édicté l'Eglise. Pour nous, qui n'avons été ni repris, ni convaincu, ni démontré coupable, accordez-nous de jouir bientôt comme auparavant de vos lettres, de votre charité et de tous les autres biens. » Jean raconte ensuite ce qu'on a fait contre lui et demande au Pape de décider, par l'autorité apostolique, que les actes de sa condamnation sont sans valeur. Sa lettre, dit Palma, est vraiment et proprement un appel au tribunal du Souverain-Pontife.

C'est ainsi, en effet, que l'ont entendu les anciens. Palladius dit que le Pape réprouva le jugement rendu par Théophile. Ambroise le Camaldule assure que le jugement de Théophile

' Sulpic Sever., HiHor., 1. II, c. XLvrii.

8â HISTOIRE DE LA PAPAUTÉ.

fut déclaré nul et cassé. Le pape Yigile, le pape Gélase et Facundus d'Hermiane déclarent que le Saint-Siège n'accepta pas cette condamnation et absout Tarchevêque condamné. Sozomène raconte que le Pape fut très-irrité et condamna Théophile. Dans sa réponse à ce Théophile, plus courtisan qu'évêque, Innocent dit : « Si l'on ne rend pas, sur tout ce qui a été fait par dérision, un nouveau jugement conforme au droit, nous ne pouvons pas sans raison rompre la communion de Jean ; » et dans son commonitoire pour le concile de Thessalonique, on lit que Jean ne doit pas entrer en jugement avant qu'on lui ait rendu son Eghse et la communion \

On objecte que le Pape n'a pas réellement jugé puisqu'il a commandé un concile. Cette objection est plus spécieuse que solide. L'indiction d'un concile ne prouve pas qu'Innocent n'avait pas jugé au possessoire et que le Pontife n'avait pas cassé le jugement de Théophile. D'autre part, au milieu des troubles de l'Etat et des colères de la cour, Innocent avait cru sage de faire examiner l'affaire au pétitoire, résolution qu'avait d'ailleurs sollicitée saint Jean Chrysostome.

On objecte encore que Chrysostome avait adressé aussi des appels à Yénérius de Milan et à Çhromace d'Aquilée. Le fait n'est point certain; les lettres seraient, en tout cas, de deux ans après l'appel, et rien n'était plus naturel que de les adresser à ces deux patriarches d'ItaUe, membres ordinaires du concile pontifical.

Le Saint-Siège persévéra d'ailleurs dans le jugement du Pape : il n'admit jamais à paix ceux qui n'avaient pas inscrit sur leurs dyptiques le nom de Chrysostome ou qui n'avaient pas souscrit aux conditions prescrites dans cette affaire par le Pontife romain.

L'an 407, Primosus évêque de Thigane, dans la Mauritanie' Césarienne, étant accusé de je ne sais quels délits, refusait de se présenter au concile de sa province et devant le concile plénier de l'Afrique. En conséquence, les évêques de Mauri-

^ Vie de S. Jean Chrysostome, par Pallade, trad. de Bigot; Constitutum du pape Vigile, et Goustant, Epist., col. 787.

rnAPiTRK M. 83

taiiie présents à ce dernier concile informèrent le papo Innocent qne Primosus, quoiqne cité à comparaître, ne s'était pas présenté'. Il est clair par là mémo que les évoques supposaient que Primosus avait référé sa cause au tribunal d'Innocent ; autrement ils n'auraient eu aucune raison pour donner avis au Pape du refus de Primosus, surtout ils ne l'auraient point fait avec tant d'ardeur. Et cependant ils ne témoignent aucun mécontentement de ce qu'il avait appelé à Rome, au lieu d'attendre son jugement de l'Afrique; ils ne disent point que cela fût contraire à la discipline observée parmi eux; tout ce qu'ils demandent, c'est qu'Innocent, pour n'être point induit en erreur, soit informé de la conduite de Primosus.

A la même date se rapportent les trois appels de Prisque, de Victor et de Laurent, tous évoques de la Mauritanie Césarienne. Saint Augustin en parle expressément dans une lettre au pape saint Célestin ^ Quoique le fait de Laurent puisse être arrivé en 419, il n'est pas croyable que les deux autres aient pu se produire dans ce pays en si peu de temps, d'autant qu'il est question de 411, dans d'autres pièces de ces mêmes évêques.

L'an 414, autre cause d'appel, introduite parBubalius et Taurianus, évêques de Macédoine, condamnés par un concile de leur province. De Marca et Constant ont prétendu que les évêques de la province qui les avaient condamnés, se sentirent blessés de cet appel; mais ils se trompent, comme l'ont démontré David, Christian Lupus et Noël- Alexandre. Les évêques de Macédoine avaient au contraire écrit à Innocent pour se plaindre de Bubalius et de Taurianus, et l'exciter en même temps à porter une condamnation : c'était le reconnaître comme juge suprême. Et comment, après cette reconnaissance, se seraient-ils plaints que le Pape ait rempli sa fonction de juge? Comment Rufus, légat du Pape, se serait-il plaint d'un jugement du Saint-Siège? Il n'est pas besoin de conjectures; Innocent met sous nos yeux la véritable cause du méconten-

^ Mansi, Conc, t. III, col. 802. — * Epist. ccxix.

tement des évêques macédoniens. Bubalius avait supposé des lettres du Pape qui l'absolvaient, tandis qu'au contraire Innocent avait confirmé contre les deux coupables le jugement des évêques de Macédoine *.

L'an 4 17, deux appels plus mémorables se présentent à nous, la première année du pontificat de Zozime, successeur d'Innocent. Le premier fut celui de Célestin, qui avait été condamné dans un concile tenu à Carthage : il nous est attesté par Facundus d'Hermiane et par Zozime lui-même, dans sa lettre aux évêques d'Afrique. L'autre est celui de Patrocle, évêque d'Aiies. Le concile de Turin avait adjugé à Proculus, évêque de Marseille, les ordinations des évêques de la seconde Narbonnaise. Patrocle en appela au pape Zozime contre cette décision, et Zozime cassa, en effet, la sentence du concile de Turin ^

L'an 418, grande affaire à propos d'x\piarius, prêtre de l'Eglise de Sicca ; pour s'être mal conduit, Apiarius avait ét( déposé par son évêque. Un concile de Carthage, tenu cett( même année, avait interdit aux prêtres et aux clercs les appelt d'outre-mer, c'est-à-dire les appels au Saint-Siège. Malgr* cette défense, Apiarius, se voyant excommunié, interjeta appe au pape Zozime. Le Pape, irrité du décret de Carthage, don il avait été informé peut-être par Apiarius lui-même, n'en pri que plus chaudement l'affaire à cœm\ Toutefois, pour ne pa indisposer les évêques d'Afrique, qui, ne fût-ce que pour sou tenir leur décret, s'opposeraient naturellement à l'appel d'Api; rius, il députa vers les Eglises africaines trois de ses légat; Faustin, évêque de Potenza, et les deux prêtres Philippe < Otellus. Ceux-ci devaient s'adjoindre quelques évêques voisin puis examiner et juger l'affaire, le tout conformément à la di cipline des EgHses d'Afrique. Malgré ces précautions, l'env des légats pouvant encore pai'aître étrange, Zozime les mue d'instructions où il fit insérer, sous le nom de canons ( Nicée, les canons du concile de Sardique. C'était l'usage, da l'EgUse romaine, de les citer amsi, parce que le concile ♦ Epist. rom. Pont., col. 817 et 847. — « Epist. rom. Pont., col. 944, 959.