I. p^iede Laud, par Heylin, t5; Fuller, part, ii, p
Les régies adoptées à diifférentes époques , depuis la réformation , pour faire observer rabstinence d'une manière aussi stricte , quoique sans la fonder sur les mêmes bases, qu'elle est ordonnée par l'Église romaine, méritent d'être exposées. Un statut de 1 548 (deuxième et troisième années du règne d'Edouard VI, c. 19 ) , après avoir dit qu'un jour ou un genre de yiande n'est pas plus pur, plus saint , ni plus ou moins grossier qu'un autre, etautres choses du même genre, ajoute : « Attendu cependant que plusieurs sujets de Sa Majesté, n'écoutant que leur sensualité , ont , dans ces derniers temps bien plus qu'autrefois, enfreint et méprisé telles abstinences qu'on avait coutume d'observer dans ce royaume les vendredi et samedi, lés quatretemps et autres jour» appelés communément vigiles, le temps appelé communément carême, et autres époques accoutumées j Sa Majesté le roi , considérant qu'une abstinence nécessaire et religieuse est un moyen de devenir vertueux et de soumettre le corps à l'ame et à l'esprit ; considérant en outre spécialement que les pêcheurs et ceux qui font le commerce du poisson de mer en auront plus d'occupation ; et qu'en mangeant du poisson, la viande sera plus ménagée et augmentera en quantité» ordonne, après avoir rapporté toutes les. lois existantes à ce sujet, que quiconque mangera de la viande dans les temps prohibés encourra une amende de 10 shellings, ou dix jours d'emprisonnement sans viande , et une double amende en cas de récidive.
Le statut suivant, relatif à l'abstinence ( cinquième année d'Ë^ lisabeth, c. 5), a pour unique but d'augmenter la pêche. 11 ordonne , § i5 , etc. , que personne , à moins d'avoir une licence , ne pourra manger de viande les jours maigres ou les mercredi , ce qui fait un jour maigre de plus , sous peine d'une amende de B livres , ou trois mois d'emprisonnement ; cependant celui qui aura trois plats de poissons de mer sur sa table, pourra alors en avoir un de viande. Mais, « afin que personne ne puisse niai juger de l'intention de cette loi , » il est ordonné que quiconque déclarera que manger dn poisson ou s'abstenir de viande, est nécessaire pour le salut de l'ame, ou que c'est servir Dieu et une loi d'une autre âature que les lois politiques sera puni comme répandant de fausses nouvelles. J Sg et 40. L'acte de la vingtseptième d'Elisabeth, c. 11, rapporte la prohibition du mercredi, et ordonne qu'aucun avitailleur ne pourra vendre de viande dans le carême, ni les vendredi et samedi , sous peine d'amende. Celui de la trente-cinquième année dn règne d'Elisabeth,
OU qu«lques-uns des évêques qu'il écoutait, pensèrent que cela pourrait servir d'épreuve pour reconnaître les ministres puritains. Le roi ordonna en consé-
c. 7, § 33, rëduit Famende de trois livres , ou de trois mois d'emprisonnement , ordoiyié par le statut de ta cinquième ^ à un tiers. C'est le dernier statut qu'<fn connaisse à ce sujet.
Beaucoup de proclamations paraissent ayoir été faites pour imposer une observance si peu conforme au goût des Anglais. Une d'elles, rendue la première année du règne d'Edouard VI, existait avant tous les statuts ; et ses propres termes, concernant l'indifférence des mets dans un sens religieux, furent adoptés par la législature l'année suivante {Mémoires ecclésiastiques de Strype, ii, 8i. ) Dans un statut d'Elisabeth, A. D. 157a, comme dans celui d'Edouard, les motifs politiques de la prohibition semblent en quelque sorte associés â la superstition qu'on désavoue ; car manger de la viande en carême est appelé « désordre licencieux et charnel , au mépris de Dieu et de l'homme, et uniquement destiné âsatisfaire un appétit diabolique et charnel \ » et les bouchers, etc., « qui se prêtaient k cette sale concupiscence de viande, » étaient sévèrement punis. AnnaUs de 5trjpe, Uy 208. Mais, en 1676, une autre proclamation sur le même sujet ne se sert pas de termes aussi durs, et proteste fortement contre toute interprétation superstitieuse de ses motifs. /^ie de Grinr . àal, p. !i26. Il en est de même en 1^79, Annales de Strype, u, 60S \ et autant que j'ai observé , dans toutes celles d'une date plus récente, l'encouragement de la marine et de la pêche est donné comme leur seul motif. En 16961 Whitgift, par ordre de la reine » écrivit aux évéques de son ressort pour leur ordonner que les jours de jeûne, le mercredi et le vendredi, fussent observés et qu'on ne soupàt point, surtout le vendredi soir : c'était en raison de la grande disette de celte année et de l'année précédente, yie de IFTiitgifï, par Strype, pag. 490. Ces proclamations pour faire observer le carême continuèrent sous les règnes de Jacques et de. Charles , Jusqu'au commencement, je présume» de la guerre civile. Elles étaient diamétralement opposées aux idées des puritains; car, nonobstant le prétexte de la pêche» il n*y a pas de doute que le clergé dominant ne maintint l'observation du carême comme un commandement de l'ÉgUse. Mais je doute qu'on Ht grande attention au vendrai et au samedi, comme jours de jeûne de chaque se^ maine, Rymer, xvu, i3i> i34» 349;xviii, 368, 8aa, 961.
Go système d'abstinence , cependant , n'était exécutcnre que pour les pauvres : des dispenses étaient aisément obtenues du conseil privé, sous le règne d'Edouard, et ensuite de l'évêque. Les gens aisés étaientautorisés, avec leurs hâtest ft manger delà viande tous les jours déjeune et pour toute la vie. Quelquefois le nombre des convives
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quence qu'une déclaration fût lue dans les églises , pour permettre tous les divertissemens légitimes le di* manche^ après le service divin, telsque la danse, Farc, les arbres de mai , la danse moresque et autres jeux accoutumés; elle défendait les combats d'ours et autres divertissemens prohibés. Aucun récusant ni aucune personne qui n'aurait pas assisté au service de l'Église n'était ad*
était limite. Ainsi le marquis de Winchester avait une dispense pour douze amis, et John Sanford, drapier à Gloucester, pour deux. Iffémoires àeStryj^, n, Sa. L^acte ci-dessus mentionne poor l*encoaragement de la pèche, la 5* annëe d'Elisabeth , chap, 5, porte c[Qe I liy . 8 8. 6 d. seront payés pour l'obtention de chaque permis, et 6 8. 8 d., annuellement ensuite , pour les pauvres de la paroisse. Mais aucune licence ne devait être accordée pour manger du bœuf dans aucun temps de Tannée , ou du veau depuis la Saint-Michel jusqu'au i*' mai ^ triste privation pour nos compatriotes, mais à laqueUe, je n'en doute pas, on fit peu d'attention. Drake et Norris n'étaient pas à la tête de gens qui ne goûtassent du bœuf que cinq jours dé la semaine. Strype nous fait connaître qn'Ambroûe Potter, de Gravesend, et sa femme, avaient la permission, de Tarohevêque Whitgift, a de manger de la viande et du laitage pendant le carême , durant toute leur vie , pourvu que cela fût fiiit sobrement, frugalement, avec réserve, en ayant soin d'éviter le scandale public autant que possible, et en donnant 6 8*8 den. par an aux pauvres de la paroisse. » f^ie de fFhUgift , a46.
Les guerres civiles ne mirent pas teUement fin à cette observance forcée du carême et des joars maigres , qu'on ne trouve encore de semblables proclamations après la restauration , je ne sais pendant combien de temps. Registres de Kennet, p. 367 et 558. Quelques orthodoxes anglicans continuèrent à faire parade du jeûne. Les extraits suivans du Journal de Pepys caractérisent cette classe d'hommes : « Je demandai un plat de poisson que nous avions pour dtner, attendu que c'était le premier jour de carême; et j'ai l'intenticMi d'eiHiyer si je p«is l'observer ou non. » 27 fé* vrier 1661. « Nonobstant ma résolution , â défaut d'autres vivres , je mangeai de la viande ce carême ; maiis je résolus de n'en manger que le moins possible, » a8 lévrier. Quelques personnes rigides s'abslenaîeni d^ manger do bœuf, 'et des gens, qui vivent encore s'en souviennent , au moins le mercredi des cendres et le vendredi saint , qu'on célèbre encore avec le plat de surplus de poisson salé.
mis à ce privilège , regardé comine un délassement de la dévotion. Les sévères puritains ne le considérèrent pas sous ce point de vue. Selon leur farouche humeur, les jeux de mai et les danses moresques étaient à peine tolérables dans les six jours de la semaine ; et maintenant on les recommandait pour le septième , et cette licence impie devait être promulguée dans l'église même. A la vérité, il est difficile d'expliquer cette insulte inutile faite au clergé rigide, à moins qu'on ne suppose l'iutention de poursuivre ceux qui refuseraient de s'y soumettre'. Mais cette intention n'eut pas de suite, peut-être par l'influence de l'archevêque Abbot; et on ne mit la déclaration en vigueur que sous le règne suivant.
La chambre des communes montra son attachement aux maximes des puritains, ou son antipathie pour l'épiscopat, en proposant des bills pour rendre, à cet égard, les observances plus rigides. Une circonstance qui se présenta dans la session de 16:21 prouve son ardeur fanatique. Un bill ayant été introduit « pour la meilleure observation du jour du Sabbat, ordinairement appelé dimanche , >run M. Shepherd, se moquant des puritains, remarqua que, comme le samedi était le jour du Sabbat , on pourrait intituler cet acte a bill pour l'observation du samedi, communément appelé le dimanche. » Ce bon mot attira sur sa tête le courroux de cette dangereuse assemblée. Il fut censuré à genoux, chassé de la chambre; et, quand il vit ce qui arriva au pauvre Floyd, il dut se trouver heureux d'être sorti de ses griffes sans pire châtiment*. Cependant, lorsque la
f. Wilson, 709.
3. Débats du parlement t i6ai , ToL i, pag. 45, 5a. Le roi de-
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chambre haute renvoya le bill avec les mots « le jour du Seigneur, » substitues à ceux de (c Sabbat , » en faisant observer ce que le peuple n'était pas très-porté pour les termes du judaïsme, » la chambre deé communes ne s'en formalisa pas\ L'usage du mot Sabbat^ au lieti de Dimanche, devint à cette époque la marque distinctive du parti puritain.
Vers la fin du même règne, s'éleva une controverse bien plus durable , qui apporta un nouveau prétexte à l'intolérance , et créa une nouvelle source de haine réciproque. Mes lecteurs connaissent tous* plus ou moins les dogmes théologiques du péché originel , du libre arbitre et de la prédestination , dogmes diversement enseignés dans les écoles , et débattus par les écrivains polémiques depuis tant de siècles; il en est peu qui ignorent que les articles de foi de notre Église, qui ont rapport à ces doctrines, ont été différemment interprétés , et qu'une controverse sur leur signification a long-temps subsisté avec un
manda que ce bill ne fût pas adopte, cohime trop directement contraire à sa proclamation. Idem, 60. L'expulsion du Shephérd est rapportée dans les Lettres de Mede. Harl. MSS ,
1 . Vol. Il, 97. Deux actes farent passes , la première annëe du règne de Charles I*', e. 1, et la troisième , c 2, pour la meilleure observation du dimanche. Le premier causa, à ce qn*il semble, un grand déplaisir au parti orthodoxe. <k Si un semblable bill, dit Heylin , avait ^të présente du tempf du roi Jacques, il aurait été trèsmai reçu, mais le roi actuel e'tant dans la ntfcessité de condescendre aux désirs de la chambre , icésolnt de lui faire droit à ce sujet, dans la vue d'obtenir aussi son assistance qiland il en aurait besoin. Les sabbatariens proGtèrent de cette ocjeasion pour obtenir cette faveuir, la première que leur eussent jamais value tontes leurs démarches ; nous verrons dans la suite de quelle conséquence elle était. » F'ie de Laud, pag. 129. Cependant ce statut permet au peuple , pour les dimanches , dans les paroisses respectives, les jeux et les passe-temps que la loi ne défend pas.
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entêtement qui ne se serait pas sontenu sur un sujet si limite y si les coaabattans avaieat été uniquement conduits par rajnour de la yérité. Ceux dont aucun pea^lMUit particulier ne fera: plicnr le jugement n'hésitci^nt peut-étfe pas beauedup à stiivrc une roule tracée , quoîqu'à distancé inégale, entre les parties contestantes. Il semble, d'uw eolé, que les arfeicks sont rédigés ^: sur que^ues- uns de ces dogmes^ arec une grande ambiguïté , soit qufon Tattrtbue à l'obscurité intriensèque dû sujet, aux difficultés additioBoelles dont il a été* surchargé par les systèmes de théologie, à la ^fiérencé d'éptnion des rédacteurs y ou à leurs soins de prévenir là désunion, en adoptant des ferâiules auxquelles pussent souserice les hontmes de divers sentiinens. Il' est également nuimfeste que les auteurs des articles lés * ' ont rédigés en détoûrnattl,. pour ainsi âîve^ fes yeux de 1» doodnae' de prédeélinal^on ^e snut; Aiigïstîit , et Uamaiieiil sagenent ceux qui tèuraaiewt hsar pensée vers un système sujet à tant d'objections , et si dangereux, quand on s'y enfonce inutilement, à la pratique de la piété et dé là vertu. Mâi^ , d'un autre côté , la répugnance même des rédacteurs à in- , culquer ce dogme est exprimée de manière à prouver qu'ils y croîait; et il û'est pas possible, soit d'assigner un motif pour l'insertion du 17' article, soit d'en donner aucune interprétation raisonnable d'après la théorie qui passe à présent pour orthodoxe dans l'Église d'Angleterre. Et sur d'autres sujets intimement liés au premier, tels que là punition du péché originel et la dépravation de. La natutfe humaine , les articles , aprè^ avoir fait la pài:V éa défaut de précision , semblent totalement inconcilia-
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bles avec le système communément appelé arminien.
A l'appui de ces conclusions^ qu'on doit, dans mon jugement, déduire du contenu de ces articles, viennent les autorités contemporaines et celles des tems antérieurs,. auxquelles on a eu recours, pour les combattre. Quelques doutes qu'on puisse élever sur le calvinisme de Cranmer et de Ridley, il n'y a sûrement lieu d'en élever aucun contre les chefs de l'Église anglicane sous Elisabeth ; nous avons des preuves formelles que Jewel , Noweli, Sandys, Cox, professaient qu'ils étaient d'accord avec les réformateurs de Zurich et de Genève sur tous les points de leur doctrine '. Les ouvrages de Calvin et de BuUinger devinrent des livres classiques dans les universités d'Angleterre*. Ceux qui n'embrassaient pas* la théorie de la prédestination étaient flétris par les noms de partisans du libre arbitre et de pélagiens*. Et quand les dogmes opposés vinrent à être mis en avant, comme ils le furent à Cambridge vers 1690, une clameur s'éleva comme si quelque hérésie extraordinaire avait été répandue. Whitgift, avec le concours de quelques autres prélats, afin d'arrêter leurs progrès , publia ce qu'on appela les articles ({é Lambeth , qui contenaient la déclaration la plus complète et la plus décisive des dogmes calvinistes. Mais lor^Burleigh ayant témoigné quelque d^approbation,
1 . Pour ne pas charger la page de trop de renvois sur un sajet n peu analogue au but de cet ouvrage , je cite les AnnaUt dis Strype , V 1 , p. 1 18 , et une lettre de Jewel à P. Martyr. Bumet; vol. ui , appcnd. 275.