CONVERSIOT^S ET INSTITUTS RELIGIEUX
paré de tout le pays, si l'on songe qu'à Londres seulement le nombre des conversions était annuellement de quatre à cinq mille. Il est vrai qu'à Londres les associations dont nous venons de parler et les communautés de religieuses avaient leurs premiers centres d'action. Le zèle des missionnaires se montrait à la hauteur de la situation. Aux anciens religieux vinrent se joindre, vers 1838, les Frères de la Charité, de Tordre institué par Rosmini-Serbati, lesquels, non contents des travaux apostoliques proprement dits, établirent aussi des écoles pour les enfants pauvres et un couvent de religieuses de leur ordre; en 1842, les Passionnâtes, à qui leur fondateur, Paul de la Croix, a prescrit comme une règle de prier pour la conversion des nations hérétiques du Nord, et particulièrement de l'Angleterre. George Spencer, l'ancien ministre anglican devenu prêtre catholique, propageait dans le monde entier, avec l'approbation de Grégoire XVI, une association de prières à la même intention. Au mois de mai 1838, les vicaires apostoliques des quatre districts d'Angleterre tinrent un concile pour tracer des règles de conduite à tous les missionnaires. Par un décret du 11 mai 1840, la congrégation de la Propagande doubla le nombre de ces districts qui portèrent désormais les titres suivants : Nord, Lancastre, York, Centre, Est, Ouest, pays de Galles, Londres.
On remarqua que les méthodistes figuraient en bon nombre sur la liste des conversions. La même tendance parut encore plus prononcée dans la secte écossaise et presbytérienne, que le prédicateur Irving venait de fonder et dont les partisans s'attribuaient le don des. langues; secte assez importante pour avoir séduit en Allemagne un habile théologien de l'université de Marbourg, nommé Thiersch. Mais le courant d'idées qui dirigea le plus d'esprits distingués vers la foi, est celui qu'on désigne sous le nom de Puséysme. Nous avons déjà vu qu'une partie des membres de l'université d'Oxford cherchaient
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à retremper la religion officielle dans les traditions et les pratiques des premiers siècles chrétiens. Ces aspirations se fortifièrent par l'opposition même que leur faisaient certains docteurs enclins au rationalisme. Les principaux chefs étaient Pusey, Vaughan, Thomas et Newman. A la fin de i833, ils commencèrent à publier de petits Traités populaires pour les temps actuels. Leur but se résumait en quelques mots : maintenir le symbole de saint Athanase et les règles du baptême; ne pas transformer l'alliance de l'État et de l'Église en servitude pour celle-ci; raviver la discipline, s'éloigner également de l'indifférentisme et des superstitions de l'Église romaine. Newman développa scientifiquement ces doctrines dans un grand ouvrage intitulé : Les Ariens au quatrième siècle. L'étude de l'antiquité amena Pusey, en 1843, à reconnaître le dogme de la transsubstantiation; ilen fitl'objet d'un sermon que l'univesité condamna et dont cet interdit augmenta le succès. Néanmoins lui-même et ses partisans demeuraient les adversaires déclarés du catholicisme , tandis que d'autres y reconnaissaient le seul dépositaire de l'enseignement des premiers siècles. En suivant jusqu'au bout cette voie lumineuse, soixante ministres anglicans ou membres des universités se convertirent de i 841 à 1 846, et à leur tète, Newman, dont l'abjuration émut fortement la secte : il se fit ordonner prêtre à Rome et revint se joindre aux apôtres de son pays. D'autres devaient aussi se signaler par leurs écrits : Sibthorp, Ward, Oakeley, Morris, Moore, (iapes, William Faber, le célèbre ascétique^.
Malgré. ses cruelles épreuves, l'Irlande continuait de servir courageusement ses croyances. L'abnégation , l'esprit d'union donnaient à son clergé une puissance surhumaine. Pour garder son indépendance, celui-ci repoussa en 1831 une sorte d'émancipation que le gouver-
