RES

Les quatre chapitres suivants (i-vr) renferment un long discours, divisé en trois parties par la formule trois fois répétée, au commencement de chacune d'elles : « Ecoutez cette parole ». Le prophète s’adressant principalement aux citoyens du royaume d'Israël, mais aussi à ceux du royaume de Juda, leur reproche leur ingratitude à l'égard de Jéhovah, qui les a « retirés du pays d'Egypte, »et leur dénonce la ruine et l’exil en punition de leurs crimes (Ch. mm) (4). Puis il apostrophe les femmes de Samarie, qu’il nomme des génisses de Bashan (2), c’est-à-dire grasses et vigoureuses ; il les accuse d'encourager leurs maris à opprimer les petits et les menace aussi de l'exil (1v, 4-3); ïl reproche aux Israélites leur idolätrie (vw. 4 et 5) et rappelle les châtiments, — famine, sécheresse, invasions de sauterelles, épidémies et désastres militaires, — dont Dieu les a déjà inutilement frappés (v. 6-13). La troisième et dernière partie de ce discours (Ch. v et vi) débute par une lamentation sur la ruine prochaine d'Israël (v, 1-3) ; il exhorte les Israélites, au lieu de se rendre à Béthel, à Guilgal ou à Beer-shéba pour y prendre part à des cérémonies idolätriques, à rechercher Jéhovah et à se détourner du mal (4-24) et prédit qu'à cause de leur idolâtrie, ils seront « transportés au-delà de Damas » (25-27) (3).

(1) Les v. 3-8 offrent les plus grandes difficultés d'interprétation. Mais nous ne pouvons entrer ici dans des discussions de détail qui sont l’œuvre d’un commentaire.

(2) La Batanée, pays fertile, à l’est du Jourdain.

(3) Ce texte ne parle nullement « du culte des images.tel que les Israélites l'avaient pratiqué au désert, » comme le veulent MM. Kuenen (Hist. crit. p. 417), Reuss et d’autres, mais de l’idolâtrie des Israélites postérieurs, comme Kœster l’a déjà reconnu /Propheten, p. 238, note). Il serait singulier que le prophète prédit à ses contemporains la dépor-

pos Enfin, il crie « malheur » aux grands de Jérusalem

tation en punition de l'idolâtrie de leurs ancêtres dans le désert! A mon avis, Amos ne nie point, au v. 25, que les Israélités aient offert à Jéhovah des sacrifices dans le désert, comme on le croit générale- - ment; au contraire, il l’affirme, comme Steudel l'avait déjà entrevu, après Luther (V. Rosenmüller, Scholia in proph. minor. p.291), mais sans en donner la preuve (Cf. IS. n, 27; Job, xx, 4; JR. xx1, 19, etc. ; Ges., Thes., p. 362, a), et il met cette fidélité (relative) dans le passé en opposition avec l’idolâtrie présente. < M’avez-vous offert (oui ou non) des sacrifices dans le désert ? » À cette question les Israélites ne peuvent que répondre oui. Et (puis), ajoute le prophète, vous avez adopté des faux dieux. — Il est difficile de croire qu’Amos ait dit ici, dans un texte unique, le contraire de ce qu'affirme le Pentateuque tout entier, dans ses parties les plus anciennes aussi bien que dans les plus récentes. Au reste, les prophètes eux-mêmes parlent fréquemment de la piété d'Israël lors de la sortie d'Egypte (Hos. n, 17 ; Jér. u, 2; Hez. xx, 4, etc.). Il est vrai qu'ils font aussi fréquemment allusion à linfidélité et à l’idolâtrie du peuple à là même époque (Hos. 1x, 10; Hez. xx, 7-26. Cf. Jos. xx1v, 23). Mais de là à nier qu'il eût offert aucun sacrifice à Jéhovah pendant les 40 ans de son . séjour au désert, comme le ferait Amos d’après l'interprétation ordinaire de ce texte, il y a loin. Quelques proportions qu’ait pu prendre lidolätrie au sein du peuple d'Israël pendant son séjour au désert, il est clair qu’il renferma toujours un noyau assez considérable de fidèles adorateurs de Jéhovah, puisqu'il demeura jusqu’à la fin sous la conduite de Moïse. Or, l’adoration d’un dieu s’est toujours manifestée dans l'antiquité par des sacrifices et des oblations. Le prophète ne peut donc avoir nié, mais au contraire doit avoir affirmé l’accomplissement de ces cérémonies dans le désert. Cf. 11, 10 : « Je vous ai conduits pendant 40 ans, » Le v. 26 ne parle, à mon avis, ni d'un passé reculé (Kuenen, Reuss, Keil, etc), ni d’un ayenir rapproché (Rashi, Ewald), mais d'un passé récent. Les mots qui désignent les idoles sont fort obscurs, mais peu importe pour le sens général du passage, — MM. Reuss et Wellhausen rattachent le v. 25 aux versets

a LE

et de. Samarie, qui s’endorment dans la mollesse, et,

qui précèdent, dans lesquels Amos combat les fêtes et les sacrifices des Israélites, et ils en tirent la conséquence que jadis, dans le désert, le peuple d'Israël adorait Jéhovah sans lui offrir de sacrifices (Geschichte Israels, I, p. 59). Ils ne disent pas cela en propres termes, mais tel est bien le sens deleur argumentation : « Je ne me plais pas à vos offrandes, etc. Est-ce que vous m’avez offert des sacrifices dans le désert ? >» Cela ne signifie rien ou cela veut dire : « Vous m’adoriez alors, mais vous ne m'offriez pas de sacrifices, et vous faisiez bien. » Ces auteurs oublient de nous dire comment ils concilient cet éloge étonnant et unique dans l'Ancien Testament, avec l'accusation d’idolâtrie contenue dans le verset suivant. Mais si les Hébreux n'offraient pas de” sacrifices à Jéhovah ni à aucun autre dieu dans le désert, comment cette coutume, antérieure à Moïse, d’après Wellhausen lui-même, s’estelle introduite de nouveau en Israël ? Evidemment ces critiques prouvent trop : c’est dire qu’ils ne proùvent rien. Quoi qu'il en soit, M. Wellhausen voit dans ce texte d’Amos que les Hébreux adoraient Jéhovah dans le désert (sans sacrifices), tandis que M. Kuenen y voit qu’à la même époque ils adoraient des idoles, principalement Keivan (Kiioun), c’est-à-dire Saturne /Religion of Israël, I, p. 245, 263 ss.). Qui a raison? Ni l’un ni l’autre. Ce texte dit, en parfaite conformité avec le Pentateuque et toute la litiérature biblique, d'abord que les Hébreux offrirent à Jéhovah des sacrifices pendant 40 ans dans le désert, ensuite que plus tard ils sont tombés dans l’idolâtrie, et qu’en conséquence Dieu les punira par l'exil. — Quant à M. Reuss, il se met sans s’en apercevoir en contradiction avec lui-même. D’un côté, il voit, comme Wellhausen, dans le v. 25 la preuve que « du temps de Moïse, le culte rituel n’existait pas, » ce qui n’empêchait pas Jéhovah d'être « le guide et le protecteur » de son peuple. Jéhovah était donc le Dieu du peuple d'Israël au désert. D'autre part, il voit, comme M. Kuenen, dans le verset suivant, que « le culte national était autrefois le polythéisme et l’idolâtrie. » 11 faut pourtant choisir entre ces deux affirmations, Amos ne peut avoir fait à la fois un éloge et un reproche à Israël en parlant de la même époque de son histoire. S'il a loué

RES fiers d’un succès militaire de peu d'importance, la

l'absence du culte rituel du temps de Moïse, c’est que le culte de ce terps-là, quel qu’il fût, s’adressait à Jéhovah. Comment donc pourrait-il dire, immédiatement après, qu’il s’adressait à des faux dieux ? Ce serait une contradiction manifeste, — Quand cessera-t-on d’échafauder des systèmes sur des pointes d’aiguille ? Comment M. Kuenen et ceux qui partagent ses vues n’ont-ils pas réfléchi qu’Amos ne pouvait pas s'être mis, dans ce texte unique, en contradiction avec les autres prophètes, particulièrement avec son contemporain Hosée, qui déclare par deux fois que Jéhovah est le Dieu d'Israël depuis le pays d'Egypte (xu, 10; xin, 4 s.)? Il est vrai que M. Kuenen infère seulement de ce texte que « quelques-unes des tribus adoraïent la planète de Saturne » (Relig. of Isr. 1, p. 245). Mais cette interprétation est tout à fait arbitraire. Et puis, c’est parce que quelques-unes des tribus adoraient jadis Saturne dans le désert que le peuple du royaume d'Israël dans son ensemble sera bientôt emmené en captivité l#.. Quelle logique! — Au reste, comment peut-on voir un dieu dans Æioun, qui est en parallélisme manifeste avec sikkout, que M. Kuenen lui-

même traduit par éabernacle ? Que fait-on de son déterminatif pluriel:

le Aüoun pr vos srarues? N’est-il pas de toute évidence que le second de ces termes désigne, aussi bieñ que le premier, un objet matériel? Je crois qu'il faut traduire : « Et vous avez porté (ou élevé?) près de (Cf. Ps. Lxxxiv, 4, etc.) votre tabernacle royal (c’est-à-dire à Béthel ou à Dan. Cf. vu, 13) et près de la base de vos statues (c’est-à-dire près des veaux d’or : le pluriel parce qu’il y en avait deux, l’un à Béthel, l'autre à Dan), l'étoile de vos dieux, que vous vous êtes faits. » Cette construction de la phrase me paraît clairement indiquée par la ponctuation masoréthique, surtout par le Rebia sur le mot vous avez porté. Amos blâme les Ephraïmites d’avoir ajouté à leur culte officiel idoldtrique, mais monothéiste, de Jéhovah, qui était déja un péché, un culte sidéral polythéiste bien plus coupable encore. Ce double péché justifie bien la menace qui suit. Cf. les cônes ou pyramides solaires, kammänim, c'est-à-dire dédiés à Baal Khammdn, si souvent reprochés aux Israélites, et le culte de l’armée des cieux, c’est-à-dire des

me LA prise de la ville d’[Astaroth-JKarnaïm sur les Ara-

étoiles, qui s’introduisit plus tard à Jérusalem. Ce culte sidéral était peut-être d’origine assyrienne, et l’on pourrait supposer qu'il s'était introduit en Israël à la suite des rapports de Jéhu avec Salmanasar II. Le fait est qu'on voit sur les bas-reliefs de Ninive des images de dieux, ou plutôt de déesses, avec une étoile sur la tête (Layard, Minive u. seine Ueberreste, p. 420, Popular account of discoveries at Nineveh, p. 263. G. Rawlinson, Ancient monarchies, I, p. 129). Les mots : « Vous avez porté. l'étoile de vos dieux » me paraissent faire allusion à des processions sacrées analogues à celle qui est représentée sur le bas-relief assyrien reproduit par Layard. S'il en est ainsi, l’origine assyrienne du culte blâmé par Amos est d'autant plus probable. — On objectera peut-être à notre interprétation la citation de ce texte dans les Actes (vir, 42 s.). Mais si Etienne la compris, d’après les LXX, dans le sens qu’on lui donne ordinairement, ce n’est pas une raison pour que ce soit là le sens réel. — Quant au texte de Jérémie (vu, 22 s.) où Vatke, Hitzig, Graf, Reuss, Wellhausen, etc., ont cru voir aussi une preuve que Moïse n'avait pas institué les sacrifices, il ne signifie pas : « Je n’ai pas parlé avec vos pères et je ne leur ai pas donné de commandement... au sujet de l’holocauste et du sacrifice, » La préposition composée al diberé ne signifie pas sur, touchant, ou au sujet de, mais à cause de (Cf. Deut. 1v, 21; Jér. x1v, 4, et la préposition si fréquente et essentiellement identique a! debar). Il faut donc traduire : « Je ne leur ai pas donné des commandements... à cause de Vholocauste et du sacrifice ; » c’est-à-dire, les sacrifices n’ont pas été le motif ou le but principal de ma révélation dans le désert. Je n’ai pas dit à vos pères : Sacrifiez de telle-et telle manière, et vous serez mon peuple, mais : « Ecoutez ma voix, et vous serez mon peuple ; (y. 23). Les sacrifices n'étaient qu’un moyen pour atteindre ce but : l’obéissance à la volonté de Dieu. Ainsi traduit et interprété, ce texte ne prouve nullement que la législation mosaïque fût muette sur le sujet des sacrifices ; il nie seulement que ses prescriptions à cet égard fussent Pimportant, l'essentiel; et tous les prophètes et les psalmistes sont d'accord sur ce point.

SE méens (1), ne veulent pas voir le danger qui menace le pays, les Assyriens qui s’avancent et ne tarderont pas à envahir (Ch. vi).

La seconde partie du livre d’Amos embrasse cinq visions, . dont les trois premières (vir, 1-9) sont séparées des deux dernières (Ch. vin et 1x) par le récit de l’opposition du sacrificateur de Béthel, Amatsiah. Le prophète a vu d’abord des sauterelles, qui envahissaient de nouveau et dévastaient le pays d'Israël ; il a vu ensuite le feu, c’est-à-dire les chaleurs brülantes du soleil d'Orient, qui dévorait le territoire. Saisi d’effroi et de compassion pour son peuple, Amos a prié Dieu de détourner ces fléaux destructeurs, et il a été exaucé. Il espérait sans doute que le peuple s’humilierait à sa prédication ; mais puisqu'il ne le fait pas, Dieu, dans une troisième vision, lui apparaît debout sur un mur, un fil à plomb à la main, et lui déclare qu’il va détruire son peuple et la maïson de Jéroboam sans miséricorde, pour ainsi dire avec la même régularité implacable que celle du maçon qui se sert du fil à plomb. Ces trois visions forment un tout indissoluble et furent évidemment racontées au peuple une à la suite de l’autre par le prophète, lorsque déjà depuis assez longtemps il l’exhortait à la repentance (2). Le sens en est clair : Dieu a usé jusqu'ici de patience et de

() Tel me parait être le sens de vi, 13. Cf, I Mak. v, 43 s., Kopyay, 11 Mak. xur, 26, Kæpyuov.

(2) El est difficile de lés considérer comme des visions proprement dites, dans le sens que l’on donne généralement à ce mot. Ce sont plutôt des images qui s'étaient présentées à l'esprit du prophète, peutêtre pendant la nuit. Il faut en dire autant des deux suivantes, surtout de la première, qui trahit la réflexion par le jeu de mots sur lequel elle est fondée.

dis

support, à la prière du prophète; mais, puisque le peuple ne se convertit pas, l'heure du châtiment, et d’un châtiment incomparablement plus terrible que tous ceux qui l'ont frappé précédemment, va sonner.

C’est à la suite de ces discours et du récit de cette triple vision que le sacrificateur de Béthel dénonça Amos à Jéroboam II comme conspirateur et prophète de malheurs et lui donna l’ordre de retourner en Juda. Le prophète, indigné qu’un homme osàt commander de se taire à celui que Dieu même avait envoyé, dénonça au prêtre lui-même les plus effroyables malheurs : sa femme devait être violée, quand la ville serait prise par les ennemis, ses fils et ses filles périr par l’épée, et lui-même mourir sur une terre souillée, c’est-à-dire en pays païen. Quoiqu'il soit impossible de savoir jusqu’à quel point ces menaces se réalisèrent, il ne parait pas probable qu’elles se soient accomplies à la lettre; mais il me semble que le prophète ne devait pas non plus les entendre ainsi. Il voulait dire, d’une manière générale, que la famille du sacrificateur de Béthel subirait les mêmes affronts et les mêmes malheurs que toutes les autres, lors de la ruine du royaume ; et, par un procédé littéraire familier aux prophètes, il a spécifié ces malheurs et ces affronts pour donner plus de vivacité à son langage, mais sans croire absolument qu'ils se réaliseraient de point en point. C’est une sorte d’hyperbole ou d’invective analogue à celles que nous avons déjà rencontrées chez ses prédécesseurs.

Sans se laisser effrayer par le danger, le prophète demeura encore quelque temps à Béthel, malgré les menaces du sacrificateur, et raconta au peuple deux autres visions ayant essentiellement le même sens que la précédente, en les faisant suivre l'une et l’autre d’un discours aussi

NPD TE menaçant que la vision elle-même. La première repose sur un jeu de mots intraduisible en français. Le prophète a vu une corbeille de fruits mûrs (QalTs), qui signifie que la fin (QeTs) est venue pour le peuple d'Israël (Ch. vin) (1). La dernière vision (Ch. 1x) est la plus terrible de toutes. Amos a vu le Seigneur lui-même, debout sur l’autel (du sanctuaire de Béthel) et donnant l’ordre (à l’ange exterminateur) de frapper le chapiteau (des colonnes du temple), au point d’en ébranler les bases et d’en jeter les débris sur la tête de cette foule (d’adorateurs idolâtres). Nul n’échappera, quand même ils pénétreraient jusqu’au Sheol (2) ou monteraient jusqu’au ciel. Toutefois, les pécheurs seuls périront. L’exil prochain du peuple d'Israël aura pour effet de le purifier, comme le blé se purifie en étant secoué dans un crible. Quand ce grand jugement aura porté ses fruits, Dieu « relèvera la hutte en ruines de David » c’est-à-dire qu’il rendra à la maison de David, si puissante jadis qu’on aurait pu la comparer à un palais, mais si faible alors, — après que le jugement l’aura atteinte à son tour (Cf. n1, 4 s.), — qu’elle ne ressemblera plus qu’à une hutte en ruines, sa puissance et sa grandeur premières. (Non-seulement il rendra aux rois de Jérusalem, descendants de David, la domination du territoire des dix tribus schismatiques, mais) « ils possèderont » même « le reste d’Edom », — c'est-à-dire ce qui restera des Iduméens après que le chàtiment dont le prophète les a menacés (1, 11 s.) se sera accompli, — « et toutes les nations sur lesquelles le nom de Jéhovah a été invoqué, » c’est-à-dire qui ont appartenu à

(1) On pourrait imiter ce jeu de mots, en disant que le peuple est mr pour le châtiment. Cest ce qu'a fait M. Reuss. (2) Nom de l’enfer, du séjour des morts, en hébreu.

Jéhovah du temps de David et de Salomon (les Moabites, les Ammonites, etc.) Alors aussi se réaliseront les promesses d’abondance et de fertilité extraordinaire déjà faites par Joël.

Suivant toute apparence, ces espérances d’un avenir de gloire et de prospérité, qui forment la conclusion du livre d’Amos ({ix, 41-15), ne font pas partie des discours prononcés par ce prophète dans le royaume des Dix Tribus, mais y furent ajoutées par lui, au moment de leur rédaction, aussi bien que le discours préliminaire (ch. 1 et ur).

Ewald est allé plus loin et a soutenu que les discours des chapitres n1 à v1 n'avaient pas non plus été prononcés à Béthel, en sorte qu'Amos n’y aurait raconté que les visions, avec les quelques paroles quiles suivent (Ch. vir-1x, 40). Mais s’il en était ainsi, si Amos n'avait raconté, ayant d’être dénoncé au roi, que les trois premières visions, dont la dernière seule contient une menace, on ne voit pas comment le prêtre de Béthel aurait pu l’accuser de conjuration et se plaindre que « le pays ne pouvait contenir toutes ses paroles » (vu, 10). Cette expression suppose qu'il avait prononcé plusieurs discours ; et il est d’ailleurs naturel de penser qu'avant d'annoncer le châtiment, ou du moins en l’annonçant, le prophète en avait expliqué la cause, les péchés du peuple et l’abandon du vrai culte de Jéhovah. Il faut donc que les discours des chapitres précédents (rr1-vi) aient été prononcés aussi, au moins en substance, dans le royaume des Dix Tribus.

Amos prophétisa à Béthel, et peut-être aussi à Samarie (of. m1, 9-19; 1v, 1 ss; vi, 1 ss.), sous le règne de JéroboamIl (789-749), « deux ans avant le tremblement de terre» (x, 1) qui eut lieu en Judée du temps du roi Ozziah (Zak. x1v, 5). Mais ceite indication ne peut être utilisée pour déterminer

d’une manière plus précise l’époque de ce prophète. Tout ce qu'on peut dire avec quelque vraisemblance, c'est que lorsqu'il se rendit à Béthel, Jéroboam II devait avoir déjà remporté quelques avantages sur les Araméens, mais que les Assyriens commençaient à se montrer à l'horizon et s'étaient déjà emparés de Kalnè, de Hamath et de Gath (vi, 2), ce qui suppose les conquêtes, non seulement de Salman-asar II, qui fit la guerre à Hamath, et de Ramannirar (810-782), qui envahit la Philistie, mais aussi probablement de Salman-asar III (781-772), et peut-être celles d’Assour-dan-pouloukh (1) (771-754), qui, au début de son

(1) Tel me paraît être le vrai nom de ce roi, nommé jusqu'ici Assour-dan-il, ce quisignifierait, pense-t-on, « Assour est un puissant dieu. » Mais, en assyrien comme dans toutes les autres langues sémitiques, l'adjectif ne peut se mettre ainsi devant son subslantif. L’idéogramme de la divinité indique donc ici, non un substantif, mais un ‘adjectif, comme le signe précédent. Cf. le nom de roi Assour-rabamar, « Assour est grand [et] illustre. » Or, cet idéogramme est expliqué dans un syllabaire, non seulement par i/ou, dieu, et dingir, qui signifie probablement la même chose, maïs aussi par sa, élevé, majestueux (?), et pouloukh, redoutable. V. Norris, Assyr. dict., p. 927, où ce dernier mot est transcrit par erreur puluk. Le même syllabaire est reproduit inexactement p. 96 et 417, et aussi dans Fried. Delitzsch, Assyr. Lesestücke, 2e éd., p. 37. Je pense, d’après cela, que le vrai nom de ce monarque était Assour-dan-pouloukh, « Assour est puissant [et] redoutable, » et je reconnais en lui le cèlèbre Sardanapale. Outre la ressemblance de ces deux noms, les nombreuses révoltes mentionnées par la liste des éponymes, dans la seconde moitié de son règne, et dont l’une eut lieu en Gozan, près de la Médie, me semblent plaider fortement en faveur de cette identification. Nous monirerons plus loin qu'avant la dernière ruine de Ninive, en 606 (non en 625), la capitale de l’Assyrie avait été détruite une première fois par les Mèdes, au milieu du Ville siècle, c’est-à-dire précisément à l’époque d’Assour-

règne, dirigea deux expéditions contre la ville et le pays de Gananati ou Gannanâti (1), qui nous paraît devoir être identifié avec Kanné (Hez. xxvu, 23) et probablement aussi avec Kalné (Am. vi, 2) et Kalno (Is. x, 9) (2). Ces royaumes, demande le prophète, « valent-ils mieux que ces royaumes-ci (Israël et Juda), ou leur territoire est-il plus grand que votre territoire ? », c'est-à-dire, étaitil plus de nature à exciter la convoitise des monarques assyriens que le vôtre? L'activité d’Amos à Béthel doit donc vraisemblablement tomber au milieu du règne de Jéroboan II, vers l’au 765, avant les grandes conquêtes de ce règne, qui coïncidèrent avec l’affaiblissement momentané de la puissance assyrienne dans la seconde partie du règne d’Assour-dan-pouloukh (763-754) et sous le règne de son successeur, Assour-nirar (753-746). Le souvenir si vivant de l'oppression du pays de Galaad par les Araméens (1, 3) et l'expression « le reste de Joseph» (v, 15) ne nous permettent pas de songer à la fin du règne de Jéroboam II.

Essayons maintenant, en le plaçant dans son cadre historique, de nous représenter les sentiments et les pensées qui devaient agiter l’âme de ce berger, nourri de

dan-pouloukh ou Sardanapale. — Les noms analogues doivent naturellement être lus de même : REA au lieu de Bel-dan:il, etc.

(1) V. Delitzsch, Assyr. Lesestücke, 2e éd., p. 93.

(2) Cette Kalnè ou Kalno (Is. x, 9) n’a rien de commun en tous cas avec Kalné en Babylonie (Gen. x, 10), bien qu’on les ait jusqu'ici identifiées. Elle devait, d’après Is. x, 9 et Am. vi, 2, être située à l'ouest de Karkemish et-au nord de Hamath, et, d’après Héz. xxvu, 23, près de Harran, nécessairement à l’ouest. — Le changement du k en g n’a rien que de régulier : Karkemish, par exemple, est appelée en assyrien Gargamish.

70 ue

la lecture d’Abdiah et de Joël. Depuis près d’un siècle, ces deux prophètes ont déclaré que « le jour de l'Eternel est proche contre toutes les nations» (Abd. 15 ; Jo. iv, 14). Ils ont prédit l’un et l’autre la ruine d’Edom, et Joël y a joint celle de Tyr et de Sidon, des Philistins ef de l'Egypte (IV, 4-8, 19). Ils ont promis en même temps le relèvement matériel et spirituel du peuple de Dieu, et de Juda en particulier (Abd. 17-21 ; Jo. ur; 1v, 1, 17, 48, 20). Cependant le jugement des peuples païens ne s’accomplit pas; l’abondante effusion de l'esprit de Dieu qui doit le précéder n’a pas lieu non plus. Au contraire l’idolâtrie et toute sorte de vices continuent à régner en Israël (Am. 11, 6-16); l’idolâtrie a même pénétré en Juda (11, 4). Bien loin de seréunir pour combattre leurs ennemis, les deux royaumes rivaux sont plus que jamais acharnés l’un contre l’autre : le roi de Juda Amatsiah ayant follement provoqué Joas, roi d'Israël, celui-ci l’a battu, s’est emparé de Jérusalem, y a pillé le palais et le temple et en a abattu les remparts (II Rois x1v, 8-15 ; II Chron. xxv, 13, 17-24). Non-seulement les ennemis du peuple de Dieu n’ont pas été punis, à l’exception des Iduméens, battus par Amatsiah (II Chr. xxv, 11 s.), mais ils continuent à le battre comme par le passé ; il s’en est même élevé de nouveaux et de plus puissants : les Araméens, sous la conduite de leur roi Hazaël, ont enlevé au royaume d'Israël les provinces situées au-delà du Jourdain (IT Rois xt) et y onf commis toute sorte d’atrocités (Am. 1, 3). Ils ont même, à la fin du règne de Joas, pénétré jusqu'aux portes de Jérusalem (IT R. xrr, 17 s.; II Chron. xxIv, %3 s.), emmené des princes et des prêtres en exil (Ps. XLII-XLIII) et imposé au roi de Juda une rançon ruineuse.

Dans de telles circonstances, il pouvait sembler que Dieu eütretiré la menace prononcée par les prophètes antérieurs.

Amos affirme qu’il ne l’a pas retirée et ne la retirera pas (Ch. 1 et 11). Seulement, comme Juda et surtout Israël ne sont guère moins coupables que les peuples païens, le jugement les atteindra aussi bien qu’eux (nu, 4-16). Les palais de Jérusalem seront brûlés ; Israël ira en captivité. Mais après cela, Dieu relèvera la dynastie déchue de David ; il la rétablira dans ses anciennes limites. L’abondance extraordinaire promise par Joël se réalisera, et Israël ne sera plus arraché de son pays (1x, 11-15). — Ici, ce n’est plus, ‘comme dans Abdiah et Joël, le peuple d'Israël qui doit se venger de ses ennemis avec l’aide de Jéhovah. C’est Dieu lui-même qui doit punir les uns et les autres par une puissance plus redoutable, par les Assyriens. Remarquons aussi que dans le tableau de la félicité future du peuple d'Israël, Amos ne mentionne pas les grâces spirituelles qui tiennent une si grande place dans Joël. Au reste, si les espérances d’Amos sont en partie différentes de celles de Joël, c’est que les circonstances avaient changé : Juda étant tombé dans l’idolâtrie, tandis que du temps de Joël il était fidèle au vrai culte de Jéhovah, et l’iniquité ayant fait de tels progrès dans le royaume d'Israël, Amos prévoit que le chàtiment doit d’abord frapper Israël et atteindre en partie Juda, avant que les promesses divines faites par son prédécesseur puissent s’accomplir.

Les événements ne tardèrent pas à justifier ses prévisions à cet égard, Ses menaces contre le royaume d'Israël se réalisèrent bientôt après par les invasions des rois assyriens Touglat-pal-asar, Salman-asar et Sargon. Ces mêmes rois et leurs successeurs, Sen-akhé-rib, Assarhaddon, Assour-bani-pal, firent aussi sentir leur main de fer à la plupart des autres peuples menacés par le prophète de la: vengeance divine, Le châtiment de Juda s’accomplit un

ÉD

peu plus tard par la main des Kaldéens, et il fut plus terrible encore que le prophète Amos nel’avait entrevu. Mais on ne peut pas dire que ses promesses se soient accomplies aussi littéralement que ses menaces. Le relèvement de la dynastie de David et du peuple d'Israël, qu’il avait annoncé, n’eut pas lieu sous la forme qui s'était présentée à son esprit. Le royaume de Juda ne reconquit jamais les territoires perdus ; et l’ère de l'abondance matérielle ne s’est pas levée pour la Palestine. Répétons encore que les prophètes n’ont pas toujours vu clairement dans l’avenir, que le plus souvent ils n’ont guère aperçu que l'ombre des grandes choses que Dieu devait réaliser un jour.

Le style de ce berger est pur, classique, si l’on peut employer cette expression, et se rapproche beaucoup de celui de Joël qui lui a servi en partie de modèle. On y remarque seulement quelques formes qui semblent provenir d’une prononciation populaire et défectueuse (11, 13; v, 11 ; va, 40 ; vu, 16; wiu, 8). Les images sont nombreuses et empruntées généralement, comme on pouvait s’y attendre, à la nature et à la vie des champs (11, 13; 111, 125 v, 19 ; vi, l; vur, L); parfois gracieuses, elles sont plus souvent d’une énergie terrible, comme ses prophéties en général.