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a atteint le comble de l’infidélité, Gomer est fille de Diblaïm (les deux gâteaux de figues) : ce nom est sans doute celui de la mère, et non du père de Gomer, et il désigne, je pense, une femme aux grosses mamelles (1). Il en a eu d’abord un fils qu’il a nommé, sur l’ordre de Dieu, Jizreel (Dieu sème Ou disperse), pour indiquer que bientôt Dieu vengera le sang versé par Jéhu (l'arrière grand-père de Jéroboam II} à Jizreel (pour s’emparer du trône) et qu’il brisera la puissance militaire d'Israël dans la vallée de Jizreel, c’est-àdire, je pense, non dans cette même vallée de Jizreel qui avait été témoin de l’extermination de la famille d'Akhab, mais plutôt dans une vallée quelconque qui pourra se nommer ainsi {Dieu disperse), après que les Israélites y auront été battus (2). Il en a eu ensuite une fille, qu’il a nommée ” Pas-pitië-d’elle, et enfin un autre fils, qu’il anommé Pas-monpeuple, pour indiquer que Jéhovah n’a plus compassion d'Israël et ne le considère plus comme son peuple.

Le sens de ce récit n’est pas difficile à comprendre : l’idolàtrie, l'abandon du vrai Dieu engendrera trois conséquences, trois châtiments successifs et d’une gravité croissante : la ruine politique, la privation de la pitié divine et du titre même de peuple de Dieu. — Sans aucune transition, le prophète fait suivre ces menaces des plus magnifiques promesses. « Le nombre des enfants d'Israël sera [un jour|

(1) La racine signifie coegit in massam rotundam. La ville moabite de Diblathaim devait être ainsi nommée à cause de deux collines ou mamelons sur lesquels elle était bâtie.

(2) On pourrait objecter que Jéhu n'avait fait qu exécuter un ordre donné par un prophète au nom de Dieu (I R. 1x); ais il V'avait fait par ambition et avec cruauté, et « il y a dans l’histoire de grands et justes jugements de Dieu dont les auteurs sont de grands coupables » (Joseph de Maistre).

; — 85 — comme le sable de la mer; » ils seront appelés enfants du Dieu vivant (11, 1-3).

Le-reste du chap. II contient un discours, qui est en quelque sorte le commentaire de ce qui précède, et qui reproduit cette double idée du châtiment et du relèvement d'Israël. Jéhovah déclare qu’il va punir Israël de son idolàtrie (w. 4-13), mais il promet de faire de ce châtiment même le moyen de sa conversion et de son relèvement (14-23).

Cette dernière idée est mise en lumière par une seconde parabole, dans le même genre que la première (Ch. 111). Dieu ordonne au prophète d’aimer encore une femme aimée d’un amant (1) et adultère comme Jéhovah aime encore les enfants d'Israël malgré leur idolätrie. Hosée achète cette malheureuse pour quinze sicles d'argent et un peu d'orge, — ce qui doit indiquer sans doute à quel degré : de misèr2 et d’abjection celte femme, c’est-à-dire Israël, dont elle est l’image, est tombée ; —.et il lui commande de rester seule longtemps, sans se livrer à personne, pour indiquer que les enfants d'Israël resteront longtemps sans roi ni culte d'aucune espèce, bon ou mauvais. Mais plus tard, dans un avenir indéterminé, ils se convertiront à Jéhovah et rechercheront David leur roi [légitime], c’està-dire le successeur de David, quel qu’il soit, qui règnera à Jérusalem (2).

) Cet amant n’est pas Hosée lui-même (!), comme le veut M. Kuenen (Hist. crit., 1, p. 395), mais naturellement celui à qui il enlève cette femme en lachetant. Cet amant représente le culte des faux dieux auquel Israël s’est livré et n'embrouille nullement l’allégorie, comme le croit ce sayant.

(2) Bleek suppose que ce chap. 11 pourrait être postérieur à la mort de Jéroboam If, à cause des mots « sans roi et sans prince » (v. 4), Mais ce verset est une prédiction qui peut avoir été prononcée

Rd -

La plupart des Pères de l'Eglise (à l'exception de Jérôme), Luther et un grand nombre de théologiens de l'Eglise luthérienne jusqu’à nos jours ont soutenu que ce double mariage dont parle le prophète avait eu lieu réellement ; et l'on a essayé de le justifier en alléguant que, outre sa signification symbolique, il avait pour but de relever ces femmes perdues. Cette idée pourrait s’appliquer au second cas, mais non au premier, car la prostituée épousée par le prophète devait, après son mariage, lui donner « des enfants de prostitution. » Keïl suppose, il est vrai, que ces «enfants de prostitution » étaient des enfants qu’elle avait déjà avant: son mariage avec le prophète; mais on ne voit pas alors pourquoi il en serait fait mention, s’il ne devait plus en être question dans la suite du réçit. Il est plus naturel de penser que ces enfants sont ceux dont la naissance est racontée immédiatement après.

On a supposé aussi qu'entre le premier et le second mariage, la première femme était morte ou qu’elle avait été répudiée par le prophète parce qu’elle ne voulait pas se convertir, ou enfin qu’elle s'était enfuie, D’autres, au contraire, ont cru que dans les deux cas il s'agissait de la même femme, qu'après avoir été épousée par le prophète, elle lui avait été infidèle, et que Dieu ordonnait à ce dernier de se réconcilier avec elle. Mais cette opinion est insoutenable : « une femme » (111, 1) ne peut vouloir dire la femme dont il a déjà été question, et le prophète n'aurait pas eu besoin de l’acheter, s’il l'avait déjà épousée.

comme les autres avant la période d’anarchie qui suivit la mort de Jéroboam IT. Elle se réalisa par l'exil des dix tribus et non par le pré-

tendu interrègne qu’on a voulu placer entre Jéroboam II et l’ayénement de son fils,