DE D ES

Mais comment lui attribuer une telle pensée ? Les Hébreux n'avaient pas de marine, pour aller attaquer les Grecs des îles, et l’Ionie était trop loin : que de peuples il aurait fallu vaincre d’abord avant de l’atteindre ! Et puis les Grecs ne leur avaient fait aucun mal:ilss’étaient bornés à acheter les prisonniers qu'on leur avait vendus commeesclaves. D’autres, comme Hitzig, veulent que le prophète ait voulu dire queles esclaves juifs vendus aux Grecs se révolteraient, battraient leurs oppresseurs et rentreraient triomphants dans leur patrie. Mais c’est attribuer au prophète un espoir singulièment chimérique, et d’ailleurs rien n'autorise une telle interprétation des paroles du prophète : c’est Ephraïm et Juda réunis, et non des prisonniers juifs dispersés en mille lieux divers et auxquels il eût été impossible de se réunir pourane action commune, qui doivent vaincre les «enfants de Javan. » Enfin, les prisonniers vendus jadis aux Grecs à la suite de la prise de Jérusalem étaient morts depuis longtemps. Quant à ceux qui avaient été pris dans des. guerres plus récentes, rien ne nous indique qu’ils eussent été vendus aux Grecs ; et c’est seulement après avoir été rendus, après être revenus à la forteresse, qu’ils devaient prendre part à cette grande bataille contre les enfants de Javan.

Les enfants de Javan dont il est question ici ne peuvent donc être ni une monarchie éloignée dans le temps, comme Celle des Séleucides, ni un peuple éloigné dans l’espace, comme les Grecs d’Asie Mineure ou de la Méditerranée. Cette expression doit désigner un peuple rapproché des Israélites et fréquemment en guerre avec eux. Or, de tous les peuples voisins d'Israël, il n’y en a qu’un auquel cette désignation puisse convenir, ce sont les Philistins, qui, d’après divers passages de l'Ancien Testament, étaient ve-

nus de Kaphtor, c’est-à-dire, selon toute probabilité, de l'ile de Crète, et dont quelques auteurs, en particulier Hitzig, ont déjà soutenu, pour d’autres raisons plus ou moins valables, l’origine japhétique (1). Cette opinion est confirmée par certains textes égyptiens. Les'inscriptions hiéroglyphiques de Médinet-Habou et le grand papyrus Harris racontent que plusieurs peuples des îles et des côtes de la Médi- . terranée, dirigés par les Pouleshta et les Tsekkariou, vinrent, vers l’an 1300 avant notre ère, attaquer par terre et par mer le roi Ramsès III. Le combat eut lieu dans le pays d’Amär, c’est-à-dire des Amorrhéens, sur la frontière orientale de l'Egypte. Le nom de Pouleshta paraît identique avec celui des Philistins et avec celui des Pélasges, comme celui . des Tsekkariou avec celui des Teucriens. Certains textes associent les Pouleshta aux Daanauna (Danaens), aux Shekelsha (Sicules), et aux Toursha (Etrusques), et, dans ce cas, ils sont dits originaires «du milieu de la mer» (2), ce qui concorde bien avec l’origine crétoise attribuée par la Bible aux Philistins. On peut supposer qu'après leur défaite, . Ramsès III leur permit de s'établir sur la côte, où ils purent être rejoints et renforcés plus tard par de nouvelles immigrations.

Observons aussi que l’origine japhétique des Philistins donne seule une explication satisfaisante d’un texte de

‘ (1) Hitzig, Urgeschichte und Mythologie der Philistæer. — Geschichte Ldes Volkes Israel, 1, p. 36-38. — Bibel-Lexicon de Schenkel, art. de Kneucker. Mais les arguments allégués par ces deux auteurs en faveur de leur thèse ne sont pas tous également probants. j (2) M kha p-iouma, V. Chabas, Recherches pour servir à l'hist. de la XIXe dynastie, p. 42 ss.; Etudes sur l'antiquité historique, p. 245 ss, |

NIUE l'Ancien Testament à peu près inexplicable sans cela. En maudissant Canaan, fils de Kham, Noé souhaite qu'il soit l’esclave de Sem et de Japhet (Gen. 1x, 25-27). Qu'il ne s'agisse pas là des deux fils et du petit-fils de Noé personnellement, mais de leur race, c’est ce qui n’a pas besoin de | démonstration. Or, comment les Cananéens sont-ils devenus les esclaves des Sémites ? Evidemment par l'invasion

‘et la conquête des Hébreux. Et comment sont-ils devenus |

les esclaves des descendants de Japhet? Par l'invasion et la conquête des Philistins, si les Philistins sont d’origine japhétique ; mais s’ils ne l’étaient pas, on ne voit pas ce ; qu'on pourrait répondre à cette question.

Au lieu de parler à l’improviste, sans préparation, d’un peuple nouveau, éloigné, presque inconnu de ses lecteurs, à peu près sans rapport avec les Hébreux et dont il n’a pas été question précédemment, comme le veulent la plupart des interprètes, le prophète ne fait donc que reprendre et développer, à la fin de ce discours, ce qu'il a dit au commencement (v. 5-7) sur la conquête prochaine du pays des Philistins. Plusieurs prophètes, avant et après lui, ont prononcé des menaces analogues contre le même peuple, tandis qu'aucun n’en a prononcé contre les Grecs. Les siennes ne tardèrent pas à se réaliser, du moins en partie, par les

conquêtes d'Ozziah.

Cette première prophétie, qui doit, comme nous l’avons vu, dater de la première partie du règne d’Ozziah, pourrait être de ce Zakarie, « intelligent dans les visions de Dieu, » dont ce roi suivait les conseils (II Chr. xxvi, 5) et dont la

* fille Abiyah fut la mère d’Hézékiah (xx1x, 1). Mais les trois

morceaux suivants nous transportent, suivant toute vrai-

semblance, vers la fin du règne d’Ozziah, peut-être même

après sa mort. Or, d’après le texte des Chroniques que

nous venons de citer (Ozziah « rechercha Dieu pendant les # jours de Zakarie... ») il paraît que le roi survécut au prophète ; ces trois derniers morceaux ne peuvent donc être attribués au prophète Zakarie contemporain d’Ozziah, mais plutôt à Zakarie, fils de Jebérékiah, qui {vivait un peu plus tard à Jérusalem, en même temps qu'isaïe, sous le règne d’Akhaz (Is. vrr, 2). Ce qui semble confirmer cette supposition, c’est que la suscription du livre nomme Zakarie « fils de Bérékiah, fils d’Iddo », tandis que dans le livre d'Esdra .(v, 1; vi, 14), ce même prophète est nommé seulement fils d’Iddo. On explique généralement cette différence en supposant que le prophète Zakarie, contemporain de Zorobabel, était bien fils de Bérékiah et petit-fils d’'Iddo.. comme le dit la suscription, mais que son père ayant vécu : peu de temps, ou ayant beaucoup moins de notoriété que son grand-père, c’est pour cela qu’il est appelé fils d’Iddo dans lelivre d’Esdra. Mais il se pourrait aussi que le comnilateur des prophéties contenues dans ce livre ayant trouvé des discours attribués à Zakarie, fils de Bérékiah (ou Jebérékiah), le contemporain d’Isaïe, les eût placés à la suite de ceux de Zakarie, fils d’Iddo, et que, induit par la ressemblance des noms à identifier ces deux prophètes, il eût modifié dans ce sens la suscription en y ajoutant les mots « fils de Bérékiah ». F

Quoi qu’il en soit de cette hypothèse, émise par Knobel et adoptée par Bleek, Kuenen et d’autres, maïs qui me parait, je l’avoue, assez hasardée, ïl est certain que le contenu des trois morceaux que nous devons étudier maintenant, nous transporte à peu près à l’époque où le prophète Zakarie, fils de Jebérékiah, nous apparaît à côté d’Isaie. Et comme il-n'y a pas de motif sérieux pour attribuer le premier morceau à un auteur différent de celui des trois #

suivants, comme la couleur du style est partout à peu près

la même, qu'on y remarque partout la même obscurité,

unie au lyrisme le plus élevé (cf. 1x, 9 s. à x, 1-3), il est

assez vraisemblable que ces quatre morceaux sont l’œuvre

du contemporain d’Isaïe, qui-composa le premier dans sa jeunesse et les trois autres plus tard.

Tandis que le premier se rapporte ‘esssentiellement au royaume de Juda, les trois autres ont trait principalement au royaume d'Israël. On dirait que, comme Amos, ce prophète s'était rendu dans le royaume du nord, après la mort de Jéroboam II, et qu’il y prophétisait.

Le chapitre x semble une de ses prophéties adressées aux Israélites, Elle fut prononcée probablement à l’occasion d’une sécheresse. Le prophète les exhorte à demander la pluie à Jéhovah et non aux Theraphim (idoles) ou aux devins. Il leur déclare que c’est à cause de cela (à cause de leur infidélité), qu'ils ont été emmenés captifs comme un tropeau et qu’ils seront (encore) humiliés (v. 1 et 2). Et cette infidélité consiste, non-seulement en ce qu’ils consultent les devins et les idoles au lieu de Jéhovah, mais aussi en ce qu'ils se sont choisi des bergers, c’est-à-dire des princes particuliers, tandis que Dieu avait confié son troupeau (son peuple) à la maison de Juda (à la dynastie de David) et qu'il avait attaché à cette condition la puissance militaire et la prospérité de son peuple (3-7). Toutefois, après les avoir dispersés parmi les peuples, Dieu les ramènera d'Egypte et d’Assyrie, parce que dans les pays lointains ils se souviendront de lui: il renouvellera pour eux les miracles qui accompagnèrent la sortie d'Egypte; et ils habiteront de nouveau, nombreux et prospères, le pays de Galaadet du Liban (8-12). — Cette prophétie me paraît supposer au moins la première invasion des

Assyriens sous Menahem {v. 2,8) et avoir été composée vers la fin du règne de ce prince, ou pendant le gouver- ‘nement de son fils Pekakhiah (1). Mécontent qu'après la mort de Jéroboam II, les Hébreux du nord ne se fussent pas réunis à ceux du sud, comme il en avait exprimé l'espoir dans son premier discours, le prophète voit dans l’ayènement de Menahem ou de son fils, qu’il ne considère pas comme un véritable berger du peuple (v. 2), autant que dans les pratiques idolâtriques, la cause des malheurs qui ont déjà frappé ou qui ne tarderont pas à frapper de nouveau la nation israélite. Mais, comme son contemporain Hosée, il espère que ces malheurs auront pour effet de ramener le peuple vers son Dieu, et qu’alors Dieu le fera rentrer dans son pays.

Il prévoyait que cette première invasion n’était que le prélude d’invasions nouvelles et plus terribles, qui ne tarderaient pas à mettre fin au royaume d'Israël. C’est cette invasion suprême qu’il décrit au commencement du chapitre suivant (x1, 1-3 : troisième morceau) dans un langage figuré, de la plus haute poésie :

Liban, ouyre tes portes, Que le feu dévore tes cèdres | Gémis, sapin, car le cèdre est tombé, etc.

On pourrait croire, au premier abord, que le ÉD CHSES a voulu décrire après l'événement la grande invasion de Touglat-pal-asar en 734, Il me paraît plus probable que les parfaits (il est tombé, ils ont été dévastés, etc.) sont des parfaits prophétiques et que, suivantune manière de parler

(1) On pourrait songer aussi à la seconde invasion, sous Pèkakh, en 734; mais diverses raisons me paraissent plaider en faveur de l’autre hypothèse. À

ds à

fréquente chez les prophèles, il a dépeint comme présent et même passé ce qu'il voyait dans l'avenir. Ce morceau a donc dû être composé peu après le précédent, probablement sous le règne de Pekakhiah. — Au reste, ces quelques

vers ne se rattachent naturellement ni à ce qui précède

* (Hofmann) ni à ce qui suit (Hengstenberg, Hitzig, Ewald),

mais forment évidemment un morceau distinct (Flügge, Rosenmüller, de Wette, Knobel, Bleek, etc).

- Remarquons que cette prophétie est à peu près inexplicable dans l'hypothèse de l’authenticité. On ne voit pas à propos de quoi le contemporain de Zorobabel aurait prédit une nouvelle dévastation de la Palestine. La Palestine était alors parfaitement soumise aux rois de Perse et ne risquait pas d’être ravagée par eux Quant à supposer, avec Keil, que le prophète ait voulu parler des ravages que les Romains

. devaient y exercer si longtemps après, c’est à quoi un cri:

tique sérieux ne sé résoudra pas facilement.

Le dernier morceau (x1, 4-17) renferme le récit de deux actions symboliques, qui ont pu être accomplies, sinon dans

tous les détails, du moins dans leurs traits essentiels. Dieu,

dit le prophète, lui a ordonné de paître le troupeau destiné à être tué, c’est-à-dire « les habitants du pays » (v.6); il s’agit toujours évidemment du royaume des Dix Tribus.

Pour remplir son rôle de berger, le prophète prend deux ::

bätons, qu'il nomme, l’un bienveillance, l'autre union (cf. v. 14), pour symboliser la bienveillance de Dieu à l’égard de son peuple et l’union de Juda et d'Israël, l’une des conditions les plus essentielles de la prospérité du peuple hébreu. Il détruit ainsi, en un seul mois, les trois bergers, c’est-à-dire les trois princes ou gouverneurs du royaume d'Israël (Qui étaient ces trois princes ? c’est ce que nous rechercherons tout à l’heure); mais cet événement n’a

évidemment pas eu pour effet de faire rentrer le peuple en lui-même, car le prophète s’impatiente contre lui et lui déclare qu’il va l’abandonner à la ruine qui le menace, à la conquête étrangère et à la guerre civile. Toutefois, avant de l’abandonner définitivement, il tente un dernier effort. Il brise d’abord devant eux le bâton bienveillance, pour leur. faire,comprendre sans doute que, puisqu'ils ne veulent pas se convertir, Dieu les traitera, non plus avec douceur et support, mais avec une juste sévérité, et les livrera aux mains de leurs ennemis. Les membres humbles du troupeau, qui font attention aux paroles et aux actes du prophète, comprennent qu’il dit la Vérité; mais la masse n’y prend pas garde. Alors, pour s'assurer à quel point son ministère

est apprécié, il demande son salire (sans doute aux magistrats de la ville de Samarie), mais en ajoutant qu'après

tout, s’ils ne veulent pas le lui donner, il les laisse parfai-

tement libres. Les magistrats lui donnent bien son salaire :

ils n’osent pas, en le lui refusant, déclarer par là au pro-

phète de Jéhovah que son ministère est inutile, qu’on ne

veut pas de lui; mais en le fixant à trente pièces d'argent,

… une pour chaque jour du premier mois où il avait exercé

son ministère et à la fin duquel avait eu lieu la révolution qui avait renversé les trois tyrans, — ils montrent qu’ils n’apprécient que les services politiques que leur a rendus la prédication du prophète (Î). Aussi Jéhovah ne veut-il pas accepter le prix magnifique (= dérisoire, offensant) auquel il a été apprécié dans la personne de son prophète, et il lui ordonne de le jeter à Pouvrier (2), dans le

(1) L’allusion au fait que 30 pièces d'argent étaient le prix d'un

esclave (Ex. xx1, 32) nous paraît moins vraisemblable. (2) Le mot I0TseR signifie souvent potier ; mais on ne voit pas

temple de Jéhovah; ce qui fut fait (plus tard, quand le prophète fut revenu à Jérusalem). Après cela, le prophète « brise son second bâton, l’union, pour rompre la fraternité entre Juda et Israël, » c’est-à-dire, je pense, pour indiquer qu'il n’y a plus rien de commun entre Israël et Juda, et que, par conséquent, le royaume d'Israël n’ayant plus part aux ‘promesses faites à la maison de Juda et à la dynastie de David, court désormais à sa ruine.

Dans la seconde allégorie, qui se rattache intimement à la première, Dieu ordonne au prophète de « prendre un équipage de berger insensé; » ce qui veut dire que (puisque le peuple d'Israël n’a pas voulu de Jéhovah pour son berger, puisqu'il a refusé de revenir au roi légitime, au descendant de David qui règne à Jérusalem), Dieu va lui donner un berger, c’est-à-dire un roi, qui dévorera son peuple, au lieu de le protéger. Mais malheur à un tel : roi! (1)

dans quel but cet argent aurait dû être jeté à un potier, et il n’est pas vraisemblable qu’il y eût une poterie tout près du temple de Jéhovah.

Puisqw'il s’agit d'argent, ce mot, dérivé d’une racine qui veut dire … former, doit désigner ici un ouvrier en métaux. Pour la réparation des vases, bassins, ustensiles de toute sorte, qui servaient au culte, il devait y avoir un ouvrier de ce genre, qui avait sans doute son atelier dans quelqu’une des dépendances du temple (V. Lange, Bibelwerk). La version syriaque, identifiant ce mot avec ’OTsäR, trésor, traduit : « Jette-le au trésor. » De même Ewald, Hitzig, M. Reuss, etc. Mais, outre que cette identification est arbitraire, si l'argent avait dû être mis dans le trésor, Jéhovah l'aurait accepté à titre d’argent, tandis qu’il . est clair qu’il ne ne l’accepte que pour être employé à quelque usage inférieur. |

(1) Ewald pense que xin, 7-9 formait primitivement la conclusion de ce morceau, Mais la ressemblance que ces versets offrent avec. la

De quel roi s'agit-il ici? La réponse dépend essentiellement de celle que recevra cette autre question : Quels sont les trois princes que le prophète fit disparaître en un seul mois ? Il est clair que dans ces deux allégories il est question, non du peuple hébreu en général, mais du royaume d'Israël pendant la période d’anarchie qui précéda sa ruine. Ce «troupeau que ses possesseurs tuentet dont ses bergers n’ont point pitié » (v. 5) ne peut représenter que les habitants du royaume des Dix Tribus à cette époque#néfaste, Ces trois bergers sont donc trois rois, ou trois princes, ou trois gouverneurs, en un mot trois tyrans qui exercèrent une autorité funeste à Samarie pendant une partie de la période qui s'étend de la mort de Zakarie, fils de Jéroboam II, à l'avènement d'Hosée. Comme Salloum, après le meurtre de Zakarie, ne régna qu’un mois et fut tué lui-même au

‘bout de ce temps par Menahem, plusieurs interprètes (KRwald, Bleek, etc.) pensent que ces trois bergers sont Zakarie, Salloum et un autre usurpateur dont l'histoire n’a pas conservé le nom (1). Mais s’il s'agissait de trois rois tués successivement, l’article serait inutile; le prophète aurait dit : «Je détruisis trois bergers (et non Les trois bergers) en un mois. » Cette expression ne peut s'appliquer qu'à trois personnages exerçant en même temps et de concert la souveraineté, à une sorte de trium-

fin du chap. x1 n’est pas un motif suffisant pour jusüfier une telle transposition.

(1) Ewald assure qu'il se nommait Qobol-am (coram populol),

d’après II Rois, xv, 10 (LXX). Hitzig pense que le prophète veut parler

de Menahem, qui régna dix ans, et que les mots en un seul mois né dépendent pas du verbe mais des trois bergers : « les trois bergers en un seul mois » c’est-à-dire qui se succédèrent sur legtrône dans l’espace d’un seul mois. Mais cette construction est inadmissible.

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virat, et je pense qu’elle désigne plutôt le roi Pekakhiah et deux autres personnages, Argob et Hä-arié (Le lion), qui furent tués en même temps que lui par Pékakh (II Rois xv, 25). Quel était leur rang et leur titre? Nous l’ignorons; mais c’étaient évidemment des personnages importants dans le royaume, peut-être les deux favoris de Pekakhiah. — Le prophète, venu de Jérusalem, exerçait donc depuis un mois à peine son ministère dans la capitale du royaume des Dix Tribus, lorsque, sous l'influence de ses discours, où il censurait sans doute, comme Hosée, la tyrannie et la corruption des grands et de la cour, éclata la révolution qui mit à mort Pekakhiah et ses deux acolytes. Mais il s’aperçul bien vite que cette révolut:on, purement politique, n’amenait aucune amélioration dans les dispositions religieuses et morales du peuple. C’est pourquoi il lui annonce : que Dieu l’abandonne et va lui susciter un berger, un roi, qui le dévorera. Ce berger est donc nécessairement Pékakh (1), et la rédaction de ces deux allégories doit dater du début de son règne.

Après ce court séjour à Samarie, le prophète dut revenir à Jérusalem, où il put jeter dans le temple, pour le fondeur, c’est-à-dire pour être fondues et employées à un usage quelconque, les trente pièces d’argent que les magistrats de Samarie lui avaient données. Nous le trouvons peu après aux côtés d’Isaïe (Is. vrrr, 2).

Les défenseurs de l’authenticité interprètent naturellement cette prophétie, aussi bien que les précédentes, d’une manièretoutedifférente. D’après Hofmann,Kliefoth, Kœhler, Keïl, les trois bergers ne sont pas trois rois, mais trois monarchies, qui devaient successivement tenir sous leur

(1) Cest aussi l'opinion d'Ewald, de Kuenen, etc.

joug le peuple de Dieu : celle des Babyloniens ou Kaldéens, qui avait déjà péri au moment où cette prophétie fut composée, celle des Mèdes et des Perses, qui venait de s’élever sur les ruines de la première, et celle d'Alexandre le Grand (ou d'Alexandre et des Séleucides) qui devait la remplacer un jour. Ces trois monarchies furent détruites « en un mois, » c’est-à-dire, d’après Hofmann, en trente semaines d'années (Cf. Dan. 1x, 24), ce qui fait 210 ans ; en effet, de la prise de Babylone par Cyrus, qui mit fin à la première, jusqu’à la mort d'Alexandre, qui mit fin à la troisième, il n’y a que 215 ans : la différence n’est pas grande! Cette explication n’a pourtant pas paru assez plausible aux autres exégètes que nous venons de nommer. D’après ceux-ci, le prophète a voulu nous faire entendre (quoiqu'il ne dise absolument rien de pareil) que chacune de ces monarchies durerait dix jours, c’est-à-dire, en vertu d’une symbolique des nombres dans laquelle dix est le nombre de la perfection (!?), « que chacune serait détruite après avoir duré tout le temps qui lui avait été destiné » (!...). D’après Küper, au contraire, cela veut dire qu’elles dureront peu * de temps. Quant au berger insensé, c’est la puissance romaine, [à laquelle les Juifs furent ensuite livrés et qui détruisit leur nationalité (!). Nous ne perdrons pas notre temps à discuter de telles rêveries.