SES

À en juger par sa prophétie, Abdiah appartenait au royaume de Juda et demeurait sans doute à Jérusalem au moment de la prise de la ville. Il est donc impos- : sible de l'identifier, comme l’ont fait quelques rabbins et quelques Pères de l'Eglise, avec le pieux intendant du roi d’Israël Akhab, qui protégeait les prophètes de Jéhovah pendant la persécution de la reine Izabel (I R. xvin, 3 ss.). Mais il se peut très bien qu'il soit identique, comme le pense Delitzsch, avec le deuxième de ces quatre princes que le roi Josaphat, « dans la troisième année de son règne, envoya pour enseigner dans les villes de Juda » (II Chr. xXVu, 7), « avec le livre de la Loi de Jéhovah » (v. 9). Si cette identification est exacte, il pouvait avoir environ 60 ans au moment de la prise de Jérusalem et de la composition de sa prophétie, qui dut suivre cet événement de très près. 1

Il serait assez naturel de penser qu’il rédigea cet oracle à Jérusalem ou du moins dans le royaume de Juda. Mais le verset 20 : « Cette armée des enfants d'Israël qui a été emmenée captive s’emparera (1) des Cananéens jusqu’à Sarepta», me semble indiquer qu'il se trouvait au milieu des captifs. Or, comme il oppose ces captifs, au milieu desquels il se trouve, à ceux de Sepharad, en déclarant que « les captifs de Jérusalem qui sont à Sepharad (en Asie Mineure, par conséquent fort au nord de la Palestine) s’empareront des villes du midi, et que les prisonniers israélites auxquels il s'adresse s’empareront, au nord, « des Cananéens jusqu’à Sarepta, » il en résulte que ces prisonniers israélites, et Abdiah avec eux, étaient en ce moment-là dans

(4) I faut lire évidemment sw: (liReShOu), au lieu de swN, qui n'offre aucun sens tolérable,

quelqu’une des contrées situées au sud de la Palestine. Et comme nous savons par Amos (1, 6-9) que les Edomites avaient reçu des Philistins et des Tyriens de nombreux captifs israélites, nous en concluons qu’Abdiah et ses compagnons de captivité se trouvaient dans le pays d'Edom ou peut-être chez quelqu'une des tribus arabes voisines, auxquelles les Edomites pouvaient les avoir vendus.

Ces peuplades, d’où sont sortis les Bédou:ns de nos jours, étaient toujours en guerre les unes contre les autres. Liguées un jour pour attaquer le royaume de Juda, elles se divisaient de nouveau le lendemain de la victoire, et pillaient sans scrupule leurs alliés de la veille. Les Edomites en savaient quelque chose : venus quelques années auparavant avec les Ammonites et les Moabites pour attaquer Josaphat et repoussés par lui (II Chr. xx, 22 ss.), ils avaient été massacrés par leurs alliés, qui les soupçonnaient sans doute de trahison.

Quelque chose d’analogue se passa peut-être après la prise de Jérusalem : il est permis de supposer que les Edomites se virent menacés tout à coup par une coalition semblable à celle dont ils faisaient eux-mêmes partie naguère. Prévoyant les événements qui se préparent, Abdiah, pour encourager ses compatriotes exilés, leur annonce qu’Edom va être détruit par l'Eternel en punition de son crime, et que les prisonniers hébreux, une fois rentrés dans leur pays, prendront leur revanche sur leurs ennemis. Le verset 45 : « Le jour de l'Eternel est proche contre toutes les nations » et ce que le prophète dit des exilés, montrent qu’il attendait d’un avenir rapproché la réalisation de ses menaces et de ses promesses. Il faut avouer que ses prédictions ne s’accomplirent ni aussi tôt ni aussi complètement qu’il semble lavoir espéré. Les Edomites et les autres peu-

ples voisins subsistèrent longtemps encore, toujours en lutte avec le peuple de Dieu, tour à tour vaincus et victorieux. Les exilés revinrent-ils dans leur pays ? Nous l’ignorons. Nous savons seulement que ceux d’Asie Mineure y étaient . encore quelques années plus tard, puisque Joël annonce de nouveau que l'Eternel va les en ramener (1v, 7). S'ils revinrent, ce qui n’a rien d’'impossible ni d’invraisemblable, il n’est pas probable qu’ils aient accompli à la lettre les menaces du prophète. Mais le prophète lui-même les prenait-il à la lettre ? N’était-ce pas plutôt dans sa pensée une sorte d’hyperbole poétique, destinée à exprimer, sous une forme énergique et saisissante, la certitude du triomphe final du peuple de Dieu ? « Plusieurs de ces prophéties, dit Knobel, doïvent être considérées comme de simples épanchements d’un sentiment patriotique, … de simples explosions de lindignation et de la haïne nationale contre les peuples païens, par exemple Abdiah, Joël, 1v, Amos, 1-11,3,etc., (1).» L'idée générale dont ces menaces ne sont que le développement, c’est que « le règne appartient à l'Eternel » (v. 21), que le peuple de Jéhovah triomphera nécessairement de ses ennemis, que ceux-ci seront détruits. Les détails choisis par l'écrivain pour mettre cette idée en lumière ne se sont pas tous réalisés. Mais qui pourrait méconnaître l’accomplissement de la pensée essentielle et dominante de sa prophétie ? Les peuples hostiles à Israël ne sont-ils pas aujourd’hui, et depuis longtemps, « comme s'ils n’avaient jamais été » (x. 16)? Et n'est-ce pas de Sion qu'est sorti le salut du monde (v. 47) ?

Au reste, si les promesses du prophète ne s’accomplirent pas dans leur sens primitif et immédiat, c’est que le peuple

(1) Prophet., I, p. 297.

— 5h ‘ d'Israël ne s’en montra pas digne et ne remplit pas les conditions morales indispensables à leur réalisation. Toutes les prédictions des prophètes étaient conditionnelles, comme nous l’exposerons plus loin un peu plus en détail. Non seulement le peuple d'Israël en général, mais les habitants du royaume de Juda eux-mêmes s'étant peu après, vers la fin du règne de Joas, détournés du culte de Jéhovah (II Chr. XXxIV, 17 ss.; Am. 17, 4 ; Deut. xxxu), il n’est pas étonnant que les promesses d’Abdiah, les promesses analogues de Joël, qui le suivit de près, et, à vrai dire, celles de la plupart des prophètes, n’aient pas pu s’accomplir dans leur sens réel et primitif. Mais l’infidélité des hommes ne saurait anéantir la fidélité divine. Dieu demeure, malgré tout, fidèle à ses promesses, et quand son peuple se convertira, il lui accordera la victoire, non plus peut-être sur les Edomites et les Philistins, qui pourront avoir disparu de la scène de l’histoire, mais sur ses ennemis quels qu'ils soient (1). Et cette promesse est valable pour le peuple de Dieu de tous les temps, pour l'Eglise chrétienne aussi bien que pour l’ancien peuple d'Israël.

(2) Conf. Bertheau, Die alitest. Weissagungen von Israels Reichsherrlichleit dans les Jahrbücher für deutsche Theologie, 1859, p. 638.