JOEL

Le roi de Juda, Joram, ne survécut pas longtemps à la prise de sa capitale et à l’amoindrissement de son royaume. Son fils Akhaziah (ou Okhoziah), qui lui succéda, périt au bout d’un an de règne, avec son oncle Joram, roi d'Israël, et sa grand-mère Izabel, dans le massacre qui mit fin à la famille d’'Akhab. On sait qu'à la nouvelle de sa mort, sa mère Athaliah usurpa le trône de Jérusalem, — en même temps que Jéhu s’emparait de celui de Samarie, — et qu'après avoir massacré toute la famille royale, à l’exception du jeune Joas, qui fut sauvé par sa tante, la femme du grand-prêtre, et caché dans le temple, elle essaya d’introduire à Jérusalem le culte de Baal, que sa mère Izabel n’avait pas réussi à implanter dans le royaume d'Israël. Mais elle fut renversée et mise à mort au bout de six ans par le grand-prêtre Joyada, qui rétablit sur le trône le seul fils survivant d’Akhaziah. Pendant la plus grande partie de son règne, qui fut de 40 ans, Joas demeura fidèle aux leçons de Joyada : le culte de Jéhovah fut rétabli dans dans toute sa pureté, si ce n’est qu’on laissa subsister les hauts-lieux, et les prêtres, jouissant à bon droit du respect du peuple et de la confiance du roi, exercèrent dans le royaume de Juda la plus salutaire influence. C’est dans les | premières années de ce règne, pendant la minorité de

\ Joas, que Joël, fils de Petouël, dut prononcer la Rte | qui porte son nom.

À cette époque la Judée, nous le savons, non seulement par Joël (1 etn), mais aussi par Amos (1v, 6-9), fut ravagée par de formidables invasions de sauterelles et par de longues sécheresses. Blés, vignes, arbres fruitiers, tout fut détruit. Les populations étaient consternées. Les sacrificateurs craignirent qu’il fût bientôt impossible d'offrir dans le temple de Jéhovah les offrandes et les libations prescrites par la loi mosaïque, ce qui eût été considéré comme une calamité publique. C’est alors que Joël, dont le nom signifie Jéhovah est Dieu, et qui probablement était prêtre aussi bien que prophète, comme plus tard Jérémie et Hézékiel, se leva, et, dans un discours empreint de la plus haute poésie, exhorta les prêtres à proclamer un jeûne public, le peuple tout entier à s’humilier devant Dieu pour obtenir la cessation du fléau (1-11, 14). Sa voix fut écoutée : le peuple entier se réunit; « entre le portique et l’autel, les sacrificateurs pleuraïent et disaient : Eternel aït pitié de ton peuple !... » (1, 15-47); (4).

(1) Le discours finit, à mon avis, au verset A4, et les verbes des versets 15 et 16 doivent être lus au parfait, parce que : 10 le verset 14 forme la conclusion naturelle du discours, ce qu’on ne peut dire ni du verset A7, ni du verset 16; 20 le récit débute trop brusquement, qu’on en place le commencement au verset 17 on au verset 18 ; 30 les nombreuses répétitions que renferment les versets 15-17 (C£. 11, 4 ; x, 14, 9 b, 13) étonnent dans un morceau littéraire aussi achevé et affaiblissent l'impression qu’il était destiné à produire; 4 enfin on ne peut admettre que le prophète ait dit aux prêtres dans son discours où ils devaient se mettre pour pleurer (v. 17). Ce qui est naturel dans un récit est déplacé dans une exhortation. Aussi Hitzig at-il reconnu que ce verset est à l'imparfait et non à l’optatif, Mais alors il n’y a plus

PER». jé

Et l'Eternel eut en effet pitié de son peuple.et lui répondit, par la bouche du prophète, qu’il chasseraït bientôt ce fléau « venu du nord » et leur enverrait la pluie «et des moissons abondantes (v. 18-27). Mais la bonté de Dieu ne s'arrêtera pas à ce premier bienfait (Cf. v. 23), à ce bienfait matériel. La pluie fertilisante sera suivie, dans un avenir indéterminé, mais que le prophète croyait sans doute prochain (Cf. 1v, 14), d’une effusion abondante de lesprit de Dieu sur tous les habitants du royaume de Juda, sans distinction d'âge, de sexe, ni de rang, tandis que les peuples païens seront épouvantés par les plus effrayants prodiges et les plus grandes calamités (1). « Cependant quiconque (d’entre eux) inyoquera le nom de Jéhovah échappera » à la vengeance divine (Ch. im — 11, 28-32 dans nos versions) (2).

de lien entre le verset 16 et le verset 17 : le discours s'arrête brusquement, et le récit cômmence non moins brusquement. Toutes ces difficultés disparaissent en faisant commencer le récit au verset 45. On peut encore invoquer en faveur de notre opinion fa division du texte, de beaucoup antérieure aux ponctuateurs. )

(1) Des prodiges analogues à ceux qui épouvantèrent les Egyptiens lors de la sortie d'Egypte (Ex. vu, 19 ss. : sang; 1x, 98 s. : feu) et les Moabites (II Rois ir, 22 ss. : sang; cf. Apoc. vin, 85 xt, 6; xv1, 8 : sang), et des calamités comme celle qui livra à Josué la ville d’Aï (Jos. vur, 8, 19 ss. : feu et colonnes de fumée; cf. Apoc. xviu, 9 : fumée de l'incendie de Rome). Tel me paraît être le sens de ce difficile passage (ur, 3). Quant aux éclipses de soleil et de lune (v. 4),

c’est une image poétique pour désigner en général des temps obscurs,

calamiteux. Cf. 1v, 45; Is. xnr, 10; Matth. xxiv, 29 ; Apoc. vr, 19 ss.

(2) Telest aussi, à mon avis, le sens de la fin du verset, où Jéhovah n’est pas le sujet, comme on l’admet généralement, mais l’objet : « Et parmi les réchappés [sera] qui invoque Jéhovah. » La traduction : «ceux que Jéhovah appellera »/a contre elle la forme du vérbe (parti-

dé Dre ér Eole 8

Alors Jéhovah écrasera les ennemis de son peuple, en particulier les Phéniciens et les Philistins, qui ont pillé son temple et vendu les enfants de Juda et de Jérusalem aux enfants des Grecs ; ce grand triomphe aura lieu dans a vallée de Josaphat, c'est-à-dire, non dans une vallée spéciale de la Palestine qui aurait porté ce nom, mais dans une vallée quelconque des environs de Jérusalem, où Jéhovah les jugera (c’est ce que signifie le nom de Josaphat) et les vaincra aussi facilement et aussi complétement que les peuples ligués contre le pieux roi Josaphat furent dispersés jadis à En-gadi (II Chr. xx). Le champ de bataïlle est nommé aussi /a vallée de la décision, parce que la victoire sera décisive. L'Kgypte et l’Idumée (qui avaient aussi pillé Jérusalem, celle-ci en même temps que les Philistins et les Phéniciens, sous Joram, celle-là sous Roboam) seront réduites en désert, tandis que la Judée, Jérusalem et le temple jouiront : d’une prospérité éternelle (Es 1v = Ch. 1 dans nos versions). (1).

Le livre de Joël se divise donc naturellement en trois parties intimement unies entre elles :

1° Un discours prononcé pendant l'invasion des sauterelles, pour exhorter le peuple à s’humilier (1-n, 14).

2 Le récit de l’humiliation du peuple (n, 15-18).

3° Un second discours, promettant au peuple humilié les

cipe, non futur) et surtout le sens général de la phrase, où elle introduit une idée tout à fait étrangère au contexte. — Le pronom relatif ne se rapporte pas aux réchappés, et cette phrase n’est pas la continuation grammaticale de la précédente ; « À Jérusalem sera la délivrance..., et auprès des réchappés que l'Eternel appellera » (Bunsen).

(4) On dirait que le prophète a vu dans les ravages des sauterelles le type des ravages qui fondront an jour sur les pays païens, et dans la pluie qui succède à la sécheresse le type de l’effusion de l'Esprit de

RTE bénédictions temporelles et spirituelles de Jéhovah (un, 19 — 1V, 21).

Ce livre fut écrit évidemment après la cessation du fléau et ne contient sans doute que la substance des deux discours prononcés par le prophète à cette occasion. Il se peut même que la fin du second discours (Ch. in et1v) n’ait

pas été prononcée en public, ou du moins que Joël l’ait considérablement développée en le rédigeant.

Le Targoum, quelques Pères de l’Eglise et quelques rabbins ont vu dans l'invasion de sauterelles décrite par le prophète l’emblême d’une invasion des ennemis du peuple de Dieu, et cette idée bizarre et contre toute analogie fut adoptée par Luther, Grotius et quelques théologiens plus récents, parmi lesquels nous citerons Hengstenberg et Hævernick. Ces deux derniers auteurs considèrent en outre

‘la description de Joël comme une prédiction à longue échéance et voient dans les quatre espèces de sauterelles énumérées par lui, les quatre grandes monarchies qui ont successivement opprimé le peuple de Dieu: Kaldéens, Médo- Perses, Grecs et Romains. Nous ne perdrons pas notre temps à réfuter de telles rêveries. Après Rufin, les plus célèbres

rabbins du Moyen-Age et Bochart, tous les exégètes mo- !

dernes dignes de ce nom admettent le sens littéral comme

le seul possible. Il n’est pas moins évident qu'il s’agit, :

non d’un fléau à venir, mais d’un fléau dont le prophète est témoin et dont il a sous les yeux les effets dévastateurs. C’est donc à tort que certaines versions rendent tout ou partie de cette description par le futur.

Dieu sur le penple d'Israël. La forme qu’il a donnée à ses promesses et à ses menaces semble, du moins, avoir été déterminée par ce double événement. Cf. la ressemblance qui existe entre u, 10 s. et 1v, 45 s

D'après le contenu de son livre, il est clair que Joël vivait à Jérusalem, et probable qu'il était lévite. C’est tout ce que nous savons de lui (1).

L'époque de Joël est déterminée d’un côté par la prise de Jérusalem à laquelle il fait allusion (1v, 1-7) et par la prophétie d’Abdiah qu’il cite (1, 5), de l’autre par la citation que fait Amos d’une de ses paroles les plus caractéristiques, en déclarant que Jéhovah ne la rétracte pas :

Jéhovah rugira de Sion, Et de Jérusalem il fera entendre sa voix (Jo. 1v, 46; Am. 1, 2).

Ecartons donc toutes les opinions qui placent Joël avant Joram : celle de Bunsen, qui le suppose postérieur de quinze à vingt-cinq ans seulement à la prise de Jérusalem par Sisak sous Roboam, — ou, au contraire, après Ozziah : celles de Bertholdt, qui le place sous Hézékiah, de Jahn, qui le fait contemporain de Marassé, de Schrœder, qui le: place vers la fin de la monarchie juive, de Vatke, de Hilgenfeld (2), des Hollandais Oort (3) et Kuenen (4), de

(1) L'opinion invraisemblable de Pseudo-Epiphane (Vies des Proph., ch. xiv), qui dit que Joël était de la tribu de Ruben, provient probablement de ce qu’il est question dans [ Chr. v, 4-8, d’un personnage de cette tribu qui portait le même nom.

(2) Zeitschrift für wissenschattl. Theol., 1866.

(3) Godg. Bijdragen, 1866.

(4) Dans son Histoire critique des livres de l'A. T. (1863), traduite en français par M. Pierson, M. Kuenen avait adopté l'opinion généralement admise depuis Credner. Mais dans deux ouvrages plus récents : La religion d'Israël (1869, en hollandais ; 1874-75, en anglais) et Les prophètes (1877, en anglais) il s’est rangé à l'opinion d’Oort et de Hilgénfeld. 11 pense maintenant avec Oort que la captivité dont parle Joël (1v, 1-3). ne peut être que celle de l'an 597, Mais il suppose que

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Duhm (1), de Merx (2) et de M. Maurice Vernes (3), qui le placent peu avant la ruine de Jérusalem ou après le retour de l'exil. Ces diverses opinions sont dépourvues de toute vraisemblance. Outre les faits que nous venons d'indiquer et qui suffiraient à les écarter, nous ferons observer encore que si Joël avait prophétisé peu

la première partie du livre, les chap. 1 et n, date peut-être d’une époque antérieure {Proph., p. 106). — Les arguments allégués par ces divers auteurs en faveur de l’origine récente de la prophétie, ou même, d’après M. Maurice Vernes, des deux prophéties (!) contenues dans le livre de Joël, ont été réfutés plus longuement qu'il n’était utile par M. Edouard Montet /De recentissimis disputationibus de Joelis œtate. Genève 1880), l’auteur d’une Efude littéraire et critique, fort intéressante, sur le même prophète (14877). Cette opinion semble avoir été inspirée à ses partisans, du moins à M. Kuenen, par le désir de n’attribuer qu'aux prophètes du Ville siècle et à leurs successeurs Ja foi en Jéhovah comme au Dieu unique. Mais il faudrait pour cela faire descendre en deçà: du IXe siècle, non-seulement Abdiah et Joël, mais aussi Deut. xxxu; I Sam, 1, 1-10, etc., et n’attribuer aucun psaume

à David ni à son époque, malgré I Sam. xxur, 1; Amos, vi, 5, et

tant d’autres raisons. Est-ce là ce qu’on nomme la critique ?

(1) Theologie der Propheten, 1875.

(2) Prophetie des Joël, 1879.

(3) Revue critique, 1878, n0 48. Mélanges de critique relig., p. 218 ss. Cf. Le peuple d'Israël et ses espérances, p. 46 ss. — L'observation fort juste de cet auteur, que le jour de Jéhovah a un sens différent dans la dernière partie que dans la première, n’a rien d’incompatible avec l’unité d'auteur. Pendant l'invasion des sauterelles, Joël invite ses compatriotes à voir dans ce fléau le signe avant-coureur du jour de Jéhovab, le début du châtiment du peuple d'Israël. Mais après que le

. peuple s'est repenti, le prophète lui promet la bénédiction divine, le triomphe sur ses ennemis, et le jour de Jéhovah désigne alors le jour

du châtiment des nations païennes.

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après l’invasion de $Sisak, ou au contraire, du temps de l'exil, c’est aux Egyptiens ou aux Kaldéens, et non aux Phéniciens, aux Philistins et aux Edomites, qu’il aurait reproché d’avoir pillé le temple de Jérusalem et emmené captifs ou massacré les enfants de Juda ({rv, 4) ; et dans le second cas, iln’aurait pas reproché seulement aux Kaldéens d’avoir pillé le temple et la ville, mais de les avoir incendiés et détruits. Quant aux opinions qui veulent que Joël ait été contemporain d'Hézékiah, de Manassé ou des derniers rois de Juda, on ne voit pas, dans ces diverses hypothèses, à quelle prise de Jérusalem le prophète pourrait faire allusion, car celle du temps de Joram était alors beaucoup trop ancienne pour en parler avec une telle vivacité, et des événements bien autrement importants s'étaient passés depuis lors en Israël.

Observons aussi que l’allusion à la vallée de Josaphat (1, 2, 12) prouve que Joël vivait plus tard que ce roi, — ce qui exclut l'opinion de Bunsen, — et que, d’autre part, elle ne s’explique qu’à une époque, sinon voisine, du moins pas trop éloignée de celle où avait eu lieu cette grande délivrance nationale, — ce qui exclut les autres hypothèses que nous venons d’énumérer (1).

(1) M. Kuenen {Hist. crit,) ne pense pas que Joël « aït fait allusion au récit fort exagéré (?) de II Chron. xx, » parce que « dans ce cas il faudrait chercher la vallée de Josaphat ou du jugement de Jéhovah dans le voisinage d’En-gadi, malgré Joël, 1v, 16 s., où cette vallée est donnée comme voisine de Sion » (p.406). Mais il est clair que ce nom est symbolique. Joël n’a pas voulu dire évidemment que toutes les nations seraient jugées et vaincues dans cette même vallée où Josaphat avait battu ies Moabites : 11 ne faut pas attribuer aux prophètes de pareilles incongruités. Au reste, le texte 1v, 16, ne prouve nullement que la vallée du jugement dût être voisine de Sion. — Quant à ce

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Reconnaissant avec la plupart des interprètes que Joël est cité par Amos, plusieurs critiques ont pensé qu’il était de peu antérieur à ce prophète et qu’il avait écrit au commencement du règne d'Ozziah. A l'appui de cette opinion, les uns, comme Hengstenberg et Hævernick, ont allégué que les petits prophètes devaient avoir été rangés par les collecteurs du Canon dans l’ordre strictement chronologique : nous avons vu plus haut, à propos d’Abdiah, qu’il n’en est pas ainsi. D’autres ont fait observer qu’Amos parle, comme Joël, de sécheresses et de ravages causés par les sauterelles (Am. 1v, 6-9), et que ces deux prophètes désignent une certaine espèce de sauterelles par le nom de gâxâm, qui ne se trouve nulle part ailleurs (4). Mais cette ressemblance ne suffit pas à prouver que les deux écrivains aient parlé du même événement : il peut s'être produit d’autres sécheresses et d’autres invasions de sauterelles en Palestine quelque temps après celles dont Joël nous a conservé le souvenir. Et à supposer même qu’Amos parlät en effet de celles du temps de Joël, il n’en résulterait pas nécessairement qu’il n’eût prophétisé que peu d’années après lui. Nourri comme il l'était de la lecture de ce prophète, n’aurait-il pas pu faire allusion à cette grande calamité, dont le livre de Joël avait certainement contribué à conserver le souvenir, quand même elle aurait eu lieu une cinquantaine d’années auparavant ?

Non seulement cette opinion n’a pas de base solide, mais

qu’on nomme aujourd’hui la vallée de Josaphat, près de Jérusalem, elle: n’a rien de commun ni avec le texte de Joël, ni avec celui des Chroniques.

(4) Abarbanel, Vitringa, Eichhorn, Rosenmüller, Knobel, de Wette, Bleek, etc.

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elle est réfutée, me semble-t-il, par les deux considérations suivantes :

1° Si Joël avait écrit après le règne de Joas, il aurait sans doute, comme Amos (1, 3-5), nommé les .Araméens parmi les ennemis du royaume de Juda, car la fin de ce règne fut attristée par l’invasion de Hazaël, roide Damas, qui pénétra jusqu'aux portes de Jérusalem et auquel. Joas se vit obligé de livrer tous les trésors de son palais et du temple (II R. xu, 18 s.); les Araméens, dit le livre des Chroniques, « détruisirent tous les princes du peuple et envoyèrent au roi, à Damas, toutes leurs dépouilles » (IT Chr. xx1v, 23). Joël, qui reproche si vivement aux Phéniciens, aux Philistins, aux Egyptiens etaux Edomites (1Y, #4, 19) leurs pillages et leurs massacres, n’aurait pas oublié les Araméens, les plus récents envahisseurs du royaume de Juda, s’il avait écrit après la mort de Joas. Puisqu’il ne les nomme pas, c’est qu'il vivait avant ét non après cet événement.

2° En avançant l’époque de Joël en decà des règnes de Joas et d’Amatsiah,on l’éloignetrop dela prise de Jérusalem par les Philistins et les Arabes sous Joram pour pouvoir expliquer par cette catastrophe les apostrophes si éloquentes et si vives du prophète aux Phéniciens et aux Philistins (IV, 4). Aussi Bleek s'est-il vu obligé desupposer qu'une nouvelle invasion de Philistins et de Phéniciens, dont les livres historiques n’ont pas conservé le:souvenir, avait eu lieu au commencement du règne d’Ozziah; mais c'est là manifestement un expédient indigne de cet habile critique.

Joël a donc prophétisé avant la fin du règne de Joas. Il est clair, d'autre part, qu’il n’a pas tenu ces discours sous le règne d’Athaliah. On ne peut donc hésiter qu'entre les

trois ou quatre dernières années de Joram et l’année d'Akhaziah, d'un côté, et, de l’autre, les premières années du règne de Joas. La première de ces hypothèses a été proposée par Fürst (1), qui sait positivement que l'invasion de sauterelles eut lieu « à la fin de l’été de l’an 885, sous le jeunetet faible roi Joakhaz » (— Akhaziah)! On pourrait alléguer en faveur de cette opinion la vivacité du souvenir de la prise de Jérusalem (1v, 4-7). Toutefois, comme le règne d'Athaliah ne dura que six ans, l’apostrophe du prophète aux Phéniciens et aux Philistins se comprend éncore très bien au début du règne de Joas. Et l’on peut invoquer en faveur de cette dernière opinion, qui est, du reste, depuis Credner, l'opinion générale (2), des arguments qu’on ne saurait invoquer en faveur de la première : la grande influence dont jouissait le sacerdoce au moment où Joël prophétisa et dont tout son livre témoigne, l'absence de toute allusion à la royauté et de tout reproche d’idolâtrie adressé au peuple, tout cela convient beaucoup mieux évidemment à la minorité de Joas, lorsque ce roi, jeune encore, s’abandonnait docilement à la direction paternelle du grand-prêtre Joyada, qu'aux règnes de l'époux et du fils d’Athaliah, qui « marchèrent, » est-il dit, « dans la voie de la maison d’Akhab. »

Au point de vue littéraire et poétique, le livre de Joël est une des plus belles productions de la littérature hébraïque. Sa description de l'invasion de sauterelles et des ravages qu’elle laisse partout sur son passage est, de l’aveu de tous ceux qui ont été témoins d’un tel fléau, d’une vérité saisis-

(1) Geschichte des bibl. Literatur, I, p. 203.

(2) Winer, Movers, Hitzig, Ewald, Keil, Davidson, Hofmann, Delitzsch, E. Schrader, etc.

sante ; son langage est classique ; tantôt ses phrases coulent avec une abondance harmonieuse, tantôt au contraire elles se précipitent en quelque sorte avec fracas les unes sur les autres, selon les idées qu’il exprime; de même, ses images sont tantôt gracieuses, tantôt grandioses ou terribles. Aussi dirait-on qu’il a servi de modèle à plusieurs des prophètes qui l’ont suivi. Amos, nous l’avons vu, reprend une de ses menaces au début même de ses prophéties; et, à la fin, il reproduit une de ses promesses (Am. 1x, 13 = Jo. 1v, 18: « les montagnes découleront de moût »...). Dans le premier de ses oracle contre Babylone, Isaïe (car nous verrons qu'il n’y a pas de motif suffisant de contester l’authenticité de ces oracles) lui emprunte un distique qui contient un jeu de mots intraduisible : :

Car le jour de l'Eternel est proche, Il viendra comme une destruction opérée par le Tout-Puissant (1).

Nahoum reproduit une de ses locutions qui ne se trouve pas ailleurs (Nah. n, 41; Jo. 1, 6). L'auteur des chapitres x11 à x1v du livre de Zakarie lui emprunte une de ses plus belles images : L

Une source sortira de la maison de l'Eternel (Jo. 1, 18); Des eaux vives sortiront de Jérusalem (Zak. xiv, 8);

et cette image, développée ensuite par Hézékiel dans le genre littéraire particulier à ce prophète (xzvu, 4-12), a passé de là dans les discours de Jésus-Christ (Jean xv, 40, 14; vu, 38) et jusque dans l’Apocalypse (xxu, 1-2).

(4) Is. xmm, 6, — Jo. 1, 15. KeSh6d mishShaddaï yàbô. — Ewald et Hitzig ont supposé que joël était l’auteur du beau morceau commun à Isaïe et à Michée (Is. 11, 2-4; Mich. 1v, 1-4); mais c'est une supposition sans base et sans vraisemblance,

2 dues

Comme Abdiah, Joël attendait d’un avenirrapproché (1v, 14) le retour des captifs de Juda (1v, 7); il espérait que, rentrés dans leur pays, ils prendraient bientôt, avec le secours de Jéhovah, une revanche éclatante sur leurs ennemis, particulièrement sur les Phéniciens et les Philistins. L'Egypte et l’Idumée devaient aussi être réduites en désert (1v, 19), tandis qu’une ère de prospérité matérielle et spirituelle s’ouvrirait pour le peuple de Dieu (11; 1, 18-21). — Il faudrait répéter ici la plus grande partie de ce que nous avons dit plus haut à l’occasion des espérances analogues d’Abdiah, Si les exilés sont revenus d’Asie Mineure ou des îles de la Méditerranée, il n’est pas probable qu’ils aient infligé aux Philistins ni surtout aux Phéniciens une défaite aussi complète. Mais c’est le cas de demander encore : Le prophète prenait-il tout cela à la lettre? Nous ne le pensons pas. Il serait assurément très difficile, parlons mieux, il est impossible de dire où commençait pour lui l’hyperbole, la poésie, et où finit ce dont ilespérait vraiment la réalisation. « Dans la description de ce bonheur futur, dit Knobel, plus d’un passage doit être considéré comme une simple amplification poétique et idéale. » (1). Quoi qu’il en soit, l’idée générale qu’il a voulu exprimer par ces détails secondaires et par ces images grandioses, c’est qu'il viendrait un temps, et bientôt, où le peuple de Dieu serait élevé au dessus de ses ennemis et comblé de grâces temporelles et spirituelles. Cet espoir n’a guère commencé à se réaliser, sous une forme en grande partie différente, que par la fondation de l'Eglise chrétienne, et c’est pourquoi la promesse de l’effusion de l’esprit de Dieu (Ch. ur) a été à bon droit appliquée par l’apôtre Pierre à la descente du

(1) Prophet., I, p. 344, 3

Saint-Esprit surles premiers chrétiens lejour de la Pentecôte (Act. n, 46 ss.). Il en est de même de l'éternité promise à Juda et à Jérusalem (Jo. 1v, 20). Cette promesse leur avait été faite comme au centre ou à la capitale du royaume de Dieu : il faut en attendre la réalisation, non d’un rétablisse ment chimérique du peuple juif dans la Palestine, mais de la conservation et du triomphe final de l'Eglise chrétienne dans le monde. L'Eglise est la vraie Sion où sera la délivrance, la vraie Jérusalem qui durera éternellement.

Les espérances de Joël sont en progrès sur celles d’Abdiah à deux égards : d’abord, l’ère de prospérité que Joël attend n’est pas seulement de l’ordre politique, comme dans la prophétie de son prédécesseur, qui ne parle que du rétablissement intégral du royaume de David, maïs aussi de l’ordre spirituel (In, 1 s.; 1v, 18). Ensuite, tandis que, d’après Abdiah, les Kdomites doivent être détruits entièrement (v. 18), Joël espère au contraire que quelques païens au moins, « ceux qui invoqueront le nom de Jéhovah, » seront sauvés (11, 5). — À ceux qui seraient tentés de s'étonner de ces divergences ou de trouver bien imparfaites, bien éloignées de la réalité, les espérances des prophètes, nous rappellerons que, d’après saint Paul, les prophètes de la primitive Eglise eux-mêmes ne « prophétisaient qu'imparfaitement » (I Cor. xmm, 9 ss). Comment donc les prophètes de l’ancienne alliance auraient-ils pu jouir d’un privilège que ne possédaient pas ceux de la nouvelle?