DOCTRINES aELlQIKlI8BS

lante, impuissante, ou plutôt féconde en illusions et en sophismes. L'histoire l'atteste : il en peut naitre plusieurs sortes de rêves et de méprises, dont s'empare l'égoïsme pour se couvrir de dehors respectables, ou pour entretenir des habitudes fatales au progrès de Tâme. Dès que Fessence de la religion consiste à sentir Dieu, ne suis-je pas pieux, chaque fois que je ressens une émotion qui ressemble à un élan d'édification ou de recueillement spirituel ? Ne suis-je pas pieux, par cela seul que je suis fortement touché de la grandeur des œuvres divines, ou seulement remué par telle cérémonie du culte extérieur ? Ne suis-je pas un digne adorateur de la Divinité, lorsque mes yeux sont mouillés de larmes, ou que mon cœur tire de son attendrissement même de nouveaux pleurs de plus en plus doux? Puisque je goûte et savoure la présence de Dieu, tantôt avec langueur, tantôt avec vivacité, Dieu n'est-il pas en moi, pour moi, avec moi? Sa seule présence ne suffi t-elle pas à me rendre bon, juste et saint? Oui, « quun seul dise, s'il Tose : Je fus meilleur que cet homme-là ^ . » Yoilà comment la sensiblerie religieme, selon le mot de Leibniz, « cette délectation sensible de la piété, » blâmée par Fénelon * même, se trompe elle-même et se plait à se tromper. Voilà comment elle dégénère en ce qu'il y a de plus opposé à la véritable piété, l'orgueil. Aussi vitron, quinze ans après la mort de Rousseau, les hommes les plus niais et les plus atroces se donner tour à tour pour ses dis-

1 C<mfeêêi<M8 de J.-J. Rousseau « L. I, au commenceikient. * Fénelon, Lettre ou P. lomi, sur le renonoement à soi-uiènio.

])E lA PHILOSOPHIE MODERNE. 255

ciples et ses continuateurs. Ces élégants Théocrites de la guillotine, ces confidents ralfinés de la nouvelle mère de Dieu, Catherine Théot, qui osaient profaner les noms d'Être Suprême et de Raison, au moment où, par leurs folies sanguinaires, ils tombaient au-dessous des bétes féroces , allaient s'inspirer sous les ombrages d'Ermenonville, le Vicaire savoyard en main ou à la bouche ; et ils y rencontraient ces honnêtes et inoffensifs Tkiophilanthropes , qui n'avaient pas même bien su former le titre dont ils se décoraient. Les uns et les autres se disaient fervents adorateurs de Dieu, comme ils se croyaient amis dévoués de Thumanilé. Mélange repoussant du romanesque et du satanique, odieux amalgame de despotisme et d'enthousiasme, de rêverie et de cruauté ! Une débauche semblable ne saurait être imputée à Rousseau, pour lequel « la liberté serait encore trop chèrement achetée, ne coûtât-elle que le sang d'un seul homme ; » mais on pouvait, à quelques égards , la couvrir de quelques-unes de ses maximes. Les témoins de tant de barbares fadeurs

devaient accuser l'auteur d'Emile même d'avoir remplacé l'autorité du devoir religieux par les caprices d'un épicurisme tantôt doucereux, tantôt ivre d'orgueil ; d'avoir fourni à la tyrannie des égoïstes, non un contre-poids supérieur, mais une arme nouvelle, une manière spécieuse de s'idolâtrer soi-même; d'avoir enfin abusé, et non pas satisfait, le besoin religieux. Si Laharpe va trop loin, en disant : « Tout, jusqu'à la vérité, trompe dans ses écrits, » on conçoit cependant que Joubertait pu écrire ces mots : « Il n'y

256 DociaiNES religieuses

a que Jean-Jacques Rousseau qui puisse vous détacher de la religion, et il n'y a que la religion qui puisse vous guérir de Jean -Jacques Rousseau. » On conçoit, en effet, qu'après 1793, ce défaut d'humilité de cœur ou de sévérité de conscience ait frappé particulièrement; et aujourd'hui l'on doit comprendre, à plus forte raison, qu'il importe de couper à la racine les sophismes émanés ou appuyés des croyances de Rousseau. Oui, il s'agit avant tout de balancer et de compléter le Je sens Dieu, non-seulement par le Je pense Dieu de Descartes, ou par le Je connais Dieu de Leibniz, mais par l'expression morale et pratique du théisme vivant: Je veux DieUf je veux le Dieu souverainement juste et saint. Chose curieuse, au reste : Rousseau lui-même, dans une de ses meilleures pages, avait montré parfaitement qu'à ses propres yeux le sentiment, l'idée, la connaissance même ne sauraient suffire ici, mais qu'il faut un mouvement volontaire, effectif et personnel. Après avoir protesté, devant Voltaire, qu'il sent la Providence et qu'il la croitj il s'empresse d'ajouter : Je la veux^ je T espère * !

Combien on regrette que l'admirable talent de Rousseau ne se soit pas davantage consacré à cet important côté de la religion, la vive peinture du bon vouloir réglé et inspiré par Tamour de la justice suprême. Quelle heureuse influence il eût exercée en recommandant ce dernier but de l'activité' spirituelle avec toute la puissance de sa parole concise et brûlante ! Il eût évité ou fait éviter une grave erreur, en

* Lettre sur la Providence f ÛQ.

destinant son système religieux et politique à d'autres êtres qu'à des anges. Loin de supposer parfait Thomme naturel, il eût d'abord cherché à Taméliorer, et, au lieu de lui conseiller un doux et commode abandon à ses sentiments primitifs, il eût commencé par lui apprendre à distinguer, à choisir entre ces sentiments, à l'aide des sûres lumières de la vérité morale, par l'ineffaçable différence du bien et du mal. Rousseau, qui avait tant reproché à l'abbé de Saint-Pierre d'avoir ce travaillé pour des êtres imaginaires et de n'avoir pas voulu prendre les hommes tels qu'ils sont et qu'ils continueront d'être, » Rousseau, réformateur de l'éducation, législateur de mœurs et de lois, tombait sur plusieurs points dans l'illusion du panégyriste ingénu de \a paix perpétuelle. L'un avait voulu conduire les hommes par les vues de la raison, l'autre prétendait les gouverner par les sentiments du cœur : tous les deux, ne tenant nul compte des passions et des vices, oubliaient le veto moral par lequel il importe de les combattre. Certes, on ne saurait trop le redire, Rousseau n'est pas responsable des abus, des écarts où cette illusion emporta tant d'imitateurs électrisés par son langage volcanique. Il en est d'autant moins coupable qu'il a souvent eu soin de tempérer ses maximes, de démentir même ses paradoxes et ses antithèses par des réflexions, par des correctifs, par de simples notes où le bon sens va jusqu'au lieu commun. Ses intentions achèvent de l'absoudre, car elles aspirent partout à rendre Dieu sensible au cceur, comme Pascal l'avait désiré ; à faire goûter le Créateur au fond I. 17

4e tou9 les mystères , de toutes les beautés de la création*

Il y a plus : ce ne sont pas ses intentions seulement qui justifient Rousseau* Il produisit dans une foule d'àmes des effets bienfaisants, en y ranimant le besoin de l'infini, le respect des rapports qui lient Dieu à toutes ses œuvres, le sentiment de ces harmonies merveilleuses qu'un de ses principaux disciples, Bemardiii de Saint-Pierre, devait peindre ou chanter avec un enthousiasme savant. L'action de Rousseau sur les imaginations, sur les artistes, est incontestable. Elle ne le fut pas moins sur les esprits dégoûtés du scepticisme matérialiste, et attirés, sinon à une foi solide déjà, du moins à une espérance incompatible avec l^ raillerie voltairienne. Quelquefois elle réveilla par le seul accent dont étaient accompagnées des déclarations comme celle-ci : a Tout philosophe qui ne croit pas a tort, parce qu'il use mal de la raison qu'il a cultivée, 0t> qu'il est en état d'entendre les vérités qu'il rejette. Tout philosophe athée est un raisonneur de mauvaise foi ou que son orgueil aveugle ^ »

L'empire de cet orateur religieux s'étendit au delà de la France et de la Suisse, principalement en Allemagne. Là, Gœthe et Schiller, Jaoobi et Jean-Paul Taccueillirent vite, quoique diversement ; et Hegel dit avec exactitude que Rousseau est le philosophe qui exprime le mieux, ipéme au delà du Rhin, le passage de Leibniz à Kant\ La profession du Vicaire ^vayard devint

1 Emile* T. I, yen la tin. Lettre à Chr. de Beaumoni, p. 58 (1790). « Voyts WD Skt de h PhUos. T. m, p. 478 {r édit.).

DE hk PB1IX)S0P«IB IIOBKRNE. 2S9

le Credo du philosophe de Kœnigsberg ; et cela n'étonne pas quand on sait que Rousseau est l'écrivain auquel Kant fit un des plus grands sacrifices de sa vie. Lors* qu 'il reçut ÏÊmiU^ il s'enferma dans son cabinet, et susk pendit ses chères promenades jusqu'à ce qu'il eut ter* miné la lecture, t'attr action exercée sur Jacobi ftit encore plus directe et, pour ainsi dire, personnelle. Jacobi, dont l'éducation avait été achevée à Genève même, transplanta la théologie du sentiment parmi ses compatriotes, en la modifiant toutefois par le sens religieux des Écossais ; et il prépara ainsi cette vaste opinion qu'un de ses partisans les plus intelligents, Frédéric Âncillon, appelait tantôt la $mimmt de Tm- /(iM, tantôt ta foi inielleetueUô.

Bousseau peut donc être considéré, sinon comme le chef, du moins comme le centre de ces spiritualistea courageux qui soutenaient le théisme en langue française, soit en France, soit dans les pays voisins. Au sein de cette minorité respectable, on aperçoit, après les imitateurs du bon RoUin, Mesanguy et L. Racine, le P. Guénard, l'oratorien Ugnae, l'économiste Turgot, les idéalistes Brunet etKéranflech ; puis ces moralistes et ces psychologues qui formaient alors deux colonies de l'ancienne pensée et de l'ancienne érudition françaises, l'une sur les riants bords du lao de Genève, Tautre dans les sables du Brandebourg : les Maupertuis, les Ëuler, les Mérian, les Bonnet, les d'Eschemy, les Necker. Malgré toutes les différences de détail , malgré toutes les particularités qui devaient distinguer tant de noms si divers d'origine et de portée, on ne sau-

260 DOCTRimS aSLIGIEUSES

rait méconnattre le lien qui les unit ensemble, autant qu'il les rapproche de ce Rousseau dont ils combattaient plus d'une maxime. S'ils pensaient, après Rollin% oc que la philosophie sert à inspirer un grand respect pour la religion, » ils découvraient aussi dans le monde, avec Rousseau *, « une ujiité d'intentions qui leur faisait voir, en dépit des incrédules, unpritkcipe unique, » S'ils s'éloignaient de Rousseau, quand celui-ci demande qu'on laisse là la raison et que l'on consulte la nature^ c'est-à-dire le sentiment intérieur, ils approuvaient cependant les croyances que cette méthode avait données ou affermies. Charles Bonnet, par exemple, qui, sous le nom de Philopolis, avait si judicieusement réfuté les paradoxes de son compatriote sur l'ordre social, en prouvant que tout ce qui découle immédiatement des facultés humaines, comme la sociabilité et la religion, est à la fois naturel et légitime, et, par conséquent, l'évidente volonté de l'auteur de la nature : Bonnet, si zélé sectateur de Locke quant à la méthode d'observation, et si sincère admirateur de Leibniz à l'égard des vues générales, parlait comme Rousseau de Dteu, de la Providence, jusque dans les morceaux d'histoire naturelle composés pour VEncy^ elopidie, morceaux où d'Alembert et Diderot remplaçaient ces mots par Nature, par Lois générales '.

La vive et franche piété de Bonnet est parfaitement connue. Ce qui l'est moins, c'est le mérite qu'il eut

1 Traité des Études : Belles-Lettres. T. IV, p. 846.

* Lettre à M. Vernes.

s Voyes, par exemple, Tarticle FeuUtes^ dans V Encyclopédie.

DE LA. PHILOSOPHIE UODERinB. 261

d*introduire dans Thistoire naturelle plusieurs théories empruntées à Leibniz, comme celle de l'harmonie universelle, celle de Tenchahiement réglé du plan total, celle de l'échelle continue ou des nuances graduées des êtres qui composent la création. Si la physique, pour lui, est mère de la métaphysique ^ , l'âme lui semble, autant que le monde matériel, source et garantie de la religion. Avec quelle ferveur il se réfugie dans ce qu'il appelle la retraite du cerveau, parce qu'il y trouve Dieu ! Avec quel bonheur, au sein de la nature, il se prosterne aux pieds de cette cause suprême, dont la nature proclame la puissance, la sagesse , la bonté ! Ainsi que chez Rousseau, les élans de reconnaissance et d^ amour se mêlent, chez Bonnet, aux discussions et aux analyses les plus sévères. Entre ses mains comme entre celles de Reimarus, l'étude des sciences physiques devient une théodicée physiologique : la pensée de Dieu y vient tout éclaircir, l'état antérieur comme l'état futur des êtres tant inorganiques qu'organisés. On a dû rire de certaines conjectures de sa PaUngénésie * ; mais, après avoir assez ri, on n'a pu s'empêcher d'avouer que peu de naturalistes ont, autant que Bonnet, fait servir leur savoir à la défense des perfections divines. S'il est facile de relever les contradictions où le jette une affection partagée entre Leibniz et Locke , n'est-il pas plus aisé encore de suivre l'excellente influence qu'il eut, dans l'est et le nord de l'Europe, par un culte si éclairé des causes

« Essai analytique sur les facultés de Vàme. Gh. IV, § il, 46, 74, 76. s 1769.

S62 DOGTAIIISI liKLIftiKUSSS

finales ? L*aîmable sage de Genthod inspirait ou diri-^ geait cette solide école de Genève et de Lausanne, dont il suffit de nommer les principaux organes : Cramer , Jalabert, Abraham Trembley, George Le Sage, Abauzity Pierre Prévost. L'auteur un peu pompeux du Cours de morale religieusej le noble père de madame de Staël, Jacques Necker, est une expression populaire de ces efforts pour unir la science à la foi. Selon Nec» ker, en effet, « ce que nous apercevons confusément est plus précieux que tout ce que nous connaissons avec certitude ^ 9 ; les vrais philosophes sont, non-seu* lement amis de la sagesse ^ mais ùmis de Dieu; la piété est une haute et dinne métaphysique^ et FÉcriture sainte, le chef'd'anjifûre de la morale *• Ne sont-ce pas là des pensées familières à Bonnet, à Rousseau, et avant eux à Leibniz ? Geux-^ci furent aussi les maîtres du Neufchàtelois d'Eschemy, qui essayait, en 1783, dans ses Lacunes de la philosophie, de faire de la métaphysique une dynamique morah ^, une description fidèle des effets et des lois de cette force spirituelle, de cet infini dans le moi\ qui ne trouve son dernier terme et son repos que dans le premier principe des choses : tentative de philosophie religieuse qu'en esprit libéral et modéré, d'Eschemy plaçait sous la protection spéciale de Fénelon, « ce Père de l'humanité, dit-il, s'il n'est pas un Père de l'Église \ »

* De l^import. des opin. relig. Préface.

* Cours de morale relig. T. IH, p. 252, 277, 290, 329 sqq. < Lacunes de la phiios. P. XXIX.

DE Uk raiLOSOPHtS HODEANE. 263

n n'est pas étonnant que la Thiodicie leibnizienne ait toujours été en honneur dans l'institution mi-francaise, mi-allemande, dont Leibniz avait été le fondateur et le premier président, l'Académie de Berlin *. Toutefois, l'âme de cet ouvrage, le théisme, y fut diversement représentée, dans le cours du XVIlI" siècle. Maupertuis ne l'exposait pas comme Formey, ni Euler comme Béguelin, ni Lambert comme Prémontval, ni Suizer comme Gastillon, ni Mérian comme Louis Ancillon. Le point sur lequel tous s'entendaient, c'était une résistance ouverte aux doctrines sceptiques et matérialistes, une protestation spiritualiste et soutenue, devant Frédéric II comme devant La Mettrie et d'Argens. Variant entre eux à l'égard des idées, des arguments, de la méthode même, ils ne différaient pas sur le but final, sur l'esprit général ; et c'est ce qui explique pourquoi le séminaire de Saint-Sulpice même se nourrissait de leurs travaux.

On se souvient que l'amusante querelle entre Voltaire et Maupertuis se rapportait à une preuve de l'existence de Dieu , preuve que Maupertuis prétendait avoir découverte et dont Eœnig voulait faire honneur à Leibniz. Cet argument fondé sur le principe dit du mieux, suivant lequel « la quantité d'action nécessaire pour produire un changement dans le mouvement des corps est toujours un minimum , » répondrait seul, à en croire Maupertuis, à l'idée que nous avons de l'Être suprême, parce que cet Être doit non*seulement tou-

^ Voyez, sur cette Académie, T ouvrage en denx Tolames que nous avons pabllé en 1891.

264 DOCTRINES BBLIGISU8ES

jours agir de la manière la plus sage, mais tout tenir sous sa dépendance. Sans avoir le caractère de simplicité et de nécessité que Mauperluis y admire, ce principe peut en effet servir à justifier la croyance en Dieu, et figurer à bon droit parmi les lois de cosmologie, sous le titre de loi de l'économie univenelle. Au reste, la principale préoccupation de ce géomètre était de combattre les preuves tirées des détails de la création, et d'y substituer des arguments puisés dans « des phénomènes dont la simplicité et l'universalité ne souffirent aucune exception et ne laissent aucune équivoque, D c'est-à-dire dans la géométrie ot l'astronomie. Il ne s'apercevait pas que, si ces deux sciences nous adressent au géomètre étemel, à l'infini constructeur des mondes, l'histoire naturelle, vue de près et pièce à pièce, ne nous fait pas moins directement remonter à l'organisateur, à l'auteur des êtres animés et sensibles. Ajoutons, en ce qui concerne les causes finales, que Maupertuis lui-même les admettait à son insu ; lorsqu'il montrait, par exemple, combien Lucrèce s'était trompé en soutenant que Vusage a été la suite, et non le btU, de la constitution qui distingue les êtres vivants.

Une partie des attaques dirigées par le spirituel mathématicien de Saint-Malo contre les rapports de dessein répandus dans la création, s'adressait à un géomètre du premier ordre^ à ce oc géomètre borgne, » Léonard Euler, qui regardait la simple structure de l'œil comme plus que suffisante pour attester la réalité d'un arlislc souverain et accompli. Ses lumineuses

BB Là PHILOSOPHIS UODIBNE. 265

Leiireê à une prince$$e d^ Allemagne ^ nièce du grand Frédéric, étant dans toutes les mains, il est inutile de rai>peler qu'elles composent une savante démonstration de la cause première, une profession de foi spiritualiste et chrétienne. Maupertuis s'accordait davantage avec un autre mathématicien de cette compagnie, le candide et profond Lambert. Dans ses Lettres coimologiques, Lambert appelle en effet l'astronomie « la première des sciences en dignité et en durée, et le plus solide argument en faveur de l'existence de Dieu. j> La grandeur et la régularité de l'univers newtonien, ce a perpétuel au delà sans limites^ » dit-il, le ravit comme un poëte, et le transporte au sein de la Divinité, dont il surprend la puissance dans les merveilles de ses œuvres, dans cet immense ensemble du monde, dans cette chaîne sans fin des systèmes planétaires, dans ces millions de groupes d'astres semblables au nôtre, et réagissant tous les uns sur les autres, d'après les lois de la gravitation universelle. En 1770, Mérian donna de ces Lettres intéressantes un extrait librement traduit en français, sous le titre de Système du monde^ comme s'il eût voulu réfuter d'avance le Système de la nature qui était alors sous presse. L'ingénieux et sobre Mérian rendit bien d'autres services à la religion philosophique, spécialement par ses beaux travaux de psychologie. Ce fut lui qui attaqua avec le plus de solidité le système de Hume, ce phénominisme absolu, dit-il, qui, résolvant tout en une suite d'effets sans cause, fait disparaître tout à la fois Dieu et l'àme, la di-

* Lettres cosmologiquee^ en allemand, p. ISO.

266 docteiubs buioiiusis

vine Providence et la liberté humaine. Il partageait^ d'ailleurs, les vues de son ami Sulzer, cet énergique observateur de l'amer et puisait sa croyance à « l'Être éternel » dans cette spontanéité inhérente à notre mot, qui a comme un reflet d'éternité, et qui ne pouvait émaner que d'un Être étemel ^ Dans une discussion que Mérian eut avec Béguelin sur les problèmes touchant le mal et la bonté diviiie, il concilia cette antithèse par la croyance de l'immortalité de Tâme : a Quand il serait vrai, dit-il, que la Providence a mis plus de mal que de bien dans le total de la vie humaine, je ne vois pas encore en quoi cela pourrait la compromettre. On le soutiendrait avec quelque fondement, si le terme de notre vie était le terloe de notre existence. Mais si cette existence est prolongée au delà du tombeau, et prolongée dans toute l'éternité, notre état présent n'y est plus qu'un infiniment petit, absorbé, perdu dans l'océan de la durée immense *. »

Prémontval et Louis Ândllon cultivèrent avec prédilection les parties spéculatives de la religion naturelle; le premier, en critiquant les disciples de Leibniz, le second, en les défendant ou les continuant. L'irritable géomètre Prémontval avait deux desseins : accabler les athées, et remplacer Leibniz en le surpassant. S'il réussit dans son premier projet, en montrant tantôt que ce qu'on nomme le hasard n'est qu'un élément or^ dannaUurj qui se développe sous le plein empûre de la Providence ; tantôt que « l'hypothèse de l'existence de

* Mémoires de VAcad, de Berlin ; années 1770^ 1771,

* JIfémoire de Tannée 1787.

DE LÀ FHlLOIOraifi IlOOSfllfS. S67

Dieu né renferme point d'aussi grandes iûcompréhen^ sibililés que l'hypothèse contraire ' ; i» il fut loin d'aoœmplir son autre dessein. C'est qu'il ne suffisait pas, pour cela, de substituer au mot de thiodide celui de Machariê, expression qui devait rendre la bienveillance paternelle du juge universel ; ou bien, à l'indépendance substantielle des manadu, ce terme bien autrement soolastique d'aUité. Aussi, après avoir beaucoup écrit sur la a théologie de VÊirëj ou chaîne d'idées de l'Être jusqu'à Dieu^ » et avoir beaucoup harcelé les wolfiens, ces « définisseurs exacts et profonds de tout et de quelque chose, n Prémontval revenait-il à justifier la croyance en Dieu par la présence de l'idée d'infini dans l'esprit humain ; et de la sorte il se rattachait lui-même aux opinions de Descartes et de Leibnie.

Ces opinions avaient en Louis Ancillon un défenseur aussi habile que dévoué. Ce penseur, « plein de sens et de sagacité, du premier ordre par la rectitude de la pensée, la gravité du style et la puissance de la polémique, * 9 avait débuté par un judicieux « Examen des jugements portés sur la preuve cartésienne de l'existence de Dieu*, n examen dont la conclusion était ainsi résumée: « Toute existence, celle de Dieu comme toute autre, se montre, et ne se prouve pas ; elle se donne, se pose comme un fait ; on ne peut donc pas la coimaltre à priori^ ni la démontrer spéoulativement. » C'est que toute existence réelle était pour Ân-

^ Voyez ses Vues philosophiques^ passim, T. I et II.

* Voyez M. MigDet, Notice sur Jtf . Fréd. Ancillon (fils de Louis), 1847.

* Judicium de judiciis circa argumentum cartesianumf eic, i799«

288 DOGTaiNES BSU6ISUSE8

cillon une force, c'esirà-dire quelque chose qui se manifeste par les effets de son énergie interne, de sa vitalité secrète. C'est sous l'influence de cette conviction surtout qu'il s'était approprié ce qu'il appelait Vesprit de Leibniz^ <x cet esprit qui, selon Fontenelle, tendait partout aux principes, au point de vue le plus élevé. ]» La Thiodicie lui convenait précisément parce qu'elle établissait d'emblée la réalité d'une première cause intelligente et bonne. Le principe de cause, à ses yeux, se confondait avec l'idée même de l'être ; et lui semblait tellement impérieux qu'il croyait chose impossible que l'homme ne conçoive pas Dieu du moment qu'il se sent une cause, une puissance et, par conséquent, l'effet d'une autre cause, le produit d'une autre puissance. Le principe de causalité, dit»il, est le père même de la métaphysique \ Quiconque refuse, avec Hume, de l'admettre comme le principe de toute universaUté, de toute nécessité intellectuelle, quiconcpie en fait, avec Kant, une simple caiigorie de V entendement, coordonnée avec d'autres catégories, au lieu de le regarder comme la condition essentielle et de l'existence et de la pensée, doit renoncer à tout exercice d'esprit et de volonté à la fois. Quiconque répugne à l'envisager comme le fait primitif par essence, comme l'acte par excellence de la création physique et morale, devrait se condamner aune inertie générale, à une inaction constante. Mais puisque cette inaction est impraticable à un être vivant et pensant, le doute sur la notion de cause, et ainsi sur la notion de cause première et infi-

i Mémoire de rannôe 1801 ^ p. 44.

nie en tous sens, est absurde, est Tabsurdité même, le néant de la raison aussi bien que de la vie active. C'est du haut de cette vie-là qu'il maintenait tour à tour la réalité de l'univers contre les sceptiques et les idéalistes, et la personnalité de Dieu contre les sectateurs de Spinosa. Helléniste distingué, Ancillon avait comparé la théodicée chrétienne et celle des anciens Grecs, relativement aux doctrines que nous venons d'indiquer. Il avait fait voir que c'est la causalité absolue qui sépare les deux théodicées, sous le titre de création. Le polythéisme, malgré toutes les variétés d'école et d'individu, étabUt en fait l'éternité du monde, identifie Dieu et la création, et n'adopte qu*un même principe pour le mouvement, pour la sensibilité, pour l'intelligence. La théodicée mosaïque et chrétienne, au contraire, celle d'Augustin et de Leibniz, pose comme loi première la parfaite simplicité, l'absolue spirituaUté du premier Être ; et du même coup elle distingue une volonté intelligente et créatrice, et un ouvrage créé digne d'elle, un univers vivant. Cette idée de cause servait de plus à Ancillon à mieux comprendre le bonheur, qu'il faisait résider, non pas dans une possession paisible, mais dans un exercice réglé. «L'exercice de nos forces que l'on prend pour moyen, dit-il ^, est proprement le but, parce qu'il multiplie nos forces et, en les multipliant, nous procure le seul plaisir véritable, celui de pouvoir nous estimer davantage : c'est le travail qui est le trésor. »

Voilà comment Ancillon répondait, tantôt à la pré-

1 Mémoire de Tannée 1793, fin.

870 DOCTRINES EBUeiBUSBS I»|l U IP9II^S0PHIE HODERNB.

tendue ph%lo$ophie du hm $mi que le marquis d'Argens avait voulu mettre « à Tusage des cavaliers et du beau sexe ; » tantôt au pyrrhonisme réservé mais radical de Hume ; tantôt enfin à l'idéalisme sceptique de cette raiêon pure que protégeait le génie de Kant, mais à la** quelle Ancillon opposait, avec une énergie courageuse alors, ce qu'il appelait modestement la raisoni eommum et ce qui était en réalité la raison des Leibniz, des Descartes, et de ce XYIP siècle, à ses yeux, le plus éclairé à la fois et le plus pieux de tous les siècles.