THÉISTES ÉCLECTIQUES, SAVANTS OU POPULAIRES

et ftrtieidièraDent

SAMUEL REIMARUS.

« La véritable piété s'accorde arec tous les plaisirs raisonnables. > Boubdalouc

« Jamais la science ne nous a réyélé de plus grandes choses; et c'est bien ici queBossuet pourrait s'écrier encore : Qu'on voit la suite des desseins de Dieu, On yoit le grand ouvrage qui commence, qui se continue, qui s'achève. Dans ses desseins suivis, Dieu toujours avance ; il va de la matière à la vie, de la vie à Fintelligence, de l'intelligence à l'âme, et il ne s'arrête que lorsqu'il a créé l'homme, c'est-à-dire l'être qui le connaît >

M. FLOURfiNS.

Voici une abondance variée d'auteurs, qu'il est cependant permis de réunir, parce que les nuances qui les distinguent ne les empêchent pas de se ressembler par plusieurs traits dominants. Quels sont ces traits ?

D'abord, tous ces écrivains sont ennemis de l'athéisme, du matérialisme sceptique ou fataliste, et le combattent ordinairement par un déisme scientifique ou pratique. En second lieu, ils cherchent de préférence les preuves de l'existence divine dans le monde des faits, des phénomènes physiques ou moraux, et particulièrement dans les observations qui forcent l'esprit d'admettre des causes finales. Enfin, ce qu'ils étudient avec

complaisance dans la nature divine, c'est sa profonde sagesse, c'est-à-dire tous les détails de la création qui représentent Dieu comme l'organisateur et l'administrateur de l'univers, comme un économe souverainement habile et sans cesse occupé du bonheur des êtres créés.

Si l'on écoute la pluralité de ces philosophes, l'homme a besoin de Dieu, c(Mnme d'une vie future, pour accomplir sa destinée, pour satisfaire cet invincible penchant à la félicité qui, plus que la vertu désintéressée, forme le mobile de son activité privée et publique. Ce penchant inné, universel, leur semble garantir solidement Texistence de l'artiste qui lui-même l'a mis dans l'homme. Ce même penchant leur paraît une chose pratique autant que contemplative, et très suffisante pour convaincre l'intelligence à la fois et le cœur. Puisque nous voyous que Dieu a rempli l'univers des marques de sa sollicitude pour notre bonheur présent et futur, pour le bien individuel et social de l'humanité, nous n'avons pas, disaient-ils, à nous perdre en spéculations confuses sur l'essence interne et impénétrable de la Divinité. Bornons-nous à étudier les œuvres de Dieu, à admirer celles que nous ne savons pas encore pénétrer, et puis efforçons-nous à pratiquer le double devoir qui découle de cette étude, la reconnaissance envers notre bienfaiteur, notre Père céleste, et la bienfaisance à l'égard des hommes, nos frères. Dieu ayant disposé la nature en faveur des êtres qu'il place au premier rang de la création, ces êtres ne sont-ils p^ tenus d'organiser la société, leur seconde nature^

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en vue du même but, pour le bonheur croissant de tous ses membres? Voilà œmment les défenseurs des causes finales, ceux que Térudite Allemagne appelait léléologuesj se confondaient avec cette opinion imposante qui s'étendait sur toute l'Europe, sous le titre souvent malentendu de philanthropes. Desseins excellents, prétentions excessives, plus de justesse qpie d'élévation ou de profondeur, aptitude à consoler, à édifier les partisans de la vie active, incapacité pour contenter les esprits avides de tout scruter, de tout embrasser, impuissance à nourrir les imaginations éprises des choses idéales, à rempUr les cœurs portés au dévouement <ad)solu, à soutenir les âmes qui aspirent soit à l'abnégation stoïque soit à la charité chrétienne : tels sont les caractères communs aux théistes de cette école, en JVllemagne encore plus que dans les pays voisins.

A quoi donc tenait l'importance de leur rôle? Au grand nombre de points de contact qui les rapprochaient de la secte régnante, et les imprégnaient de l'esprit du siècle, de l'esprit même de leurs adversaires . Ceux-ci, par exemple, tout en doutant de Dieu ot de la vie future, tout en prêchant le pessimisme, ne reconunandaient-ils pas avec ferveur tout ce qui peut contribuer à rendre les hommes plus justes, plus teureux, à leur inspirer plus de sympathie mutuelle, ^ couvrir la société de nobles ou d'utiles institutions, <i'instilutions telles parfois qu'il était même absurde <le les rêver pour un monde où, d'après leur théorie, le hasard le dispute à je ne sais quel mauvais géïiie ? l,es partisans fidèles de Leibniz se démentaient

moins en favorisant ce genre d'éclectisme : ils y retrouvaient, sous une forme usuelle, plusieurs éléments de leur système, comme l'optimisme et Tamour universel. Les nombreux amateurs des sciences physiques y appréciaient l'emploi religieux des recherches modernes sur les règnes de la nature, sur les espèces qui les composent, sur la vie organique, sur Tinstinct et les mœurs de toutes sortes d'êtres animés. Les fondateurs des sciences sociales, les promoteurs de l'économie politique, du droit naturel, de l'instruction et de l'éducation publiques y voyaient avec approbation l'alliance des intérêts moraux et des intérêts matériels, de l'industrie moderne et de cette piété agissante, qu'ils voulaient exempte de toute superstition et parfois de tout culte positif. Bien des ecclésiastiques, attachés aux anciennes formes du dogme chrétien, ne répugnaient pas à cette manière sensible de considérer Dieu et ses œuvres, ou s'en ser^^aient du moins pour gagner ceux que l'on appelait gens iclairéSy et pour les attirer doucement à la cause spéciale de l'Évangile.

A la tête de ce groupe à demi orthodoxe paraît un théologien, chef d'une école importante, et mis par Kant au nombre des principaux fondateurs de la morale moderne, Crusius\ Né la même année que Rousseau, en 1712, près de Mersebourg, mort à Leipzig en 1775, Crusius s'était proiX)sé de bonne heure d'acconler la philosophie avec la révélation chrétienne, en même temps qu avec le sensc^omnmn, et de préparer

I VoveiKant, OEmrfs, T. VUI, p. 154.

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ainsi un système à la fois intelligible et religieux, agréable à DieUy disait-il, et accessible au peuple \ Eviter ces deux extrémités : le mépris qu'affecte le piétisme pour la science, puis ce formalisme du savoir abstrait où nous conduisent les mathématiciens, voilà le problème à ses yeux. S'il est possible de le résoudre, c'est en traitant la science comme un moyen, comme un instrument, et en donnant à la piété le rang de but et de fin. Pénétré de cet esprit de conciliation, Crusius se met à interpréter les doctrines contemporaines, à les approprier avec sagacité à ses vues théoriques*. Le premier, il reprend justement Wolf d'avoir gâté, par une rédaction hétérocUte, la preuve métaphysique de la Divinité, et d'avoir même confondu l'existence dans la pensée avec l'existence extérieure. Ce tort, que Kant relèvera plus nettement encore , dispose Crusius en faveur de Newton et de Clarke, à représenter l'infini comme l'espace que Dieu rempUt de sa présence. C'est contre les fatalistes surtout qu'il s'indigne, parce qu'ils osent qualifier l'univers de machine : les esprits libres, leur demande-t-il, c'est-à-dire l'opposé de machines, ne vivent-ils donc pas dans le monde ? Il blâme même Leibniz d'avoir parlé du meilleur des mon* des. A son avis, c'est là une expression choquante, une contradiction, car en disant monde, on dit chose finie. Il poursuit les wolfiens jusque dans l'enceinte de la morale. Le principe qu'ils y avaient posé pour règle

* Voyez Crusius, Logique. § 32, 33. Métaphysique, préface, «• édit.

' Voyez, outre sa Métaphysique^ les deux volumes publiés en 1772 et ^73, sous le titre de /V^rif (Kurzer BegrifjTjy mais formant 1692 pages.

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suprême, à savcHr, la loi de perfection et le sentiment du progrès eugeudraat la félicité, semble à Crusius brillant et même puissant, mais mêlé d*un genre d'épicurisme, entaché d'eiAdémonisme. A l'entendre, la dignité de Thomme et la grandeur de Dieu, la logique elle-même, exigent que l'on y substitue la volonté da l'auteur de cette loi, volonté souveraine qui s'annonce dans la conscience universelle, aussi clairement que dans les saintes Écritures, et qui seule a le droit de com^ mander l'obéissance. Cependant Cnisius ne s'inquiète guère de montrer à quels signes on peut reconnaître avec certitude une règle si haute : tant il est persuadé qu'elle s'énonce simplement et impérieusement. L'an-* torité particulière à cette loi atteste d'ailleurs, selon lui, l'existence du législateur spirituel, et forme non-seule» ment la sanction de la vie intérieure ou religieuse, mais son lien avQC la vie pratique et sociale. La tige commune à ces deux sortes de vie, Grusius l'appelle la vie raisonnable j celle qui se conforme en tout aux décrets d'une sainte et infaillible raison *.

Si, comme critique et comme dogmatiste, Grusius encouragea Kant, et l'inspira de plusieurs manières, il agit encore plus directement sur un autre ordre de penseurs, dont Leipzig était la résidence principale. A cet égard, nommons d'abord un de ses collègues, un de ces aimables et fins moralistes qui, sachant unir le goût de l'érudition à l'étude impartiale de l'àme et de la nature, se considéraient parfois comme des disciples

^ Voyez Crasius, Métaphysique, § 235, 250, 382, 383 (en allemand). Compares son Guide de la vie raisonnable (2* édit. 1751 , en allemand).

DK u mummn moinirne. 139

de Leiboûs. Eraest Piatner ne mounit qu'en i8i8 et survécut à Kant quatorze années ; mais des chagrins domestiques avaient paralysé sa plume dès 1790 : il faut donc l'aborder avant son illustre antagoniste. L'élégante pureté de sa diction , les grâces naturelles de son style et de son esprit, la sûreté de son goût délicat, fruit d'ua commerce assidu avec l'antiquité, la variété choisie de son savoir, la longue admiration de son au«ditoire et de ses lecteurs, Tenthousiasme fervent d'un lean-Paul*, tout cela recommande vivement la mémoire de Piatner. Ce fut en 1772 qu'il s'élança au pre^ mier rang de ceux qui menaient alors de front plusieurs sortes d'études, telles que l'histoire de l'homme en général, et l'histoire particulière de la pensée humaine, les regardant comme les matériaux d'une science commune et plus haute, que Piatner appelait Vhiitoire de la conscience humaine*. La connaissance dont il partait, c'était la physiologie, qui venait de recevoir de Boërhaave et de Haller une impulsion plus vive, une direction plus assurée. La croyance où il s'arrêtait, c'était la foi naturelle en Dieu, auteur de la constitutution de l'homme physique et moral, et dispensateur de sa destinée présente et future. Chemin faisant il réfutait, par des exemples décisifs, avec une ironie attique, quelques savants dont il avait beaucoup emprunté, mais qui s'obstinaient à réduire aux connaissances

* Voyez M. Spaâçr, Biographie de Jean-Paul (1835). T. II, p. 11 (ea al-

* Voyez la préface de sa Nouvelle Anthropologie (1790); et 809 Àpho-

rimes philos, (1776).

physiques et médicales toute la science humaine, y compris le droit et la morale.

Par ces utiles habitudes, Platner fut le maître ou le modèle des Tetens et des Irwing. Peut-être fiit-il même, en quelques endroits, dépassé par Tetens, qu'on a surnommé avec raison le Locke germanique. Dans ses ingénieux Essais sur la nature humaine ^, et dans ses autres productions, celui-ci se fit remarquer, non-seulement par l'étendue des recherches et la sobre précision des aperçus, mais par la fermeté judicieuse dont il discutait le scepticisme de Hume. Vous vous flattez de tout renverser, dit-il à cet athlète redoutable, en donnant le principe de cause pour un jeu de la fantaisie, pour une combinaison d^idées abstraites ; mais vous aurez de la peine à dissimuler l'erreur par laquelle vous débutez et qui ressemble fort à un sophisme. Vous commencez par réduire ce principe à une simple succession dans le temps, à une association chronoloigique; et puisqu'il n'est pas toujours aisé de montrer que tel phénomène est réellement l'effet ou l'œuvre du phénomène qu'il suit, vous affirmez hardiment que toute cause n'est elle-même qu'un phénomène, envisagé par l'imagination et par l'habitude coname l'antécédent d'un autre phénomène, mais dont personne ne saurait démontrer l'efficacité réelle et le pouvoir productif. Ainsi, de prime abord, vous excluez un genre de liaison fort connu pourtant, qui n'est pas seulement une succession dans le temps, mais qui tient à une production effective, à une sorte de création ; qui

» Publiés en 1777.

atteste, par conséquent, un rapport de dépendance nécessaire entre le fait engendré, ou l'effet, et le fait générateur, ou la cause. Comment, si vous niez ce rapport , expliquerez-vous les mouvements de la volonté, ou, si vous aimez mieux, les mouvements des muscles et des nerfs ? Ce n'est pas le temps qui les fait naître, quoiqu'ils apparaissent à un moment déterminé : c'est d'une force qu'ils procèdent, bien qu'ils succèdent à d'autres mouvements. La preuve qu'ils en procèdent, c'est qu'ils cessent d'apparaître du moment que la force s'altère et s'épuise. Cette force, cette puissance d'initiative, cette faculté d'agir spontanément, voilà ce que le genre humain appelle une cause, et voilà ce qui s'exercerait en réalité alors même que notre esprit ne concevrait pas l'inséparable liaison des effets avec leur cause. L'obstination que vous mettez à proscrire les causes dépose contre votre théorie, car elle montre ce que peut la volonté pour l'interprétation des faits, et combien d'illusions systématiques elle sait causer. L'habitude, qui explique tout à votre avis, n'explique rien, tant que vous n'aurez pas fait voir pourquoi l'esprit humain incline si constamment à rapporter l'effort de la main à l'impulsion de l'àme, à imputer à la tête les mouvements du bras, à rendre votre cœur, comme votre plume, responsable des égarements où vos écrits peuvent entraîner vos lecteurs. L'habitude suppose elle-même une source, un principe d'action. Quelle confiance méritent enfin vos raisonnements, lorsque vos admirateurs s'acharnent à les tourner contre la ^ause première , contre cotte puissance à laquelle