EK FRANCE

■ Lâ véritable religion n'a pas besoin de supposer dans ses adversaires, ou (Uns ses émules, des défauts qui n'y sont pas. •

D’Aocmmau.

• Souvenez-vous que dé tous les attributs de Dieu, bieu qu'ils soient égaui, sa miséricorde l’emporte. » Cianrrsa.

L'intelligent et laborieux Piémont est, en philosophie aussi, nn médiateur entre l'Italie et la France: témoin, au dernier siècle, le cardinal Gerdil; plus récemment, Joseph de Maistre. Ce qui distingue les théologiens pensants de la France, la précision du langage et un tour d’esprit plus pratique ou moins contemplatif, se peut déjà remarquer chez les écrivains de la Savoie. En comparant Vico, Rosmini, (îioberti avec MM. de Maistre, de Bonald, de Lamennais, la différence est plus sensible encore, à cause même de. la communauté des desseins. L’élan spéculatif, le vol platonique naturel aux trois Italiens, ne manque-t-il pas trop aux trois Français? Ceux-ci sont infiniment plus politiques, c’est-à-dire, plus théocrates. Si leurs émules d’Italie le sont moins, c’est peut-être pour avoir vu de plus près les inconvénients qu’entraîne après elle toute théocratie

DOCTRINES nF.I.UilKtSKS

La passion de la théocratie, voilà ce qui caractérise les noms illustres qui, entre 1800 et 1830, poussèrent si vivement les esprits à la restauration du catholicisme’. A cèté d’eux, avant eux, après la chute du clergé comme Ordre de l’Etat, après l’éclipse passagère du christianisme officiel, d’autres talents s’étaient dévoués à la renaissance du sentiment religieux, et même au réveil de la foi chrétienne. A plusieurs égards imitateurs de Rousseau et de Bernardin de Saint-Pierre, tous deux si habiles à montrer l’intention divine dans les harmonies de la nature, à attirer, par les charmes de l’imagination, les âmes jeunes ou tendres au créateur bienfaisant de l’univers, au jHire affectueux des hommes, Chàteaubriand et Madame île Staël, et plus tard Benjamin de Constant, firent servir les beaux-arts, l’histoire, la morale, la philosophie même, au rétablissement du culte, au retour d’une piété sincère et lumineuse. Mais ce furent des artistes, des moralistes , des critiques de génie. D’autres voix encore avaient essayé de féconder les germes de mysticité qui donnent dans toute intelligence. L’illuminisme du cœur avait parlé, avec une suavité onctueuse, par la bouche élégante du doux et profond Saint-Martin. Mais ce fut un théosophe, qui avait la tête dans le ciel, et dans un ciel quelque peu nébuleux\ Ce n’étaient pas des théocrates non plus, ces

' Il est inutile de recommander ici les chapitres où l’exact et intègre M.Damiron traite de V Ecole thèologique, dans son Essai suri' histoire de la philos, en France au XIX " siècle, T. I.

* Mol de M. Joiiberl sur Saint-Martin.

prêtres modérés et instruits, qui, à l’exemple de l’évêque d’Hermopolis et du cardinal de Bausset, cherchaient à réconcilier le raisonnement libre avec les dogmes et les usages de l’Eglise, défendaient tour à tour la philosophie contre les proscriptions ultramontaines et la religion contre ses contempteurs, désiraient enfin éviter toute injustice, en faisant droit à toutes les nobles tendances de l’esprit humain.

Cependant, ce sont les organes les moins sobres que l'on entend priser le plus souvent, et qui paraissent mériter le plus de reconnaissance. C’est qu’ils avaient, avec plus d’ardeur de caractère, une éloquence plus fougueuse. Qui ne sait, au reste, combien les théories impérieuses brillent et passionnent davantage? La postérité, il est vrai, sépare l’éclat d’avec les services réels, et le talent même d’avec la vérité. Pareil partage a été opéré déjà pour la renommée des apologistes qui vont nous occuper d’abord.

Personne ne songe à méconnaître ce qu’ont de hardi et de haut les paradoxes de Joseph de Maistre, ce que les théories de Louis de Bonald ont d’ingénieux, d’adroit, ce fertile même et de profond quelquefois, en certains détails ; ce qu’ont enfin de brûlant, d’acéré, de séduisant, les hypothèses et la dialectique de Félicité de Lamennais'. Suit-il de là que leurs principes diffèrent sensiblement d’une philosophie qui consiste à combattre la raison humaine, de cette philosophie de ne pas philosopher, que Lactance lui-même reprochait aux sceptiques avec indignation 1 ?

' Philosophia non philosophandi, Institut lib. III. c. 5.

Le comte Joseph de Maisire était né onze ans avant M. de Bonald. Son premier ouvrage, les Considérations sur la France, parut cependant un an apres les trois volumes que M. de Bonald intitula Théorie du pouvoir politique et religieux. A cet égard, 1796 et 1797 sont des dates mémorables. Les traits principaux de la vie de M. de Maisire suffisent pour expliquer le Ion de ses écrits et de ses inspirations. Né à Chambéry, le 1" avril 1753, d’un père qui était président au sénat de Savoie, il était, à vingt-un ans, entré dans la magistrature; et dès 1788, il fut promu à la dignité de sénateur. L’invasion française le força de s’expatrier, do se réfugier à Lausanne, à Venise. Le roi, à son tour obligé de se confiner dans l'ile de Sardaigne, le nomma en 1800 régent de la grande-chancellerie de son petit royaume; puis, en 1803, ministre à Saint-Pétersbourg. Durant qnatorze ans il ne sortit pas do cette capitale, qu’il sut décrire avec tant d’art, et où il sut supporter, avec un si beau courage, tous les genres de privations. Lorsqu’il mourut, à l’âge de soixante-huit ans, le 26 février 1821 , il fut vivement regretté comme homme, et fort admiré déjà comme écrivain. Depuis que sa Correspondance a été publiée, chacun a pu apprécier l’aimable et gracieuse bonté, la tendresse ingénieuse et enjouée d’une plume, ailleurs si intraitable et si tranchante. On a continué à le louer pour l’énergie et l’impétuositéde son style, pour son originalité piquante, riche en traits hardis et amusants, en tours allègreset pittoresques. Maison a eu raison aussi de relever tout ce que ses expressions ont de hasardé,

d'incorrect, d’immodéré, de tendu parfois et de tourmenté, toujours de dictatorial et, de son propre aveu, d’impertinent. Autant son érudition semble en général riche et variée, autant elle est çà et là superficielle et puérile. Quelle satisfaction de vanité se cache au fond de cette abondance bigarrée de citations et d'allusions! Quel arbitraire préside à ces constructions d’étymologies, destinées à soutenir tout un système de théologie! C’est l’avocat de ce système que nous devons uniquement considérer ici, et après avoir déclaré d'abord que ses allures et ses doctrines nous paraissent une simple récrimination. C’est une vengeance spéculative, tirée sur des théories dont l’application excessive et erronée avait frappé l’auteur du Pape dans ses affections de famille et de patrie, dans ses biens temporels et spirituels, dans sa foi politique et religieuse. Or, tout ce que le talent peut gagner à une pareille fusion de l’auteur avec l'homme, du système avec le moi, la vérité abstraite et l’exactitude historique ne l’y perdentelles pas immanquablement?

En etfet, Joseph de Maistre prête à Dieu même la pensée de représailles dont il est possédé. Sa théodicée est tantôt un réquisitoire devant le tribunal divin, tantôt un arrêt de la vindicte céleste. Tous les changements dont il avait été témoin depuis 1789, deviennent, sous son regard courroucé, des crimes également hideux et des châtiments également mérités. Montrer que nous sommes tous plus ou moins dignes des souffrances physiques et morales, qui fondent sur nous de toutes parts; que nos malheurs ne sauraient ii. 32

IXJtl H1NES KELk.IEl.SL8

infirmer aucune ries perfections de |)ieu; que notre culpabilité, étant l’iinique raison de nos maux, nous ôte tout droit à la miséricorde céleste : justifier ainsi la Providence et expliquer son gouvernement temporel, tel est. à trav ers des épisodes brillants ou gracieux, le sujet de celui de ses ouvrages qui touche de plus près à la philosophie, des Soirées de Saint-Pétersbourg,

Il ne nous appartient pus d'analyser lus tableaux saisissants et les saillies altières dont, se composent ces conversations si intéressantes, si divertissantes même, lorsqu’elles ne révoltent pas. Sous l’aspect sous lequel nous les envisageons, elles nous rappellent involontairement l'épithète dont J. de Maistre a tenté de flétrir les Provinciales :ccs Soirées sont, non pas de petites, mais de grandes venteuses. Quoi ! Dieu ne serait que le Néron de l'Eternité! La souveraineté et le châtiment seraient les deux pôles sur lesquels Dieu a jeté notre terre 1 ! C’est là çe qu’aurait annoncé de plus positif Celui qui fut par excellence doux et humble de cœur, et qui passa sur la terre en faisant du bien à tous et en les guérissant !

Bornons-nous à résumer la doctrine même, qui, sans être conséquente en tous ses détails, est très simple, aussi simple qu’étroite et implacable. Si l’hounne souffre, c’est qu’il le mérite, c’est qu’il a péché. Il a péché primitivement, et la faute originelle est aussi universelle, il y a, de plus, des chutes primordiales de

> Soirées tle Saint-Pétersbourg, t. I, [>. 40 (éd. 1831). — Il n'y a rien A apprendra à cet égard au publie français, instruit par une longue série da jugements, qu’ouvrit M v illcmain, qu'ont terminée MM Bigauit «t SchéiT.

second ordre, chaque homme transmettant à ses descendants ses vices et ses maladies. Nul n’a donc le droit de se plaindre de Dieu. Cependant, autant de chutes, autant de moyens pour amoindrir nos souffrances : la prière ou les supplications, et la réversibilité soit des mérites du Sauveur, soit des mérites des saints. Le juste peut, non-seulement détourner le châtiment pour lui-méme, ou souffrir pour sa propre purification, mais satisfaire pour le méchant, par voie de réversibilité. Toutes les institutions et les lois, divines ou humaines, tous les événements de l'histoire, toutes les catastrophes de la nature, toutes choses ont la même lin : faire expier à l’homme les fautes commises par lui-méme ou par les générations antérieures. De là le caractère sacré et la haute utilité du bourreau; de là l’origine divine et la salutaire nécessité de la guerre.

M. de Maistre songeait-il du moins à justifier philosophiquement le péché originel ? Pas plus qu’il ne s’inquiétait d’expliquer comment nous avons tous ensemble péché en Adam, et comment néanmoins chacun est individuellement responsable. Celte lacune est encore plus regrettable que tout ce que laisse à désirer le rôle si médiocre qu'il assigne à la douleur physique et morale, dans l’œuvre de la conservation individuelle et du progrès spirituel.

Le motif par lequel de Maistre s’est déchaîné contre Voltairo pouvait se comprendre aisément; mais fallait-il, pour attaquer l’esprit humain, emprunter à l’auteur même de Candide quelques éléments de son anthro-

DOCTRISES RELIGIEUSES

pomorphisme pessimisle? « Que me dit voire poème? écrivait J. -J. Rousseau à Voltaire : Souffre à jamais, malheureux! S’il est un Dieu qui t’ait créé, sans doute, il est tout-puissant, il pouvait prévenir tous tes maux; n’espère donc jamais qu’ils finissent; caron ne saurait voir pourquoi tu existes, si ce n'est pour souffrir et mourir1. » Violemment irrité contre la Terreur révolutionnaire, Joseph de Maistre semble \ouloir l’écraser par une sorte de Terreur surnaturelle. Le Dieu qu’il invoque n’est plus le Dieu qui bénit et pardonne à .->es bourreaux, c’est le Dieu qui institue le bourreau et le multiplie : c’est plus que le Très-Fort et le Très- Jaloux, c’est le Très- Irascible, le Très-Redoutable. Quoique chez de Maistre l’onction se mêle souvent à la colère, son Dieu a pour attribut principal, sinon unique, une colère touie-puissanle, constante, l’idéal du courroux. La paternité divine elle-même, lui est-elle autre chose que le plus absolu des absolutismes? Tu prends les foudres, Jupiter! Est-ce là le Dieu de l’Evangile, le Dieu de Celui qui avait repris ses disciples pour avoir appelé le feu du ciel sur un village samaritain où ils avaient été mal accueillis : « Vous ne savez île quel esprit vous êtes animés !... » Dans les Soirées de Saint-Pétersbourg, l’Elernel ne montre guère d’autre compassion que celle qui fut recommandée par Paul IV à l’Inquisition , cette pitié d’autant plus bienfaisante qu’elle sera plus cruelle, pietà crudelissima. L’anxiété, tel est le sentiment que le Dracon des âmes voudrait

1 Isthe sur ia Providence. Voyez, ri-d#»Rsiis. t. 1. p. 2*5.

nous inspirer, et qu'il nous donne pour le plus solide fondement de l’amour'.

En décrivant ces lamentables conséquences du péché originel, M. de Maistre cédait à une arrière-vue nullement philosophique. Il s’attachait à tout exagérer, pour légitimer ensuite plus facilement, non pas lo gouvernement de la Providence, mais celui de la papauté. Réduit au désespoir, l’esprit humain doit se jeter aveuglément dans les bras du souverain pontife. Ce second essai de justification, celte sorte d’hiérodicée, est, s’il se peut, plus altier encore. Aussi devintil suspect au pouvoir religieux lui-même. « De Maistre, dit un célèbre serviteur de Rome', veut mettre les foudres de Grégoire VII dans les mains de ses paisibles successeurs. C’est là une entreprise aussi inexécutable que celle d’endosser au dernier empereur d’Allemagne l’armure de Charlemagne. »

Parmi les arguments allégués en faveur de la suprématie pontificale, il en est deux qui intéressent la philosophie : son utilité et son infaillibilité. Son utilité d’abord : qui doit intervenir entre les gouvernements et les peuples, chaque fois qu’ils ont à se plaindre les uns des autres? L’autorité qui, représentant Dieu, en possède l’infaillibilité *. C’est supposer que les souverains et les nations non-catholiques accèdent à la pro-

1 « Il faut le prier et le servir avec beaucoup plus d'anxiété que si sa miséricorde était sans bornes, » etc., etc. Soirées, II, p. 128 sqq.

* M. César Cantà, dans son Histoire de Cent ans (1750-1850), T. IV, Philosophie.

’ Du Pape (1819), passim.

position ; c’est aussi s’abstenir de décider à qui recourront les Etats de l’Eglise, lorsqu’ils seront en mésintelligence avec cette autorité, qui leur commande comme prince temporel. C’est surtout éviter d’examiner si Futilité, variant selon les lieux et le temps, est môme chose que l'immuable vérité et la justice éternelle. Le fondement de l’infaillibilité est plus fragileencore. Elle est, dit Joseph de Maistre, un attribut inhérent à l’homme revêtu de l’autorité souveraine, alors même que cet attribut ne lui appartiendrait pas en réalité. Un souverain ne peut pas se tromper, car il est le dépositaire de la puissance divine, de la puissance religieuse et politique. 11 faut lui obéir, dftt-il se tromper parfois, parce qu’il doit toujours être tenu pour infaillible. En d’autres termes, la souveraineté ne découle pas de l’infaillibilité, c’est l’infaillibilité qui suit irrésistiblement de la souveraineté : étant souverain, le pape ne peut pas être sujet à se tromper ! . Pareille confusion du droit et du fait pouvait servir à la défense des princes armés contre le pape, autant qu’à l’affermissement de la papauté. Il ne restait donc d’autre motif réel que l'utilité. Le dogme de la suprématie romaine, de la cosmocratie pontificale est utile, disait-on, à titre de rempart contre les changements et les innovations, contre le mouvement du siècle : raisonnement analogue à celui qui détermina le Sanhédrin à supplicier Jésus-Christ. Aussi comprend-on que des prélats mieux inspirés ou plus clairvoyants aient abandonné les maximes du Pape, et que, tout en rend'int justice aux intentions de son belliqueux auteur,

ils aient partagé l’avis de Gioberti. Le philosophe de Turin, regrettant que le public iste de Chambéry eût compromis la cause qui leur était également chère* l’appelait avec indulgence un <> écrivain souverainement paradoxal, amateur de philosophie et d’érudition, plutôt qu’érudit ou philosophe *. »

Quand Gioberti rapproche Joseph de Maistre de ceux qui se disent aujourd'hui ses continuateurs, il ne peut se défendre d’ajouter : « Malgré toutes ses erreurs et tous ses défauts, c’est un géant auprès de cette troupe de pygmées qui, depuis quinze ans, se couvrent de ses dépouilles. » Sans doute, de Maistre leur avait donné l’exemple d'un genre de polémique que Fénelon avait traité (Yimpoli. Lui qui taxait Rousseau de déclamation, il avait ainsi apostrophé Bacon : « Stupide matérialiste, brute plus brute que les brutes ! » Il avait désespéré du salut de Bossuet : « S’il ne s’est repenti, il est mort hérétique ! » Il avait qualifié de hideuse secle les cartésiens de Port-Roval. Il avait pris l’habitude de dédaigner ou d’injurier ses adversaires, au lieu de les réfuter; de regarder les questions de biais, d’atténuer les faits qui le gênaient, ou d’y substituer des fictions; de procéder à la façon des scolastiques, en posant comme incontestable une formule établie par l’autorité, et en déduisant de là des conséquences sans fin, et même des prophéties, comme si la formula eût été vérifiée par lui, ou comparée avec l’histoire et la réalité. Il avait surtout considéré les choses de

1 Scrittore pnrodossastico, più dilettante di filotofin , di erudiiione, ehe erudito n filosnfo. ( Introduis. nllo studio délia fil., I, p. 9 fil .)

la religion sous un aspect purement politique , et abaissé l’Eglise au rôle de gardienne de la tranquillité publique. Mais il n’avait pas imaginé l’antithèse, qui fait pendant à celle de Feuerbach : ou ultramontain, ou athée. Quoiqu’il s’amusât souvent à rendre la raison suspecte, à la déconcerter par des paradoxes, et singulièrement par une continuelle identification de l’inexplicable avec le divin, il n’allait pas cependant jusqu’à proscrire l’esprit humain et à n’admettre d’autre philosophie que le pyrrhonisme. N’a-t-il pas défendu contre Locke les idées innées ; n’a-t-il pas sincèrement loué Descartes et Malebranche, et surtout Leibniz? N’a-t-il pas félicité Aristote d’avoir mis l’essence de l’esprit dans la pensée', et» l’estimable Thomas » d’avoir fait ce beau vers :

L’homme vit par son lime , et F Ame est la pensée.

A quoi tient enfin cette différence profonde entre le maître et les disciples ? A ce que le maître avait infiniment d’esprit, et presque du génie.

Par ce côté, M. de Donald lui-méme fut inférieur à M. de Maistre, autant qu’il le surpassa comme métaphysicien et môme comme publiciste. Il ne fut pas, ainsi que son émule, un agitateur, un provocateur intolérant de la pensée publique, mais il fut meilleur observateur. Il se trompa moins dans ses prévisions, il réfléchit avec une maturité plus constante, il n’abusa pas avec autant d’audace des plus saintes vérités; et s’il s'exprima moins originalement, il raisonna avec une

1 Soirées de Sainl-Péters/xjur'g^ I, p. 151, 157.

fermeté plus précise, et, après tout, il lança des éclairs plus vifs sur les mystères de cette société, où il voulut de même signaler la présence et le gouvernement de Dieu. Chez lui l’analogie des doctrines s’explique aussi par celle des destinées. M. de Bonald avait été témoin ou victime des mêmes événements que M. de Maistre. Né en 1762 dans l'Aveyron, il avait émigré en 1791, et était devenu penseur et écrivain aux frontières de la France, à Heidelberg et à Constance. Rentré dans sa patrie, il accepta les fonctions de conseiller de l’Université impériale. Sous la Restauration, il s’efforça d’appliquer ses théories politiques comme député et comme pair. La mort l’alla chercher dans la riante et laborieuse retraite oii il avait vu le jour, à Monna, près.Milhau, le 23 novembre 1810 ’.

Le point d’où part l’auteur de la Théorie sociale et de la Législation primitive ne diffère guère du fondement choisi par le principal interlocuteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Dieu, dit-il, révéla primitivement à l’homme et la parole et les idées ; mais cette communication parfaite fut obscurcie, primitivement aussi, par la désobéissance de l’homme. Un fait psychologique doit venir à l’appui de cette croyance : c’est l’étroite relation qui unit la pensée au langage, et qu’avait déjà remarquée Platon. «L’homme, intelligence servie par les organes, pense sa parole, avant de parler sa pensée. » L’homme, quoique pensant sa parole,, ne saurait penser sans elle, continue M. de Ronald ; c’est à

< Voyez une judicieuse appréciation de M. de Bonald par M. Jules Si' mon, dans la Revue lies Deux- Mondes, 15 août 1841.

DOCTRINES REUOIEÜSES

elle qu’il est redevable des idées qui entrent dans son esprit. Nul génie n’aurait pu, sans le secours du langage, s’élever aux élémonts qui composent un système de mots et constituent le discours; nul surtout n’eôt communiqué sa découverte aux autres hommes. C’est donc uniquement de Dieu que nous avons reçu la parole, et avec elle les idées qu’elle forme ou qu’elle énonce. Dieu pouvait-il vouloir que sa créature demeurât un seul jour dans l’état stupide d’un être muet? Ne devait-il pas lui donner la langue, comme il lui a donné la vue et l’ouïe? Source de toute lumière, il nous fit part d’une double lumière, l’une sensible, l’autre intelligible. Grâce à elle, la société humaine s’établissait sur nu double fondement, possédait une règle pour croire et une règle pour agir, sous l’œil protecteur d’un pouvoir religieux et d’nn pouvoir politique. Ainsi, dès l’origine, la vérité divine est annoncée au monde, et la société éternelle y est établie. La vérité divine, la parole révélée, es» l’ unique norme de la science humaine. C’est à la Bible, ou plutôt à l'interprète de la Bible, à l’Eglise, à prononcer sur la valeur des connaissances humaines. Ce qui est conforme à la parole primitive est vrai, ce qui s’y trouve contraire est faux. La philosophie est donc tributaire ou justiciable de la religion, comme l’Etat est vassal de l’Eglise.

Quelle est la première leçon de cette Révélation, el le premier élément de la tradition qui en émane. « Tout a une cause. » De là cet autre axiome : « Entre la cause et l'effet il y a nécessairement un terme

moyen. » Cause, moyen et effet, telles sont les trois parties de tout ordre, les termes d’une trinité qui se retrouve dans chaque département de l’univers. Dans la société naturelle ou domestique, le père, la mère et le fils sont ce que le roi, le noble et le peuple représentent dans la société politique; ce que Dieu, le prêtre et le fidèle constituent dans la société religieuse. La médiation que la femme établit entre le père et les enfants, est effectuée dans l’Etat par l’aristocratie, dans l’Eglise par le Christ. C’est le Christ qui, participant des deux natures, unit seul l’homme à Dieu. Aussi est-ce à la connaissance de ce médiateur que se, proportionne le progrès des lois et des mœurs. Quant à l’unité même qu’exprime cette triplicité universelle, elle est absolue : elle a été voulue par un auteur absolu’. Si le roi et le père ont aussi un pouvoir absolu, c’est qu’ils sont délégués de Dieu, les organes de la volonté suprême. Tous les deux régnent par la grâce de Dieu, au nom de l’autorité divine, de la souveraineté religieuse. Ce qui distingue tout véritable pouvoir, outre la souveraineté , c’est l’inamovibilité. Le type achevé du pouvoir souverain et inamovible, n’est-ce pas la papauté? Plus le père de famille et le roi imitent le vicaire du Christ en lui obéissant, plusleurpuissance tient de l’infaillibilité pontificale. Cesser de déférer, ou commencer même à résister au pape, et surtout lui préférer la souveraineté populaire, c’est renier la tradition du genre humain, quitter les voies de la civilisation, et perdre, avec la piété, le bonheur

1 législation primitive, 1. 1, c. 9.

et le progrès commuus. En un mot, la souveraineté étant en Dieu, et le pouvoir venant de Dieu, l'autorité et les lois de ce monde n’ont d’autre source, d’autre sanction, que les lois de l’Eglise et l’autorité papale.

Ni les éléments, ni les conséquences de cette théorie ne nous sont inconnus. Frédéric Schlegel et le P. Ventura nous les ont déjà rappelés ; et, si nous avions à les suivre en politique, nous les retrouverions agrandis et fortifiés, surtout en Allemagne, parmi les auteurs romantiques, chez Gœrrès , Adam Millier , Louis de Haller, tous rivaux ou disciples de M. de Bonald. Là aussi le désir de déduire de la nature de Dieu les lois de l’ordre social, se trouve uni à l’habitude d’établir les plus importants des dogmes sur certaines similitudes externes et apparentes, sur des rapports accidentels ou visiblement forcés*.

Les vices de pareilles théories sont si frappants, que nous n’avons pas besoin de les relever un à un. Est-il très exact, d’abord, cet axiome que l’homme ne peut penser sans la parole, et que la parole, n'ayant pu être faite par l’homme, est d’origine divine? 11 est évident qu’un travail réfléchi demande le concours d’un système de signes, de mots; mais il est encore plus certain que la pensée précède en nous la parole , comme l’instinct précède la pensée même, comme le besoin précède les mouvements qu’il fait naître et les

1 Tous jouent, à l'exemple de M de Donald, sur le mot parole, à peu près comme Hegel joue sur le mot idée, ou Feuerbach sur le mot sens. « On pense sa parole, on parle sa pensée, b l.a Parole est verburn, ilr/oi, ratio et oralio : donc, identité entre la parole primitive de l'homme et la nature divine, entre la parole même articulée et la parole divine, etc., etc.

moyens qu’il sait trouver pour se satisfaire. Le langage est un de ces moyens. A bien voir, la parole ne produit pas la pensée, elle la reproduit. Les lois qu’elle suit dérivent de celles de la raison. Celles-ci préexistent aux règles du langage, puisqu’elles en sont le principe, tantôt générateur, tantôt directeur. Il y a plus: la parole est incapable de rendre ce que notre vie intime a de plus grand, déplus profond. Les plus belles choses de l’àme n'ont pas de nom, et qui veut les exprimer les altère, les anéantit. L’homme, sans doute, tient de son auteur toutes choses, la parole comme la pensée ; mais s’ensuit-il que Dieu ait été directement notre maître de langue ? L’a-t-il été pour les autres règnes de la création , qui, en le célébrant et le remerciant, parlent cependant aussi, à leur manière? En soutenant que le langage forme un don miraculeux, on espère augmenter la gloire de Dieu, en même temps que rabattre l’orgueil de l’homme : intention louable, mais moyen imparfait ! En réalité, c’est diminuer la toute-puissance de Dieu que de le supposer incapable de mettre naturellement l’homme en état de composer son langage peu à peu, sur le modèle et d’après les exigences de son esprit. C’est amoindrir l’intelligence divine que de croire qu'elle était obligée, après la création, d’ajouter une faveur spéciale, en complément de l’organisation primitive. C’est même faire mettre en question la prescience de Dieu et sa sagesse, que de les faire intervenir extraordinairement pour une œuvre qui dôl être si peu respectée, si peu durable. Qu’est devenue, en effet, cette merveille du

langage originel? Quel est l'idiome qui en conserve les éléments et les vertus? Est-ce lu langue sémitique, l’hébraïque ? Est-ce la souche bien autrement vigoureuse des langues indo-germaniques? Les sentiments de l’orthodoxie même sont partagés entre ces deux familles d’idiomes. Peut-être ral>aisserail-on jusqu’à la vérité divine, révélée dans ce discours primordial, si on la soumettait aux conditions toujours variables du langage, ou si on la fixait au point de la rendre incompatible avec le progrès. Plus l’ouvt âge est parfait , plus l’ouvrier est éminent. Or, on déprise l’ouvrage, lorsqu’on le change en machine, en un composé privé de puissance spontanée. Il fallait, objecte-t-on, que Dieu se révélât à l’homme, pour en être connu et obéi. Assurément; mais l’esprit créateur, s’il veut se manifester à l’esprit créé, ne dispose-t-il pas de ressources plus directes et plus dignes de lui que les sons, les gestes, les signes matériels? 11 pouvait se servir, comme vous dites, de la parole intérieure. L’organisation de notre intelligence, la constitution totale de notre nature spirituelle annonce suffisamment la pensée et la volonté de Dieu. Ou bien le langage seraitil plus précieux, plus surnaturel que la pensée et la volonté, que l’esprit, don naturel et universel? Afin d’arriver à la formation d’une langue, il fallait patience , longueur de temps , il fallait tous les aiguillons de la nécessité ; mais il ne fallait pas de leçons miraculeuses, plus qu’il n’en faut pour les prodiges de l’industrie, des beaux-arts, des sciences et des lettres. Si la grammaire et l’écriture ont été enseignées divinement et

UE LÀ HULOSOHUIL MOUkANE. 51 1

comme surérogatoirement, pourquoi la civilisation tout entière ne l’a-t-elle pas été ? Elle l’a été, nous en convenons, niais indirectement, en ce sens seulement que Dieu nous a donne les forces dont l’exercice amène successivement tous les degrés de la culture humaine. Nos forces, notre âme et notre corps, voilà l’unique présent que la Divinité ait fait immédiatement à l'homme primitif.

Ce fondement d’idéologie et de théocratie que défend M. de Bonuld, n’eat-il pas emprunté à bes adversaires mêmes, comme l'hypothèse de l'origine divine du langage l’est en partie à J. -J. Rousseau et à Harder? Ainsi que les matérialistes, l’auteur de la Législation primitive considère l’homme comme un être, sinon tout passif, du moins tout imitateur. L’Ame lui est aussi une table rase, un vase entièrement vide. Ce qui le distingue des sensuaiistes, c’est qu’il fait couvrir la table et remplir le vase, non pas seulement d’impressions physique», mais aussi d’impressions surnaturelles. A cette maxime : rien n'est dans t esprit qui n’ait d’abord été dans les sens; il devait ajouter : et dans la parole, qui est d'institution divine. Mais, malgré cette addition, Leibniz eût encore répété sa restriction et sou correctif : rien, si ce n'est l'esprit même ; et il l’eùt fait pour Ronald , puisqu'il le pouvait faire pour Poirel \ Comment, au surplus, l’homme eèt-il compris la première parole sortie des lèvres divines, s’il n’eftl auparavant joui delà faculté de l’entendre? Or, qui u naturellement la faculté d’enteudre Dieu, a de même

* Voyez, d-des« ns, T. I, p. 87.

celle d’inventer le langage ; et une communication surnaturelle présuppose toujours, comme disposition antérieure, comme condition interne, celle révélation naturelle de la raison que l’Eglise même a qualifiée de préparation à l'Evangile.

Chose curieuse, les écrits de M. de Bonald contiennent cent passages propres à démentir la théorie qui porte son nom. Tels sont les endroits où il protège le spiritualisme du XVII' siècle contre les matérialistes du XVIII*. Bien qu’il prise souvent la religion, dictant des lois, aux. dépens de la philosophie, qui donne des conseils et qui, ajoute-t-il, met l’exagération à la place de l’autorité, il n’hésite pas à s’incliner devant le trône de la raison, « si glorieusement occupé par le génie. » Ce génie, ce sont Descartes et Malebranche, Bossuet et Leibniz. « Descartes prouva Dieu et il expliqua l’homme et ses passions ; Malebranche fit un pas de plus sur la même route; il étudia leurs rapports, mais des rapports trop purement intellectuels, et les communications ineffables de la raison humaine avec l’éternelle raison. Leibniz eut revit au delà et connut la nécessité de la société extérieure de Dieu et des hommes, société qu’il appelle l’Etat le plus parfait sous le plus parfait des monarques. » En redisant ces paroles avec satisfaction, la philosophie se plaît à reconnaître à son tour que M. de Bonald rendait service à la société, lorsqu’il démontrait, tantôt que la religion est le premier intérêt social, tantôt que la première connaissance de l’homme pensant fut la connaissance d'un être supérieur à l’homme. Le bon sens et le génie sont de la même

DE LA PHILOSOPHIE MODERNE. Si il

famille, disait-il ingénieusement ; et s'il n’a pas dit : la philosophie et la religion sont sœurs, il parait l’avoir pensé. Enfin, re n’est pas lui qui a donné à ses modernes successeurs l’exemple du mépris de la philosophie, puisqu’il s’est gardé soigneusement d’identifier le théisme et le spiritualisme avec le matérialisme et l’athéisme, et qu'il a écrit avec une conviction sincère ces deux lignes : « L’Europe, le centre et le foyer de toutes les lumières du monde, attend encore une philosophie. »

Celte philosophie, un jeune lévite promettait de la donner. Plein du talent le plus brillant et d’une fougue longtemps contenue, M. de Lamennais avait été en quelque sorte interpellé, en 1817, par l’auteur du ■Pape. «Qui sait d’ailleurs, s’écriait M. de Maistre, si, avant de s’envoler vers sa patrie, Elisée a jeté son manteau, et si le vêtement sacré a pu être relevé surle-champ?» En 1817 même, Félicité-Robert de Lamennais fit paraître le premier tome de Y Essai sur V Indifférence en matière de religion, où M. de Bonald était appelé « le philosophe le plus profond qui eût paru en Europe depuis Malebranche » Le futur réformateur, qui s’ignorait lui-même, et qui pendant vingt ans fut le plus impétueux défenseur du passé,

1 L'admiration qu'inspirait M. de Bonald était alors aussi vive que commune. On se souviendra toujours des vers que lui adressait M. de Lamartine :

Ainsi, des sophistes célèbres Dissipant les fausses clartés,

Tu tires du sein des ténèbres D’éblouissantes vérités, etc., etc.

Comp. V Estai stir l'Indifférence, T. I, p. 271 .

DOCTRINÉS RTXIGttUSÏS

avait alors trente-cinq ans. Il était né treize ans après Châteaubriand, mais aussi à Saint-Malo, dans cette vieille rne des Juifs, d’où devaient sortir pour notre siècle deux lumières si éclatantes.

Apologiste de l’Eglise, Lamennais fut le splendide et rigide complément de MM. de Bonald et de Maistre, tous deux heureux de saluer en lui nn second Bernard. Novateur et tribun, il fut leur antipode absolu. S’il ne dépasse de tels devanciers par l’ardeur du zèle et de la conviction, il a sur eux d’autres avantages. Plirs abondant et plus rigoureux, il ose tirer toutes les conséquences du principe qu’ils avaient posé, et combler les lacanes qu’ils avaient laissé subsister dans leur principe même. De plus, loin de Se contenter d’affirmer en dictateur le principe de l’autorité universelle ou papale, il cherche à l’établir sur un fondement rationnel, bien plus vaste et plus spécieux que la théorie de Maistre touchant le péché originel, ou celle de Bonald sur la parole-pensée. Toutes ses recherches enfin respirent une si franche et si pure passion de la vérité, qu’il ne craint pas de se démentir et do condamner, dans la seconde partie de sa vie, les doctrines professées, durant la première, avec tant de feu.

Les exigences delà raison moderne lui étaient mieux connues, d’ailleurs, qu’à ses maîtres. Non-seulement il savait que la supériorité du christianisme consiste précisément clans sa conformité avec les besoins essentiels tle la conscience elles plus hautes fins de l’intelligence humaine ; mais il comprenait que toute autorité, sous peine de pâlir et de disparaître, est obligée de pro-

DE LA PIULOSOPIUK MODEREE.

duire ses titres, de se justifier philosophiquement aussi bien qu’historiquement. Ratio, avait dit saint Anselme, princeps et judex omnium esse debel. Lamennais tente donc de prouver que l'autorité catholique est marquée du signe de vérité qu’exige la science pour se soumettre, l’évidence. Toutefois, l’évidence véritable lui semble être, non au fond de la raison individuelle, mais du côté de la raison générale. L’autorité catholique peut se trouver en désaccord avec le sens privé , mais elle est en harmonie avec le sens commun. Ce sens commun n’est autre chose que la perception instinctive des vérités primitivement révélées par Dieu aux hommes, auxquels elles sont indispensables; c’est le sentiment des connaissances qui, conservées par la tradition, ont été renouvelées et perfectionnées dans la communauté chrétienne, et toujours revêtues du sceau de l’assentiment universel. Vouloir démontrer l’infaillibilité du sens commun serait absurde. Ce sens n’est-il pas un fait au delà duquel nul ne peut remonter? N’est-il pas un juge sans appel en matière de certitude, un législateur qui règle les intelligences si absolument, que le mépriser, c’est tomber dans la folie ? En préférant son propre jugement à celui de l’humanité, on ferait preuve d’un orgueil poussé à la démence; et, pour réduire au silence cet orgueil, et avec lui toute philosophie hétérodoxe, il suffirait de faire voir que le genre humain a toujours cru les dogmes enseignés par l’Eglise. Eu présence d’une telle démonstration, un esprit sensé doit s’incliner devant la suprématie et l’immutabilité de la raison commune, et par