CHAPITRE II

« Que l’on soil homme ou Dieu, tout génie ml martyre. • M. A. de Lamautime.

• Quand vous serez spinosistcs, que ferezvous de la morale ? ■ J.-Tn. Fichte.

L'empire exercé par Spinosa, plus de cent ans après sa mort, nous l’avons dit, est un phénomène des plus importants dans l’histoire morale des temps modernes. Un avènement si posthume et si décisif doit être ramené fidèlement à ses causes diverses.

Cet avènement fut d’ailleurs aussi imprévu que solennel. Aurait-on pu s’y attendre, soit après l’antipathie vigoureuse que le XVII' siècle avait montrée à Spinosa, soit après la dédaigneuse pitié ou le silence méprisant témoignés par le XVIII' siècle?

La philosophie qui dominait au XVII' siècle, celle de Descartes, ne voyait dans le spinosisme qu’une utopie malfaisante et sacrilège, qu’une « manière d’athéisme. » Cependant Spinosa avait débuté par le cartésianisme, et ne s’en était éloigné quo sur les points où il le trouvait incomplet et inconséquent. « Descaries, disait-il à ja fin, a méconnu la nature de la première cause et l’origine de toutes choses, et a également ignoré la véritable nature de l'esprit humain. » Mais, plus Spinosa tenait en réalité du carté-

sianisme, plus les disciples fidèles de Descaries devaient affecter de se séparer du spinosisme. Celte séparation, instinctive d'abord ou peu calculée, devait surtout paraître nécessaire, lorsque les Leibniz et les Fontenclle s’avisaient d’écrire que Spinosa n’avait fait que « cultiver certaines semences du cartésianisme ; » ou que celui-ci était la racine et comme l 'architecte du spinosisme. Dès lors on s'applique à présenter les croyances de Descartes tout à la fois comme l’antipode et comme l’antidote du spinosisme, comme son destructeur véritable. On ne se contente plus d’accorder, comme l’avait fait Bayle, quo Spinosa ne tomba qu’insemiblement dans l’athéisme, en s’écartant peu à peu du philosophe français : Nemo repente pessimus. On repousse toute solidarité avec une nouveauté si impie, avec une hérésie si immorale, avec « l’épouvantable chimère de ce misérable, avec cette mauvaise doctrine, propre tout au plus à éblouir le vulgaire, avec celle doctrine insoutenable et même extravagante. » A cet égard tout le monde semble d’accord. Malebranche et Fénelon, Lami et Poiret, Jaqueiot et Bayle, Leibniz et Iïuet, Richard Simon et Abbadie, ont beau différer sur cent articles importants : ils s’entendent contre ce « novateur trop connu, » contre cet « athée de système. » Le clergé s’empresse de se joindre aux philosophes, apercevant dans le spinosisme une tentative secrète de remplacer la religion chrétienne par celle des Juifs: « C’est le monde divinisé par le judaïsme et sa Kabbale occulte ; » c’est un essai d’interpréter, do critiquer les Écritures d’une façon « dangereuse et liber-

tiue. » Tous se font un devoir, sinon de démontrer l’Evangile1 contre Spinosa, du moins d’attaquer lo Traité théologico-politique, en suivant l’exemple de l’évêque d’Avranches, qui disait : « Quand jo l’ai trouvé à mon chemin, je ne l’ai pas épargné, ce sot et méchant homme, qui méritait d’être chargé de chaînes et battu do verges, vinculis et virgis ’. » Spinosisme et impiété étaient devenus synonymes, et chacun trouvait qu’il n’y avait nulle exagération à redire avec le ministre luthérien Colerus, premier biographe de Spinosa, que « son visage était marqué du signe de la réprobation, signum reprobationis in l'ullu gerens. » Spinosa ayant eu la fantaisie de se peindre lui-même dans le costume de Mazaniello, ou ne manqua pas de dire qu’il avait prétendu « faire dans la chrétienté le remue-ménage quo Mazaniello avait fait à Naples en quinze jours. » 11 ne pouvait éviter d’être placé parmi les Trois imposteurs modernes, entre Herbert de Cherbury et Hobbes. Enfin, philosophe ou théologien, aux spiritualistes du siècle de Louis XIV, Spinosa parut une « tète de Méduse. » Le colonel Stoub, autour de la Religion des Hollandais, n’hésite pas à lereco naître dès 1G73, prêtant à Spinosa pour unique but « de détruire toutes les religions, et d’introduire l’athéisme, le libertinage et la libertéde toutes les religions. » L'adversaire du colonel, Brunn , convient à son tour que « lo profane Spinosa

1 La Dcmonstratio evangelica de Huet avait été composée pour combattre Spinosa, si l’on en peut croire la Préface.

* Voyez sa Correspondance avec le P. Martin, de Caen (Mss. Biblioth. Impériale); et Quaest. Atnet. p. 19, 77.

enseigne l'athéisme ouvertement. » En Hollande, il est vrai, où la personne du novateur devait exercer une influence favorable à ses idées, le spinosisme avait trouvé quelques amis, un Louis de Meyer, un Jean de Bredenbourg, et mémo deux commentateurs intelligents et dévoués, Henri VVyermars, riche négociant d’Amsterdam, et cet Abraham CulTeler, dont la Panlosophie est dominée par le désir respectable d'affranchir du reproche d’athéisme la doctrine et la mémoire d’un maître méconnu. Mais, malgré ces timides essais d’apologie ou de propagande, Spinosa n’eut pas un seul partisan considérable au XVIIe siècle. On ne saurait en effet donner pareil titre au célèbre biographe de Mahomet, au comte do Boulainvilliers, qui sous couleur de Réfutation, s’était efforcé de répandre les principes spinosistes, après les avoir transformés par une interprétation athée dans un naturalisme vulgaire et parfois attrayant.

L’esprit qui règne dans la philosophie du XVIII' sièele, cet esprit si hostile au spiritualisme cartésien, si ardent à pousser le système de Bacon et de Locke au matérialisme le plus conséquent, dut imiter Boulainviiiiers. Tout en traitant Spinosa avec une pitié hautaine, il dut le citer, selon l’occurrence, au profit du fatalisme ou de l’antichristianisme. L’auteur du Traité lluiologico-polilique n’avait-il pas réduit les parties merveilleuses du christianisme, les prophéties et les miracles, à des faits naturels, à des symboles, à des illusions même? L’anteur de Y Éthique n’avait-il pas ramené Dieu et le morde à l’unité de la Nature, bien

qu’en distinguant la nature en créatrice et créée ?Cela sutlisait aux philosophes du XVIIIe siècle, pour considérer Spinosa comme un étrange et abstrus sectateur d’Épicure et de Hobbes, comme le restaurateur des rêves insensés de Straton1, suivant l’expression du cardinal de Polignac. Lu par peu de personnes, mal connu do tout le monde, Spinosa était obligé de servir diversement les passions du jour. CondiHac et son école l’appellent en témoignage, pour prouver (pie le spiritualisme du siècle précédent produit inévitablement un amas d’idées aussi confuses qu’arbitraires, un long, un perpétuel abus de mots. Diderot, d’Holbach, tous ceux qui font uniquement consister Dieu dans l’âme du monde , dans un principe d’animation universelle, sont satisfaits de trouver un devancier, une autorité, jusque dans un disciple de Descartes et dans un géomètre inflexible. Voltaire qui, non sans malice, aimait à dire de l’enthousiaste Diderot : « Il n’y a que Spinosa que je lui préfère ; » qui avait écrit, dans une disposition analogue :

« J’entends, avec Cardan, S|>inosa qui murmure... » se plaît, non pas seulement à rire du « très confus, mais peu dangereux » Spinosa ; mais à en importuner les chrétiens, en avançant que sa théorie de l’amour intellectuel est semblable, peut-être supérieure au pur amour d’un saint Jean ou d’un Fénelon. Rousseau, se persuadant que l 'Ethique est un traité régulier d’athéisme, cite ce nom abhorré au clergé, aux parlements, et veut montrer, par le contraste des doctrines,

1 VesnnaStratonis résinait conwinila. (Anti-Lucrèee.)

que l’adversaire du spinosisme, le Vicaire savoyard, est un sùr défenseur de l’Évangile, un vengeur du spiritualisme et de la piété chrétienne. C’est que les philosophes do cet âge no jugent du spinosisme que sur le livre de Boulainvilliers, ou même sur un article léger et peu sincère de Bayle, que Voltaire néanmoins, avec sa rare et féconde sagacité, avait assez bien apprécié. «Spinosa, disait-il, avait entendu autre chose que ce que Bayle entend, et par conséquent Bayle peut avoir eu raison, sans avoir confondu Spinosa. » En Allemagne même, où Spinosa, dès l’origine, avait rencontré quelques échos craintifs, on ne s’était guère occupé de ses idées dans la première moitié du siècle. A la vérité, le plus éminent disciple de Leibniz, Christian Wolf, avait combattu celui que Leibniz avait nommé un « habile opticien. » Si Bayle semble n’avoir pas voulu comprendre, décidé qu’il était à combattre l’absolu dogmatisme sous toutes les formes, Wolf a l’air de n’avoir pas su comprendre. Son essai de réfutation, bien qu’imité et fortifié môme par sa nombreuse école, était si peu proportionné à la taille de son adversaire, qu’il servit longtemps après à convertir Ficlite au spinosisme môme. Peut-être avait-il produit le môme effet sur le Diderot de l’Allemagne, Lessing.

Quoi qu’il eu soit, c’est à Lessing que Spinosa doit l’honneur de tant occuper l’attention des penseurs, et môme de tout le monde lettré. Épris d’une môme passion pour la vérité et pour la liberté, le bibliolhé caire de Wolfenbültelne rencontra jamais une doctrine persécutée, une intelligence opprimée, sans vouloir à

l’instant même la délivrer, la protéger. Regardant la philosophie, moins comme un ensemble do vérités, que comme la recherche constante du vrai , comme la culture infatigable de la pensée; jamais satisfait des découvertes accomplies , des notions acquises, mais toujours plus avide d’investigations et do vues nouvelles, Lessing était charmé de la hardiesse avec laquelle Spinosa subordonne toutes choses au principe souverain, et sait sacrifier l’individualité même de l’homme à l’universalité de l’infini. Un jour il eut un long et profond entretien avec Jacobi,. qui était venu lui demander des armes contre le spinosisme. « La philosophie de ce Spinosa, que nos compatriotes traitent comme un chien mort, est aussi ma philosophie. Ëv xaî irâv, l’unité et le tout, s’écria-t-il, jo ne sais pas autre chose. » Lessing mort, Jacobi mit le public dans la confidence de l’entretien. Le candide Mendelssohn, leur commun ami, crut cette publicité si offensante pour la mémoire de Lessing, qu’elle hâta sa mort. Sa protestation irritée occasionna une polémique bruyante, dont le principal résultat fut de tirer Spinosa do l'oubli. « La sensation, dit son éditeur définitif, le docteur Paulus, fut semblable à celle qu’eiU produite l’apparition d’un monstre africain à peine connu de nom. » Cette sensation fut d’autant plus vive qu’elle était mêlée d’une surprise très naturelle. Quoi, disail-ou, c’est Jacobi qui se porte pour vengeur de Spinosa! Un penseur amoureux de la plus élégante clarté, un écrivain si pur, commont pouvait-il endurer l’ennui d’une étude pareille? Lui, qui croit en la

divine Providence, autant qu’en la personne humaine ; qui fonde sur les attributs de cette personne la croyance môme à l'étre surnaturel par excellence, à l’invisible auteur de la nature; lui, le défenseur persuasif du sentiment universel, à tant d’égards le continuateur de Leibniz et de Rousseau tout à la fois, comment pouvait-il en venir au rôle d’apologiste de Spinosa? Ne disait-il ,jas à Lcssing môme : « Je n’ai pas d’idée plus intime, ni de plus solide conviction, que celle d’une cause finale, celle que je fais ce que je pense, au lieu de penser seulement ce que je fais '? » Et néanmoins le voici qui déclare, après Lessing, que le dogmatisme rationnel et démonstratif, sous peine d’inconséquence, ne saurait aboutir qu’au spinosisme! Il écrit à Hemsterhuys : « Spinosa était doué du sens le plus droit, d’un jugement exquis, d’une justesse, d’une force, d’une profondeur de raisonnement difliciles à surpasser. » Oui, il va jusqu’à s’écrier : « Sois béni, ô grand et saint Baruc! En méditant sur la nature de l’Etre suprême, tu as pu t’égarer en paroles, par des mots; mais la vérité divine était dans ton âme, l’amour de Dieu faisait toute ta vie! »

Nous avons vu pourquoi Jaeobi pouvait admirer le génie de Spinosa, et pourquoi cependant il devait taxer son système d’erreur. Nous n’avons plus qu’à suivre ici l’impression que cette admiration produisit, à la suite des brillantes et curieuses Lettres sur la doctrine de Spinosa. « L’écrit de Jaeobi , écrivait l’historien Füllcborn en 1796, est entre les mains de tous les

1 lettres sur la d‘ chine de Spinosa (on allom.), p. 40.

amis do la philosophie. » Co qui avait contribué à répandre cet ouvrage et l’esprit qu’il respire, c’était l’effort tenté par plusieurs plumes diversement distinguées, toutes ardentes à donner le spinosisme pour une forme du théisme, et même pour un secours très utile à l’interprétation savante dos vérités chrétiennes, ltehberg , Heydenreich et Herder s’étaient attachés comme «à l'envi, en 1787, à plaider celle thèse insoutenable. Dans ses Dialogues intitulés Dieu, Herder surtout avait porté la prédilection jusqu’à substituer aux idées de Spinosa des pensées très différentes, quand le prétexte d’éclaircir ou d’orner le langage de Y Ethique no suffisait pas pour en rendre les doctrines moins panthéistes. Le point quo le prédicateur de Weimar était du moins fondé à soutenir, c’est que les chrétiens doivent apporter à cette lecture austère un sens libre de préjugés, l’impartialité qu’avait montrée saint Paul en empruntant au poète Aratus ces mots profonds : Nous sommes de race divine. Le spirituel Messager de Wandsbeck, Claudius, suivit ce conseil, et mit la controverse du jour à la portée de l’Allemagne entière.

Si l’un dos principaux historiens do la philosophie en Allemagne, Tiedemann, fut loin de juger Spinosa avec une telle faveur, il concourut cependant aussi à détruire les préventions affermies par son prédécesseur. Tandis que Brucker avait regardé cette doctrine éminemment absurde, absurdissimam comme une impiété révoltante, destructive de la morale aussi bien quo de la théologie naturelle, l’auteur de Y Esprit de la

1 llistor. crit. philo!. T. V, p. 693 sqq.

DOCTHINKS UKLKrlKI'StS

philosophie spéculative 1 n’y voyait qu’un nouvel essai üe mysticisme judaïque et alexandrin, très inférieur « à la religion du déiste, mais très compatible avec la Prov idence, le gouvernement du monde et l’adoration de Dieu. Une modification, douée de la conscience de soi, dit-il, peut éprouver conlianco, vénération, amour même pour ce sujet infini, où elle occupe à peine la place d’un atome. Quoique ce sujet, celte substance unique, ne soit pas libre, cependant chacun de ses modes intelligents est capable d’obéir aux lois nécessaires cl éternelles qui la régissent; et convaincu do leur sagesse parfaite, il peut s’y soumettre avec, une parfaite tranquillité. »

Un tel point de vue pouvait attirer au spinosisme quantité d’esprits mystiques, ravis de le voir attaquer l’indépendance orgueilleuse de l’homme, proclamer le néant du monde, de la matière, du temps; et nous inviter, en un langage qui rappelle les sofis, Thomas à-Kcmpis, Malcbranche, à tout voir en Dieu, à tout ra importer aux choses éternelles, à tout sacrifier au bien universel, à l’intérêt pour ainsi dire divin. Les chrétiens même propagèrent cette sympathie trop enthousiaste. Certaines analogies avec l’Évangile, comme la maxime de mettre Dieu au centre de la vie morale, tle réduire les commandements pratiques à l’amour d’un Dieu souverainement juste et miséricordieux, modèle de la

' T. VI. p. Î34 sqq. — Quant h Tennemann (T. X, p. 463 sqq. 478 sqq.), il regarde lo spinosisme comme un paradoxe, en désaccord avec luiméme ut avec tes intérêts de la raison pratique ; comme une hétérodoxie, qui n'accorde de réalité qu’à la pensée, pour aboutir à un mécauisme fataliste.

véritable vie, tierce vitœ exetnplar ; mais surtout le mérite d'avoir salué le Christ comme l’être en qui la volonté divine, l’âme divine, la voix divine, se sont manifestées d’une manière unique et accomplie : voilà ce qui les rendait si indulgents envers Spinosa. Eux aussi lurent près d’appeler la Clef du sanctuaire ce Traité théologico-polilique, où la religion chrétienne est en effet une religion de pardon, et la foi en Christ la foi dans le pardon divin, encore plus cpie dans la sagesse divine. Eux aussi se sentirent disposés à excuser les premiers traducteurs français du fameux Traité, d’avoir pris pour devise la pensée de saint Paul : « Là oii est l’esprit de Dieu, là est la liberté. »

A ces élans de mysticité, à ces apparences do christianisme se. joignait, comme un commentaire propre à les justifier, le souvenir de la vio si originale de Spinosa. Avec quelle ardeur industrieuse ori releva les traits qui honorent son caractère, qui inspirent pour sa destinée une compassion des plus sympathiques. Cet homme simple et généreux, si stoïque pour luimême, si affectueux, si dévoué pour les autres, si vertueux et si pur, si sobre et si chaste, qui pratique tour à tour la tempérance d’un anachorète d’Orient et la résignation d’un sage chrétien, qui sait maîtriser la douleur physique aus;-i énergiquement que les passions de l’âme, qui sait sacrifier sans effort visible tout ce qui captive les hommes, la richesse, les honneurs, la gloire et jusqu’aux hautes amitiés ; qui sait préférer à tout une dignité indépendante, la paix de l’étude et de la retraite •, ce phthisique de génie, ce héros de la

pcnséo abstraite, dont l’existence fut une longue méditation, et qui s’éte'gnit avant quarante-cinq ans, paraissait la touchante image d’une carrière presque édifiante. En la remettant en honneur, on espérait s’associer en quelque chose à ses mérites variés. Une portion notable du zèle d’humanité et de justice philanthropique, si honorable pour les fils du XVIII' siècle, venait ainsi servir la mémoire de Spinosa.

Parmi ceux qui tournaient de ce cèté l’opinion publique, il faut citer en première ligne l’orateur religieux qui laissa presque autant de traces dans l’histoire des idées philosophiques que dans celle du dogme chrétien. Schleiermachcr était convaincu que jamais philosophe véritable ne fut « sans Dieu, » no fut athée, et que Spinosa en particulier avait été un vrai adorateur de la Divinité. Sa théorie morale elle-même lui paraissait le foyer des pensées les plus hautes et les plus pures. « Venez sacrifier avec moi, s’écrie-t-il, une boucle de cheveux aux mânes du saint et méconnu Spinosa! Le sublime esprit du monde le pénétra, l’infini fut son commencement et sa fin , l’universel son unique et éternel amour ; vivant dans une sainte innocence et dans une humilité profonde, il se mira dans le monde éternel et il vit que lui aussi était pour le monde un miroir digne d’amour; il fut plein de religion et plein de l’Esprit-Saint ; aussi nous apparaît-il solitaire et non égalé, maître en son art, mais élevé au-dessus du profane, sans disciples et sans droit de bourgeoisie*. » Cette exagération éloquente,

1 Discours sur la religion (en allem.), éd. 1V% p. *7 sq.

dont l’abbé Antoine Sabatier, peu d’années après, so üt l’écho en France, dans uno Apologie de Spinosa, fut répétée au delà du Rhin à plusieurs reprises et avec plus de vigueur encore. Cinquante ans après, un savant philosophe de Zurich, Con-ad d’Orelli, la renouvela dans les mômes termes, malgré toutes les réclamations qu’elle avait provoquées durant un demi-siècle *.

Faut-il s’élonner qu’à côté do l’habile prédicateur do Berlin, des poètes aient aussi cherché à célébrer le fondateur du panthéisme moderne? Le doux et profond Novalis, ce Vauvenargues de l’idéalisme germanique, ne fut pas seul à s’enivrer de cette substance éternelle, do ce « Dieu-Nature qui s’agite sourdement dans les eaux ot les vents, sommeille dans les plantes, s’éveille dans l’animal, pense dans l’homme et remplit tout d’une activité qui jamais no s’épuise5.» Mais nul exemple no fut plus entraînant que celui du chef môme de la littérature nationale, que les Hégéliens appellent le uavu du siècle. Spinosa, on le sait trop, était pour Goethe la philosophie en personne. Jacobi, dans sa terre de Pempelfort, le lui avait fait apprécier, par l’endroit qui le charmait le plus, par cette calmo sérénité qui change la raison en une « retraite céleste. » Goethe, d’ailleurs, était né spinosiste. Peu d’écrits,- de son propre aveu, lui étaient aussi chers que les œuvres de ce génie infiniment plus profond, disait-il, et plus pur que le sien. La méthode mathématique, la marche pesamment régulière de V Éthique lo

1 Vie et doctrines de Spinosa (en allen),), 1849, préfaco et passim.

» Œuvres, T. II, p. 00, 151, 172.

passionnait presque autant que ce « souille de paix qui apaise tout, » et qui le ramène à son « vieil asile, » chaque fois que son esprit manque de lumière ou de repos. Ce qu’il y a d’épique, de plastique, dans cette évolution abstraite de l’unité divine, attachait le poète par les liens piquants d’un contraste fécond. Ce désintéressement qui n’a souci que de l'ëtre absolu des choses, d’une réalité tout impersonnelle ; qui se dévoue comme Promélhée, qui cherche et court comme Ahasvérus, qui aime Dieu à tel point qu’il refuse d’en être aimé en retour, qui n’est enfin qu’une manifestation même de l’essence divine ‘ : voilà ce qui semblait à Goethe la principale preuve de la perfection même spéculative du spinosisme. Aussi n’hésite-t-il jamais à adorer cotte « unité éternelle, qui se révèle en mille manières, qui se crée elle-même d’éternité en éternité. » Il l’anime, à la vérité, comme Pygmalion avait fait respirer et marcher sa statue, par le souffle de l’amour. La pensée et l'étendue, l’esprit et la matière, ces deux ingrédients de l’univers, il les considère comme deux représentants * également autorisés de la Divinité. So perdre dans le sein de ce Tout où Dieu agit par la nature, comme la nature agit en Dieu, telle lui est la condition du bonheur individuel. Reconnaître le Dieu- Nature, l’aimer et le faire aimer, telle est la suprême complète de la vie et de la poésie, comme Goethe le dit même dans ses vers « sur le crâne de Schiller, » de

1 Spinosa, Éthique, V, prop. 17. — Gœlhc, OEuvrcs, T. XVI. — 111. — XI., p. 45î.

1 Stcllvcrtreter Guttcs.

ce Schiller qui avait admiré Kant autant que Gœlhe vantait Spinosa, préférant aux attributs et modes de la substance ce qu’il nommait les trois paroles de la foi, c'est-à-dire Dieu, l’àme immortelle, la liberté morale.

La prédilection marquée par Gœlhe dut influer, non pas seulement sur les écrivains qui avaient pris pour modèle l’art sévère des Anciens, mais aussi sur les esprits dont l’unique règle était l’inspiration personnelle. L'hellénisme et le romantisme devinrent également utiles, sinon favorables au naturalisme spinosiste, l’un directement, l’autre par une suite d’eftets détournés. L’ardeur dont l’antiquité grecque fut étudiée de nouveau sous la conduite des Heyne et des Frédéric-Auguste Wolf, devait plus d’une fois avoir pour résultat un vif penchant pour cette adoration gracicuso ou enthousiaste de la naluro, dont le polythéisme est l’expression poétique. Ce fut du moins l'impression qu’il produisit sur ces studieux et pénétrants élèves des universités d’Allemagne, que représentaient au Séminaire deTubingue Hegel, lloelderlin et Sehelling. Le moins connu d’entre eux, l’auteur d’Hypérion, Hoelderlin, regardait la laconique formule du panthéisme dlîlée, que Lessing avait commentée devant Jacobi, ëv xaî râv, comme l'abrégé, non pas seulement de la civilisation hellénique, mais de la sagesse et de la vérité éternelles. L’unité et la totalité, l’unité différant d’elle-méme ', l’univers se divisant en parties innombrables; Dieu, centre et àme du monde, s’épanouissant à travers l’infinie variété do

1 En iucfiptvv lkutu. Voyez M, Koaenkranz, Fie de lleyel, préf. p. V.

toutes choses : voilà les pensées que la jeunesse des académies caressait avec tendresse et parfois développait avec un génie éloquent. Ce fut pour les combattre qu’un helléniste sobre , un dialecticien inflexible , Louis Ancillon , montra , au sein do l’Académie de Prusse, en quoi l’esprit inhérent au polythéisme grec diffère du génie chrétien, lequel part du fait primitif d’une création absolue et pose ainsi d’emblée un être primitif et librement créateur*. En apparence les saillies du romantisme furent moins avantageuses au succès des panthéistes. A leur début, rien n’y semblait plus contraire que ces humoristes, ces fantaisistes, ces rêveurs à noms, à caprices divers?, mais tous si jaloux de tout voir, do tout puiser dans un genie sans frein, dans leur moi original et indépendant. On se souvient combien cette tendance étendue avait subi d’influencos opposées: Rousseau, Sterne et Shakspcare, aussi bien quo Ilamann et Jacobi, Kant et Fichle. Le signe auquel ses partisans prétendaient reconnaître « l’éminence spirituelle, la perfection divine, » c’est-à-dire, la haute inspiration , devait être infiniment varié. Pour les uns, la supériorité se marquait par l’ironie, par la faculté do so jouer de toutes choses avec tout, caustiquement et même sentimentalement, mais sans reconnaître jamais d’autre règle que le hasard de la suggestion momentanée. Pour les autres, à l’impertinence moqueuse se joignait la rudesse, une outrecuidance rustique, empressée à frapper avec une impi-

i Voyez, ci-dessus, T. I, p. 269.

toyable sincérité tout le monde et chaque chose, sous prétexte de devoir dissiper les vaines illusions et ramener à la naïve franchise des âges primitifs. Ainsi que l’ironie, cette grossièreté s’élait décorée de l’épithète de divine: Dieu lui-méme semblait inspirer l’une et l’autre. C’était aussi Dieu qui remplissait les premiers d’ivresse, d’une fougue indomptable et licencieuse, d’une sorte d’incandescence perpétuelle; les autres, de paresse, d’une nonchalance gracieuse, dédaigneuse, d’une inaction semblable à l’état végétatif. Cette dernière forme de pensée ou de vie intérieure élail particulièrement recherchée, après les hyperboles dont l’avait célébrée un poêle ingénieux et savant. A en croire Frédéric Schlegel, le laisser-aller, cette \olupté de l’ironie et de l’insolence tout à la fois, n’égale pas en puissance visible, ni en charme secret la divine paresse, ce divin art de végéter, par lequel le moi, ayant en vain essayé de surmonter violemment les obstacles qui compriment l’individualité, se réfugie dans une quiétude contemplative, indolente comme l’existence de la plante, de toutes les formes de la nature la plus belle et la plus sainte. Demi-sommeil, demi-rêve, situation privilégiée, que ne cesse de goûter le bienheureux Brahma. Là notre esprit tantôt s’abreuve de religion, en se confondant avec Dieu, tantôt jouit de lui-même dans une abondance inénarrable. C'est bien là, comme on a défini le sommeil, pars humaine melior rilæ ; c’est mieux, c'est vita diviua. Une même expression, le mol de génie, désignait ces étals divers. Chacun do ces états en effet, disait-on, émane du foyer

commun de la réalité et de l’imagination, de la religion et de l’art. Chacun, en vertu de cette origine, tend à transformer la vie et la société, à les ennoblir, à les diviniser. Chacun est donc également légitime, saint et divin. Il faut donc suivre l’impulsion du génie, d fit -il heurter de front le sens commun : dès qu’ils lui sont contraires, le bon sens, le sens moral mémo, ne sont plus que non-sens. On arrivait ainsi à une maxime tout opposée à celle-ci : « Ce n’est pas dans les choses extraordinaires et bizarres, avait dit Pascal, que se trouve l’excellence de quelque genre que ce soit. » L’excellence du genre génial devait résider d’ordinaire dans le paradoxe, et se mesurer à la singularité des fantaisies, des saillies, que l’on confondait par principe avec une originalité féconde. Mais qui ne voit quelles doctrines philosophiques devait servir cette disposition parfois grotesque? La substance de Spinosa, n’était-ce pas le génie d’un chacun ? Le moi et ses caprices, n’étaient-ils pas les suggestions, les modifications du Dieu qui s’y était incarné ? Do là des auxiliaires nombreux pour le plus ferme des panthéistes.

Cependant, si les mystiques et les romantiques devenaient des alliés pour Spinosa , leurs adversaires, les matérialistes, pouvaient aussi trouver plus d’une inspiration agréable dans tel passage de V Ethique. Ils ne pouvaientétre que satisfaits de voiries âmes pieuses admirer Spiuosa. Si l’espoir devait naître en eux qu’ainsi le fatalisme dominerait de plus en plus, ils devaient surtout concevoir l’ambition d’emprunter à

la géométrie spinosiste un air de rigueur ou de profondeur, que le Système de la nature n’avait pas trop réussi à leur prêter. Il suffisait, dans cette vue, de transporter à la nature physique tout ce que Spinosa attribue à la substance universelle. Par un rapide et facile travail de traducteur, par l’essai d’animer, de vivifier la substance infinie, n’amènerait-on pas les panthéistes à regarder comme Dieu l’essence énergique de la matière, de la matière douée d’un mouvement et d’une législation spontanés? Dieu, continuait-on, la Nature, apparaît et naît, pour ainsi dire, à tout instant en toutes choses; chaque être, chaque manière d’être, est une apparence, une enveloppe passagère de l’être unique, de l’immense corps de l’univers. Le spinosisme s’adaptait à une telle interprétation, dans la définition même qu’en donnait le Dictionnaire de l’Académie française : « Une doctrine suivant laquelle Dieu est un agent universel, une force répandue dans toute la nature. » Ce <pii ajoutait encore à l’illusion, ou semblait autoriser la prétention de donner Spinosa pour un des aïeux du matérialisme moderne, c’était l’esprit de sa morale même. Si la science consiste à connaître la nature, et la sagesse à en jouir, répudions les préceptes d’abstinence, do privation, de renoncement divers ; éloignons la tristesse, les douleurs , et délectons-nous aux biens, aux spectacles enchanteurs de la nature ! Spinosa recommande l’amour de la vie, autant que Platon et l’Évangile recommandent le souvenir de la mort. « La chose du monde à laquelle un homme libre pense le moins, dit-il, c’est la mort; et

sa sagesse est une méditation, non de la mort, mais de la vie, non mortis, setl vilœ medilatio est '. »

Outre ces efforts si variés, ramenant par tant de roules contraires au même terme, une cause plus générale explique mieux encore l’influence subitement acquise par le spinosisme. C’est qu’il répondit à deux besoins vivement sentis vers la lin du XVIII* siècle. Premièrement, il satisfit à cette recherche d’unité dans la science, que tant d’autres systèmes avaient négligée, ou plutôt sacriliée à tel dualisme, à tel antagonisme incapable de contenter les hautes intelligences. En second lieu, il combla, ou parut combler plusieurs vides laissés par le théisme, aussi bien que par le déisme. Le théisme n’avait-il pas trop cherché la Divinité dans le monde des détails, dars l’infinie variété do la création ? Spinosa la montrait dans l’infiniment grand, dans le centre et l’ensemble du tout. Le déisme n’avait-il pas à ce point séparé Dieu et l’univers , que l’un n’avait plus aucune influence sur l’autre? Spinosa venait présenter ce rapport comme une chose indissoluble et essentielle, consubstantielle et immanente. Spinosa rappelait le théisme et le déisme, avec excès, il est vrai, au sentiment de la toute-présence de Dieu dans la création.

Dans le domaine spécial de la philosophie contemporaine, enfin, combien de circonstances, combien do motifs contribuèrent immédiatement à une résurrection triomphante du spinosisme! Le prudent Kant, qui avait voulu mesurer avec la dernière exactitude les

' Éthique, IV, prup. 67.

pouvoirs de la raison et en fixer les limites pour jamais, avait écrit à Mendelssohn : « Je ne comprends rien à votre Spinosa, à ce cartésien de la Kabbale; absolument rien, pas même depuis que Jacobi l’a interprété avec les grâces de son atticisme1 ! » Mais Hamann, son ami, avait écrit à son tour : « Le principe de Bruno, la coïncidence des contraires, vaut à lui seul plus que toute celte Critique ’ » ; et par ces mots curieux, il avait en quelque sorte présagé la doctrine qui succéderait à l’idéalisme kantien. En effet, l'espèce de scepticisme qui réduisait toutes choses à l’homme, à la subjectivité de la pensée ou de l’existence individuelle, devait précipiter aisément les gens de cœur et d’imagination dans l'extrémité contraire, dans le dogmatisme le plus objectif qui se puisse concevoir, vers l’intuition d’une substance unique et universelle, où le moi s’absorbe et se confond avec le monde et avec Dieu. Les empiétements du moi absolu devaient provoquer les excès du tout absolu. L’unité du premier, prétendant produire les choses par cela seul qu’il les conçoit, ou qu’elles n’existent pour lui qu’ autant qu’il les conçoit, devait entrer en lutte avec 17dentité du second, aspirant à tout dévorer, parce que tout se rapporte à lui, si tout n’est pas compris en lui. Ajoutons que ces deux systèmes avaient en commun le plus important peut-être de leurs éléments. Ils reconnaissent, quoique de façons opposées, pour autorité exclusive ou souveraine, l’auloriié de l’idéal. L’idéalisme, telle est la conclusion définitive de l’école de

1 Œuvres, T. II.

* Œuvres, T. VI, p. SOI.

Kœnigsberg. Sceptique chez Kant, positif chez Fichle, l’idéalisme devient éminemment dogmatique chez Schelling et Hegel, au point de s’y confondre avec le spinosisme même. La pensée ne garantit qu’elle-même, avait dit Kant; la pensée donne l’être, disait Fichte. L’être reproduit la pensée , dira Schelling; et Hegel ajoutera : La pensée est l’être même. Voilà pourquoi l’on pouvait regarder les principales écoles d’Allemagne tour à tour comme filles de Kant et comme parentes de Spinosa.