LES PETITES PERSÉCUTIONS DE BONXETTY
3° De plus, il tranche hardiment en disant que le traditionalisme enlève, à la raison humaine, toute sa force.
4° Surtout, voulant englober tous les ultramontains dans cette prétendue condamnation, il ose dire : « Nous avons vu, avec une très grande satisfaction, ceux qui étaient la cause parmi nous de doctrines semblables, souscrire franchement et sans délai, aux quatre propositions envoyées de Rome, à leur signature. »
Cette dernière allégation était absolument fausse ; la signature avait été demandée au seul Bonnetty, et à aucun autre, surtout à aucun des auteurs que le P. Chastel avait enveloppés dans ses réquisitions. L'allégation que le traditionalisme historique est condamné, n'est pas plus vraie ; la vérité est qu'il ne fut condamné, ni alors, ni depuis. Le Concile du Vatican, auquel cette condamnation fut demandée, la repoussa et indiqua par là môme implicitement que ce traditionalisme historique n'est pas condamnable,
Sibour n'avait pas moins joué, au Saint-Siège, un bon, je veux dire un mauvais tour. Tous les journaux rationalistes et ennemis de l'Eglise, s'empressèrent de publier sa lettre : Y Ami de la Religion, le Siècle, la Presse, les Débats exaltent cette lettre de Mgr Sibour ; ils assurent unanimement « que les quatre proposions relèvent la philosophie et proclament les droits de la raison humaine ».
Une lettre désapprobative fut adressée de Rome à l'archevêque de Paris; le prélat, si jaloux de publier les quatre propositions, n'eut garde de publier cette dépêche. La lettre resta secrète, et l'on sait le cas que les gallicans faisaient en France de l'autorité de Rome, quand elle ne leur était pas favorable (1).
Malgré la désapprobation de Rome, Tex-père Hyacinthe et Mgr Dupanloup reproduisirent depuis, les propositions avec différentes coupures. Le carme trop déchaussé, au point de se montrer tout nu, dit avec sa suffisance étourdie : « La raison précède la foi. » C'est une falsification. Rome a dit : Yusage de la raison ; tandis qu'en portant la-raison seule, on en fait une puissance divine
(1) Université catholique, t. XL, p. 748.
qui conduit l'homme à la foi, sans la grâce de Dieu. Dupanloup, lui, aussi faible que le père Hyacinthe, supprime tout simplement : « Et y conduit l'homme à Taide de la révélation et de la grâce. » Outre que ce retranchement est, contre un document pontifical, un attentat, la proposition, ainsi écourtée, peut être exacte philosophiquement, n'a plus ni la fidélité de l'histoire, ni l'exactitude de l'orthodoxie.
De 1855 à la fin de sa carrière, Bonnetty, toujours sous les armes, toujours combattant à ses risques et périls, souvent à ses frais, ne fut plus l'objet d'aucune attaque. Ce patriarche de l'apologétique chrétienne, devait mourir plein de jours et de mérites ; sa miséricorde est une bénédiction.
L'histoire refuse aux persécuteurs de Bonnetty, un semblable hommage.
Vilipender les défenseurs de l'Eglise et flatter ses persécuteurs, censurer Bonnetty et préconiser Cousin, livrer l'un aux jugements de l'Eglise et y soustraire Tautre : cela paraît monstrueux et pourtant tel fut le procédé, absolument blâmable et très significatif, des catholiques libéraux. Nous avons parlé des avanies dont ils surent abreuver Bonnetty; nous devons parler des manœuvres qu'ils effectuèrent pour soustraire Cousin aux justes flétrissures de l'Index.
Victor Cousin, né à Paris en 1792, était, en 1814, maître des conférences et en 1816 suppléant de Royer-Collard. Professeur ardent et enthousiaste, il appartenait, par ses convictions, au libéralisme, et, par ses sympathies, aux sociétés secrètes ; en public, il tirait, disait-il, son chapeau au catholicisme, parce qu'il en avait encore pour trois cents ans dans le ventre ; mais, en petit comité, il avouait, aux jeunes gens, ses profondes sympathies pour Marat. Suspendu en 1820, rappelé à la Sorbonne en 1828, il avait profité habilement de ses disgrâces pour se donner l'intéressant relief de la persécution et courir l'Allemagne pour y faire une remonte d'idées. La révolution de 1830 le mit au pinacle. Conseiller d'Etat, conseiller de l'université, puis, grand-maître, officier de la Légion d'honneur, membre de plusieurs académies, pair de France, ministre, après avoir combattu les cumuls et les sinécures, il garnissait de cercles d'or le tonneau de Diogène. Par sa philosophie, ce professeur fut l'arbitre des cours et l'oracle des doctrines ; mais par les conséquences logiques de ses doctrines, ce libre-penseur fut l'un des plus actifs promoteurs de l'anarchie et du socialisme,
le destructeur du régime qui avait fait sa fortune. La révolution de 1848 le rendit à la vie privée et le ramena à ses études. En présence du désordre des idées et de la fureur des passions, le patriarche de l'éclectisme, pour conjurer les misères et les malheurs de son enseignement, ne trouva rien de mieux que de publier quoi? la profession de foi du vicaire Savoyard. Après quoi, tournant bride, le philosophe se fit amant des belles dames ; le restaurateur soi-disant de la philosophie devint le chroniqueur des ruelles et finit en continuateur à peine amendé de Brantôme. Ce vieux polisson devait mourir, je ne dis pas sans rendre à la religion des hommages, mais sans donner, à l'Eglise, aucune satisfaction.
Dans sa longue carrière, Cousin n'avait point affiché une impiété crue et un cynisme provocateur : il avait de la tenue : mais il avait payé largement son tribut aux faiblesses de l'humanité, trop pour le rôle auquel il osait prétendre. C'était, disait Sainte-Beuve, un lièvre qui avait des yeux d'aigle ; du lièvre, il avait la bravoure et le jarret ; jaloux de places, d'influence et d'argent, il avait toujours su flatter les mauvais penchants de ses contemporains et faire coïncider, avec ses publications, les remaniements des programmes d'examens universitaires. En son privé, il s'était attaché au char d'une muse charmante et lui fit gagner plus de palmes à l'académie qu'il ne lui prépara de couronnes pour le jugement dernier. Du reste, grand parleur de vertu, il avait toujours protesté contre les accusations de panthéisme ; il s'était posé en défenseur du spiritualisme cartésien ; il avait assuré les catholiques de son respect pour leur créance ; il avait même prétendu, par sa philosophie, venir en aide au christianisme. Dans les conversations particulières, il reconnaissait même la nécessité du pouvoir temporel des papes, et, pour s'épargner des censures trop méritées, promettait de réjouir l'Eglise par l'effacement de toutes les doctrines opposées à la révélation.
Au fond, la philosophie de Cousin, c'était un spiritualisme sans religion, ou une religion sans Christ, ou un Christ idéal et élastique, mais sans Eglise, sans credo, sans décalogue, et sans prêtres. Sa philosophie se substituait à l'Evangile et lui, Cousin, en était
le Messie. Sous des formes polies et des apparences de savoir, Cousin n'était qu'un patriarche d'impiété et plus un charlatan qu'un philosophe. Bon chrétien jusqu'à vingt ans, puis apostat, il était de ces hommes dont la vie est une descente dans l'abîme et qu'on peut croire incapables de remonter.
Pour donner une idée de son désarroi peu philosophique, nous citerons des pages très expressives de ses écrits. « Dieu, dit-il, e^t un et plusieurs ; éternité et temps ; espace et nombre ; principe, fin et milieu ; au sommet de l'être et à son plus humble degré ; infini et fini tout ensemble ; c'est-à-dire à la fois, Dieu, nature et humanité. Si Dieu ri est pas tout, il n'est rien » (Fragments philosoph., lre éd., p. 39). « Dieu est l'être absolu, substance commune et comme un idéal du moi et du non-moi ; qui les comprend tous les deux et en est l'identité : identité absolue du moi et du non-moi, de l'homme, de la nature et de Dieu » (Ibid., préface de la 2e éd., p. 28). Cousin ajoute que son Dieu n'est pas le Dieu abstrait et solitaire de la scolastique ; il ne lui reproche pas de vivre en dehors de ce monde ; mais au nom de la raison, il lui défend de se mêler de la direction des hommes, par des miracles et des prophéties, des récompenses et des châtiments.
Après avoir posé Dieu comme substance unique, de laquelle découlent tous les êtres, Cousin aborde le redoutable problème de l'origine des êtres et s'en tire avec la même désinvolture. « Créer, dit-il, est une chose très peu difficile à concevoir ; car c'est une chose que nous faisons à toutes les minutes. En effet, nous créons toutes les fois que nous faisons un acte libre... L'homme ne tire pas du néant l'action qu'il n'a pas encore faite ; il la tire de la puissance qu'il a de la faire ; il la tire de lui-même. La création divine est de la même nature. Dieu, s'il est une cause, peut créer; et, s'il est une cause absolue, il ne peut pas ne pas créer. Et en créant l'univers, il ne le tire pas du néant, il le tire de lui-même » (Introd. à l'hist, de la philos., leçon V). On voit si Cousin a su éviter l'écueil du dualisme et du panthéisme ; on peut douter même qu'il ait eu la notion du mot créer.
La création, ainsi expliquée, on devine ce qu'est la raison. La
raison absolue, c'est Dieu et la raison de l'homme, c'est Dieu saisi par l'intelligence et goûté parla conscience. « Il y a, dit Cousin, dans chaque homme, une raison, non individuelle, mais générale, qui, étant la même dans tous, parce qu'elle n'est individuelle dans aucun, constitue la véritable fraternité des hommes et le patrimoine commun de l'humanité... La raison est le médiateur
nécessaire entre Dieu et l'homme... homme à la fois et Dieu tout ensemble. Ce n'est pas, sans doute, le Dieu absolu dans sa majestueuse indivisibilité, mais sa manifestation en esprit et en vérité, ce n'est pas l'être des êtres, mais cest le Dieu du genre humain » (Frag. philos. , préf.). On ne peut exprimer plus crûment le panthéisme. *
Faible et faux sur la théodicée, Cousin prétendait se racheter sur la psychologie, dont il fait une science expérimentale comme la physique. C'est une erreur de sa part ; la philosophie est la science des premiers principes, qu'elle accepte tels qu'ils se présentent, avec leur double caractère d'évidence et de réalité. Par conséquent, s'il est bon d'observer les phénomènes de sens intime etde conscience, il serait aventureux d'en faire le fondement unique de la philosophie. Quand il vient à la détermination de la personnalité humaine, il n'est pas plus sûr ; il identifie la volonté avec l'être de la personne et ne voit pas un crime dans le suicide. La liberté n'existe pas ; l'histoire n'est qu'une géométrie rigoureuse. A la sanction morale du devoir, Cousin substitue le succès; du reste, à ses yeux, l'obligation est indépendante de Dieu. Après quoi, Cousin, déjà vieilli, parlait de son ombre, du séjour des mânes et de l'honneur qu'il se réservait, de figurer, aux Champs- Elysées, comme disciple de Socrate.
Une morale sans loi utilement obligatoire, une psychologie à l'aventure, une théodicée panthéiste : voilà le bilan positif de Cousin. Le principe général de toutes ses spéculations philosophiques, c'est la souveraineté de la raison individuelle, autrement le rationalisme. Du moment que la raison humaine individualise la raison divine, il n'y a plus, ni révélation, ni croyances. « La philosophie est la lumière des lumières, l'autorité des autorités, l'unique
autorité... Or, la philosophie, c'est la pensée réfléchie, et la pensée sous sa forme naturelle, ce sont les idées, et les idées ne représentent rien, absolument rien qu'elles-mêmes» (Introd. à Vhht. de la philos., leç. 1). « Le règne de la foi est consommé, celui de la raison commence ; elle réduit enfin les mystères à des faits purement psychologiques » (lbid., leçon Y).
C'est ainsi que le philosophe fait litière de tous les dogmes. A la place du Dieu en trois personnes, il met un Dieu triple, c'est-à-dire à la fois Dieu, nature et humanité. L'Incarnation, le Verbe fait chair de S. Jean, c'est la raison infinie apparaissant, dans la conscience de chaque homme. Jésus-Christ est Dieu, mais à la façon des Ariens, c'est-à-dire que c'est un homme divin. La religion n'étend pas son empire doctrinal au delà des vérités perçues par la raison; la seule différence entre la foi religieuse et la philosophie, c'est que la première est irréfléchie, affaire d'enfants et de bonnes femmes, tandis que l'autre procède par réflexion et ne s'adresse qu'à l'élite des intelligences. Les mystères de la religion sont des symboles, des mythes ; les miracles sont des naïvetés de la légende ; les prophéties, des effets d'enthousiasme. La foi théologique signifie l'adhésion nécessaire aux premiers principes de la raison ; la révélation, 'l'inspiration, c'est l'enthousiasme poétique du monde au berceau. Le christianisme se trouve réduit à quelques maximes morales prises çà et là dans l'Evangile. Pour tout le reste, dès qu'une question religieuse se présente, on prend parti pour les gnostiques contre les premiers Pères, pour Abailard contre S. Bernard, pour Luther contre Léon X, pour Jansénius et Port- Royal contre le Saint-Siège. En tout, Cousin est l'adversaire de PEglise et aux antipodes du Christianisme.
Or ce philosophe, qui, pendant quarante ans, avait fait à l'Eglise une guerre sourde, et avait vu mettre successivement à l'index tous ses ouvrages, sans se soumettre aucunement aux décrets du Siège apostolique, — Cousin, sur ses vieux jours devenu ermite, voyait venir à lui des catholiques libéraux, soucieux sans doute d'offrir, comme appoint de leurs idées, cette conversion. Montalembert le croyait déjà converti et voyait là, pour ses visées
de modération, un triomphe éclatant ; sa joie débordait parce que Cousin avait dit sa philosophie, alliée sincère du christianisme (qui pouvait n'être pas, dans sa pensée, la religion catholique, apostolique, romaine). Dans tous les temps, Cousin avait fait des protestations analogues, mais sans se compromettre avec les éclectiques, habitués aux artifices de son langage. Dès 1827, Lamennais le voyait beaucoup et vint bientôt à s'en défier, parce que Cousin ne le contredisait jamais et affectait môme, dans son langage, les termes de l'orthodoxie la plus méticuleuse. « Tu vois, disait Foisset à ce propos, qu'on est aussi souvent dupe de la méfiance que d'une confiance excessive. Toutefois quand un homme a fait ses preuves de duplicité, il est permis de ne le croire qu'à bon escient, surtout quand il se tient dans des termes très généraux » (1). Ce qu'il y a d'évident, c'est que Cousin ne rétractait quoi que ce soit, mais se bornait à protester de ses excellentes intentions envers le christianisme, et uniquement pour éviter de nouvelles censures de l'Index et fournir un argument aux catholiques libéraux qui avaient entrepris la tâche ingrate de le blanchir.
Pour faire apprécier l'épaisseur d'aveuglement dont étaient atteints ces pauvres libéraux, je cite un passage de Lacordaire, répondant aux doutes de Foisset : « Je viens de lire, d'un bout à l'autre, sans en excepter une page, sa philosophie, soit treize volumes, et j'y ai ajouté quelques-uns de ses écrits littéraires ou politiques, afin de la saisir dans tout l'ensemble de ses conceptions. Or, à part quelques phrases de son cours de 1828, phrases qu'il a expliquées très aisément dans un sens orthodoxe, je n'ai pu découvrir dans la suite de ses pensées, rien qui offense le dogme chrétien. C'est la philosophie la plus sensée et la plus sincèrement spiritualiste qui me soit jusqu'ici tombée sous la main, et je n'hésiterai pas à dire qu'elle continue, en la perfectionnant, la philosophie de Platon, de S. Augustin %et de Bossuet. Les phrases de 1828 ne sont, dans l'ensemble, qu'une épisode sans valeur, non
(I) Lettres du P. Lacordaire à Th. Foisset, t. II, p. 182.
seulement parce qu'elles ont été expliquées, mais parce que, prises dans la suite de la doctrine, elles se rectifient d'elles-mêmes. Je ne comprends même pas comment un homme qui semble avoir vécu hors du christianisme a pu s'élever à une trame si complètement chrétienne et quand on vient à regarder où en était la philosophie en France, sous le régime de Locke, de Condillac et de Cabanis, on admire l'ingratitude avec laquelle a été accueillie une doctrine consacrée tout entière au renversement du sensualisme et du scepticisme, et à l'établissement des vérités fondamentales sur lesquelles repose, rationnellement parlant, l'édifice luimême du christianisme.
« Maintenant, M. Cousin est-il chrétien ? Je l'ignore. Est-ce une intelligence amie de Platon, éclairée par l'esprit de M. Royer- Collard et demeurée fidèle aux impressions de sa première initiative doctrinale ? Cela peut être. Ou bien est-ce une âme droite, honnête, généreuse, que Dieu a illuminée peu à peu, qui s'est trouvée prise dans les lacs de la vérité par un entendement parfaitement sain, et qui, aujourd'hui encore, mûrie par l'âge et l'expérience, penche de plus en plus vers Jésus-Christ et son Eglise ? Cela peut être ainsi. M. Cousin ne rétracte rien, parce qu'il n'a rien à rétracter, et moi-même, auteur à sa place de ses ouvrages, je n'en rétracterais pas une ligne. Il ne s'affirme pas chrétien, c'est vrai, et cela même est un signe de sincérité. Il est si près de nous qu'il pourrait réclamer, sans hypocrisie, le bénéfice de notre foi, et, s'il ne le fait pas, on peut croire qu'il lui manque ce dernier coup de grâce qui fait descendre la lumière de la raison au cœur et sans lequel l'intelligence la plus chrétienne n'est pourtant pas encore baptisée » (1).
Ainsi parlait du philosophe rationaliste, l'Orateur de Notre- Dame. Cousin était un chrétien infidèle et rebelle à l'Eglise ; sa philosophie était une machine de guerre contre l'Evangile et la révélation... et Lacordaire est en admiration devant l'homme et devant son œuvre. Pour parler ainsi il fallait être étranger aux trames du philosophisme éclectique, ennemi violent de toute reli-
(1) Lettres du P. Lacordaire à Th. Foisset, t. II, p. 187.
gion surnaturelle, ou avoir perdu le sens chrétien sous l'oblitération du libéralisme.
Ce qu'écrivait Lacordaire, d'autres le pensaient et le disaient avec plus de liberté et d'effusion. Dupanloup et Falloux étaient bons amis de Cousin ; ils lui témoignaient les tendresses qu'ils refusaient aux apologistes orthodoxes, tout miel pour l'un, tout fiel pour les autres. L'archevêque de Paris, Sibour, dans l'intention louable de réconcilier la religion avec la philosophie, s'était mis en relations amicales avec Cousin. Trompé par les élogesfallacieux que faisait le philosophe du Christianisme, il l'invitait à ses soirées et à ses dîners. Cousin, qui aimait ces rencontres, s'y trouvait d'ailleurs en bonne compagnie ; dans les salons de l'archevêque, il coudoyait Lequeux et Gioberti, tous deux chevronnés de l'Index. Lui qui portait en relaps, ce triple chevron, depuis 1844, ne glorifiait que plus chaleureusement l'union qu'il se flattait d'avoir fait prévaloir entre l'Eglise et l'éclectisme. La chaude controverse que soutenaient alors Vacherot et Gratry n'en était pas précisément la preuve. Sibour, esprit superficiel et mal équilibré, ne croyait pas moins le philosophe tout prêt à revenir au Dieu qui avait réjoui sa jeunesse : il oubliait que Cousin n'avait jamais rétracté aucune de ses opinions, même après la mise à l'index de ses ouvrages ; il était d'ailleurs trop abusé par ses propres opinions pour s'apercevoir que Cousin, au lieu de soumettre sa philosophie à l'Eglise, voulait englober l'Eglise dans son Christianisme sans Christ.
C'est pour consacrer cette alliance hybride qu'il voulut créer la fête des Ecoles, fête qu'il inaugurait, à Sainte-Geneviève, le 27 novembre 1853. L'archevêque y appela tous les écoliers de Paris, ayant à leur tête les professeurs et proviseurs. Cousin et les plus renommés des universitaires y figuraient sur des sièges d'honneur. Le prélat y prononça un discours en l'honneur de la philosophie, discours qui fut publié en 1855. Tous les universitaires en furent enchantés ; il y eut, le soir, à l'archevêché, dîner et réunion. L'interuonce Vecchiotlî, chargé de la nonciature, ne voulut assister m au diner, ni au discours.
Dans le discours, l'archevêque avait fait, de Cousin, un éloge pompeux, qui fut atténué dans l'impression. Vous n'y retrouvez plus que ces paroles : « Le vrai, le beau et le bien, voilà les trois points fondamentaux de la science philosophique, ainsi que l'a établi un célèbre philosophe de nos jours. » Par ces paroles, le prélat faisait allusion au titre d'un ouvrage récemment publié par Cousin, et qui fut plus tard mis à l'index. En note, l'évêque ajoutait : « Nous ne doutons pas que l'esprit supérieur auquel nous faisons allusion, après avoir pénétré dans toutes les profondeurs de la science philosophique, ne soit enfin arrivé à la seule conclusion qui satisfasse l'esprit et le cœur, et que sur toutes les questions les plus vitales de cette science, c'est-à-dire celles qui intéressent le salut éternel, son dernier mot ne soit celui du grand Augustin : « La vraie philosophie n'est point différente de la vraie religion. » Cet espoir ne devait pas se réaliser ; il marque seulement la bonne foi et les illusions de l'archevêque.
Voici quelques autres extraits, d'où il ressort que Sibour luimême n'était en philosophie qu'un simple écolier. « Descartes, Pascal, Malebranche, dit-il, présentaient ce que la philosophie a de plus sublime, ce que la morale a de plus clair, ce que les lettres ont de plus élevé et de plus parfait, toujours uni aux lumières et aux soumissions de la foi. » Voici maintenant les dogmes de l'Eglise cousiniste : « La raison est un rayon de l'éternelle beauté. » Et comme le rayon est de même nature que le foyer dont il est l'écoulement, nous voilà en plein panthéisme. « Notre connaissance n'est, pour ainsi dire, que la réponse que nous fait la vérité éternelle que nous consultons intérieurement » (p. 53). « La loi a été écrite primitivement dans le cœur de tous les hommes »(p.62). C'est le système des idées innées, de la révélation directe de Dieu à l'homme, à l'exclusion du Médiateur, du Verbe-Jésus. » Voici maintenant l'Eglise avec le Christ : « La lumière de la raison ne doit jamais être séparée de la foi. » La conclusion nous amène à cette antinomie~que la raison, rayon de l'éternelle beauté, réponse de la vérité consultée intérieurement, écrite dans le cœur de tous les hommes, doit cependant être réglée par une règle meilleure que
la voix directe de Dieu. — Ailleurs le prélat assure l'identité de la doctrine de S. Augustin avec celle de Descartes mis à l'index et aussi malgré quelques petites différences, avec celle de Cousin, chevronné des pieds à la tête. « Lorsqu'un aveugle, disait le Sauveur, en conduit un autre, ils tombent tous les deux dans la fosse. »
Tous les évêques n'avaient pas, pour Cousin, les yeux de Sibour. Un mandat pontifical de LéonXlI, invoqué itérativement par Pie IX, avait rappelé, aux évêques, l'obligation pastorale de veiller aux livres et de faire une exacte police. Les mauvais livres sont si nombreux, les mauvais journaux si répandus que la Congrégation de l'Index, telle du moins qu'elle est organisée, ne peut suffire à la défense des saintes doctrines. Il y a, d'ailleurs, dans les diverses régions de la chrétienté, des nuances d'erreurs et des artifices d'illusions, qui échappent aux argus Romains, si personne ne leur signale ces incohérences. C'est donc aux évêques qu'il appartient de juger en première instance. Un jeune évêque qui, dès le début de son épiscopat, avait présenté la science d'un grand docteur, donnait alors, dans ses instructions synodales, la chasse aux philosophes et particulièrement à l'assembleur de nuages éclectiques. L'évêque de Poitiers ne contestait pas la compétence de la raison. A ses yeux, démolir la raison, c'était détruire le sujet auquel la foi s'adresse et sans la libre adhésion duquel l'acte de foi n'existe pas ; nier tout principe humain de certitude, c'est supprimer les motifs de crédibilité qui sont les préliminaires nécessaires de toute révélation, mais la compétence delà raison n'implique nison émancipation, ni son indépendance. En vain on nous dira: ou laphilosophie n'est pas, ou elle est la dernière explication des choses. Nous dirons, nous : ou la religion révélée n'existe pas, ou elle est l'explication de mille choses que n'explique pas la philosophie : ou le christianisme n'existe pas, ou il faut admettre qu'il enseigne à l'homme des vérités que sa raison n'avait pas découvertes, qu'il lui impose des devoirs positifs que sa conscience seule ne lui dictait pas, enfin qu'il lui assigne une destinée à laquelle sa nature ne pouvait prétendre et qu'il est impossible d'atteindre par les
seules ressources de la morale humaine. Le surnaturel est donc indispensable à la philosophie ; autrement elle est incomplète, contradictoire, attentatoire à Dieu et à Jésus-Christ, une pourvoyeuse de l'enfer, une œuvre de Satan.
« Non, s'écriait Mgr Pie, le Christ de ces philosophes n'est pas le Seigneur Jésus-Christ que j'adore. C'est un Christ psychologique, conçu de l'esprit de l'homme, né de son intelligence ; celui que ma foi me révèle est conçu du Saint-Esprit, né de la bienheureuse Vierge Marie. Leur Christ est venu d'en bas, jailli des entrailles de l'humanité ; mon Jésus est descendu d'en haut ; il est sorti du sein du Père éternel. Leur Christ n'est que consubstanlielàl'homme, le mien est consubstantiel à Dieu. C'est leur propre raison qu'ils adorent en adorant le Verbe abstrait qu'ils ont fait ; et moi j'humilie ma raison devant celle de Dieu, en adorant le Verbe incarné qui m'est prêché. Que parlez-vous de rapprochement et d'entente, quand nous sommes toujours séparés par un abîme ? Prophète complaisant, comment osez-vous dire que, malgré quelques apparences contraires, la paix est à la veille de se faire ? Des apparences, grand Dieu ! comme si le point de litige entre eux et nous, entre l'Eglise et ce qu'ils appellent l'humanité, entre les^ défenseurs de la foi et les grands-prêtres de la raison, ce n'était pas la question même de la divinité de Jésus-Christ et de sa doctrine ? Je le dirais hardiment avec Saint-Hilaire : « La cause qui nous force de parler aujourd'hui n'est rien moins que la cause de Jésus-Christ » (1).
L'évêque de Poitiers, qui ne tenait d'ailleurs par aucune attache à l'école traditionaliste, avait dénoncé les récentes publications de Cousin, à la Congrégation de l'Index. L'archevêque de Paris prit fait et cause pour le philosophe menacé de trop justes censures. Le 23 décembre 1855, il écrivait au Pape : « On m'a dit que, comme revanche des quatre propositions de l'Index, le parti qui se regarde comme atteint et blessé, s'agite pour faire condamner à Rome, le dernier paru et le moins répréhensible des livres de M. Cousin, intitulé : Le vrai, le beau et le bien. Il y verrait un double avantage ;
(1) Mgr Pie, Discours et Instructions pastorales, t. II, p. 410.
carie livre de M. Cousin, pour ce qu'il renferme de bien, comme marque du travail et du mouvement qui s'est fait vers la vérité, dans cet éminent esprit, à cause surtout des espérances qu'il a fait naître d'un retour complet, a été loué par beaucoup de catholiques de France, par des écrivains très orthodoxes et même par des prélats. Donc, en le frappant, on atteindrait du même coup toutes ces complaisances pour le salut d'une âme qui semble vouloir s'amender, mais qui ne mérite aucun égard, parce que c'est l'âme d'un philosophe et d'un homme de grand esprit. Ainsi l'arme de l'Index serait à deux tranchants. Donc, en frappant M. Cousin, la sacrée Congrégation frapperait d'autres que M. Cousin et rendrait le retour de celui-ci à jamais impossible. Je ne sais pas ce qu'il peut y avoir de vrai dans ces bruits ; mais, en tout cas, je veux communiquer à Votre Sainteté, une lettre que je viens de recevoir d'un ecclésiastique distingué et très pieux. Il a des relations avec M. Cousin. J'ai voulu savoir ce qu'il fallait penser au fond des dispositions de ce philosophe par rapport à la religion. Il me répond comme Votre Sainteté va le voir et l'on peut ajouter une foi entière à son témoignage. »
L'ecclésiastique distingué et pieux, dont parle ici l'archevêque, était Henri Maret, professeur de dogme à la faculté civile de théologie. C'était un prêtre sans talent et sans caractère, un esprit prétentieux et faux, dont la vie était pleine de forfaitures, ou au moins de fortes irrégularités. A l'arrivée de Sibour, il avait écrit une brochure où il louait avec emphase les réformes romaines de l'évêque de Digne, et lui Maret était gallican. Pour se faire recevoir docteur, il avait composé une thèse mal venue et l'avait, par un faux en écriture, nantie de l'approbation du doyen ; sur la plainte de ce doyen, le doyen fut cassé et Maret mis à sa place. Nommé plus tard évêque de Vannes, Maret parut résister au Pape qui ne voulait point d'un si faible esprit pour le gouvernement d'une église, et Maret dut expliquer le retard de sa soumission. Auteur de plusieurs ouvrages contre le panthéisme, sur la théodicée chrétienne, la dignité de la raison et la constitution de l'Eglise, il était plus digne de l'Index que capable d'en sauver Cousin. On fe-
rait une histoire de ses erreurs et si l'on mettait, en parallèle, l'histoire de ses bonnes fortunes, on verrait que le talent est inutile au succès et que les défaillances d'esprit n'empêchent pas les grasses sinécures.
Maret écrivait donc à Sibour : « Mes relations avec M. Cousin avaient été fort rares, lorsqu'au mois d'avril 1853, il vint me voir pour me prier de reviser avec lui quelques parties d'un livre qu'il allait publier et il m'en laissa les épreuves. Nous prîmes jour et heure ; je me rendis chez lui. Il me fit alors connaître sa pensée. Depuis longtemps, il était préoccupé, me dit-il, du désir de laisser un livre irréprochable, que les pères et mères de famille chrétiens pussent voir sans crainte dans les mains de leurs enfants. Il ne pouvait se faire à l'idée de porter le trouble dans les consciences. J'applaudis vivement à de pareils sentiments. Le vrai moyen, lui dis-je, pour arriver à ce résultat, serait une profession de foi catholique et il serait bien facile de l'introduire dans le livre qui allait paraître. Je lui proposai alors des modifications qui auraient équivalu à cette profession de foi. Il me répondit qu'il n'en était pas encore là ; qu'il était arrêté par des doutes sur la constitution historique du christianisme, qu'il n'avait pas la foi positive, mais qu'il ne disait pas qu'il n'irait pas plus loin plus tard. Après lui avoir exprimé mes respects et mes vœux, croyant qu'il voulait ménager une transition, je lui proposai de retrancher de son livre tout ce qui pouvait directement ou indirectement, positivement ou négativement, être contraire au dogme chrétien ; en particulier de s'abstenir de toute affirmation impliquant les suffisances de la raison et de la philosophie ou la négation de l'ordre surnaturel et Cousin accepta avec empressement cette proposition, disant qu'il se renfermerait dans le pur philosophique et qu'il ne voulait pas prononcer une parole qui pût être prise pour une négation de la divinité du christianisme. En résumé, je crois à la sincérité de M. Cousin... Par conséquent, il peut paraître convenable d'user à son égard de beaucoup de ménagements. »
En même temps qu'il envoyait cette lettre au pape, l'archevêque écrivait au cardinal d'Andréa, préfet de l'Index : « A l'instigation
du parti qui s'est trouvé atteint par les quatre propositions, Mgr Pie, évêque de Poitiers, a cru devoir appeler les sévérités de ^ l'opinion surun livre intitulé : Le vrai, le beau et le bien. J'apprends, en outre, qu'à Rome, Monseigneur de Poitiers poursuit, près de la Congrégation de l'Index, la condamnation dece livre. C'est là ce qui me paraît profondément regrettable... D'abord le livre n'a pas le caractère agressif et antichrétien que Monseigneur de Poitiers lui attribue, en employant un procédé queje neveux pas qualifier. Quand Monseigneur de Poitiers a publié son mandement, non seulement il pouvait, mais il devait examiner la 3e édition du livre de M. Cousin, qui venait de paraître et qui, étant la plus récente, contenait sa pensée dernière et témoignait de ses sentiments actuels. Il est vrai que cela ne faisait pas le compte du parti ; car la 3e édition est irréprochable, sauf peut-être quelques-unes de ces légères inexactitudes qui échappent aux hommes du monde les mieux intentionnés quand ils parlent théologie. De plus, par une méprise étrange, Mgr Pie, pour se donner beau jeu, regarde comme étant dit du christianisme ce que M. Cousin dit du mysticisme : ce qui est calomnier positivement et à plaisir les intentions de M. Cousin. Or, est-ce loyal d'accuser M. Cousin, en s'appuyant sur la 2e édition où se trouvent, en effet, des paroles répréhensibles, quand il venait de les désavouer, en publiant la 3e édition où il n'y a presque pas lieu à la moindre critique ? La Sacrée Congrégation ne sembleraitelle pas se rendre complice de cette malveillance et de cette déloyauté, si elle introduisait le procès de M. Cousin sur des paroles qu'il a désavouées, puisqu'il ne les a pas reproduites ou bien sur l'inconvenante méprise de Monseigneur de Poitiers. Mais je laisse de côté la question et je prie Votre Eminence de la considérer sous un aspect plus grave encore. Quelle que soit la valeur doctrinale j du livre et quelque jugement qu'il faille en porter, la situation i d'esprit dans laquelle se trouve M. Cousin mérite qu'on en tienne un grand compte et que la Sacrée Congrégation suspende sa sen-j tence, si elle croyait qu'une sentence doit intervenir au sujet du i livre incriminé. » Suit un long plaidoyer en faveur de l'ouvrage de Cousin.
MANOEUVRES POUR SOUSTRAIRE COUSIN AU JUGEMENT DE L'iNDEX 467
En reproduisant ces textes, nous ne faisons aucune remarque sur le mauvais ton de ce style épistolaire ; mais nous devons dire que les imputations de l'archevêque de Paris contre févêque de Poitiers sont fausses. En l'absence de tout mysticisme visible, ce que Cousin dit du mysticisme tombe réellement sur le christianisme ; et le reproche de s'être servi de la deuxième édition est une erreur grossière, car il suffit d'ouvrir la pastorale de Mgr Pie pour voir qu'il s'est servi de la 4e édition. Quant aux conclusions, elles sont plus fausses encore. Maret le doyen et Sibour l'archevêque se portent garants des dispositions de Cousin et de l'orthodoxie de son ouvrage. Ce que pensait Cousin en son for intérieur, personne ne peut le savoir, ce qu'il fit personne ne peut l'ignorer. L'ouvrage innocenté par Maret, corrigé même par ce fin aristarque, longuement défendu par Auguste Sibour, cet ouvrage était devenu, par sa correction de pure diplomatie, plus voilé, mais plus perfidement mauvais qu'avant. Voici, au surplus, le jugement qu'en portait Pie IX:
« Le temps qui s'est écoulé depuis l'arrivée de votre lettre (trois mois) est une preuve de plus du calme avec lequel le Saint- Siège examine pour ne pas précipiter ses jugements. Vous dites que M. Cousin, en qui je respecte les dons et les faveurs que Dieu lui a si largement départis, est sur la voie du retour aux sains principes et vous demandez qu'aux anciennes condamnations dont il a été l'objet, ne vienne pas s'en joindre une nouvelle qui l'arrêterait dans la voie du retour. On ne peut rien proposer de mieux au Père commun des fidèles, et je compterais au nombre de mes plus grandes consolations celle d'embrasser et de bénir le savant philosophe, en l'exhortant à devenir un champion de la vérité et un fils obéissant de la vraie et unique Eglise de Jésus- Christ. Vous me dites encore qu'une preuve de son retour, c'est son ouvrage : Du vrai, du beau et du bien, qui est en ce moment soumis à la Congrégation de l'Index. Mais il me paraît clair que, dans ce livre, non seulement il ne rétracte rien de ses anciennes erreurs, mais qu'il déclare persévérer dans ses doctrines. On sait et tous le savent que M. Cousin nie toute révélation et n'admet
point l'origine surnaturelle de la religion. Or, pour revenir à nous, il est nécessaire qu'il fasse une profession explicite du fondement de notre foi. Respectons M. Cousin, traitons-le avec toute la charité possible, mais le flatter serait un crime. »
Au reçu de cette lettre, le 31 mars 1856, Auguste Sibour répondit : « Les principes sur lesquels se fonde Votre Sainteté sont incontestables, et il est bien vrai qu'un auteur qui a professé des erreurs ne peut arriver à l'orthodoxie qu'en faisant une déclaration formelle de ses nouveaux sentiments, conformes aux principes de notre foi et en rétractant toutes ses précédentes erreurs. Mais j'ai affirmé que M. Cousin était sur la voie du retour à la foi chrétienne et catholique et je n'ai pas dit qu'il y fût arrivé encore. C'est une âme travaillée par la grâce, ce n'est pas encore une âme vaincue et complètement soumise. Le chemin que ce philosophe a fait vers la religion peut se mesurer par ses dispositions actuelles. Des amis, bons catholiques, qui le voient souvent, assurent lui avoir entendu dire, dans le secret de l'intimité, qui exclut toute contrainte et toute dissimulation, qu'il n'avait pas encore le bonheur d'avoir la foi, mais qu'il était dans un tel état qu'il donnerait son sang plutôt que d'affirmer que le christianisme n'est pas divin. 11 demande à ses amis pieux de prier pour lui. Cette année, je l'ai vu assidûment aux conférences de Notre-Dame, ce qu'il n'avait pas fait encore. Enfin, son livre, s'il n'est pas tout à fait irrépréhensible, témoigne certainement d'une amélioration très sensible et de nouveaux efforts faits par cet éminent esprit du côté de la vérité. Maintenant, cela étant ainsi, serait-il opportun de sévir contre M. Cousin et de s'exposer peut-être à arrêter les tendances de cette âme, qui le portent de plus en plus vers la religion? Là est toute la question: Votre Sainteté en est le juge suprême. »
11 nous semble qu'au lieu de s'occuper tant d'une condamnation à intervenir, il eût beaucoup mieux valu s'occuper des condamnations passées. Puisque le philosophe se vantait d'avoir fait disparaître, de ses anciens ouvrages, toutes les taches, c'est qu'il les avait reconnus fautifs et dès lors il ne devait rien lui coûter de
se soumettre à un arrêt ratifié par sa conscience. Or, on le laissait, de gaieté de cœur, rebelle à l'Eglise ; on tenait pour non avenues des condamnations solennelles, et, quand on marquait pour ces condamnations si peu d'estime, on feignait, pour une condamnation éventuelle, des frayeurs qui cadrent mal avec une telle obstination. Il y a là évidemment quelque chose de contradictoire. Si Cousin était soumis, un nouveau jugement serait un nouveau bienfait, une nouvelle source de lumière ; s'il ne l'était pas, pourquoi le ménager. Au reste, par de là ces questions de personne, il y a l'intérêt public, les droits de la vérité et les exigences de l'orthodoxie. On ne joue pas avec les poisons de l'erreur.
Mais Cousin avait peur, et pour éviter le coup suspendu sur sa vieille tête, il alla trouver son premier pasteur et lui faire une déclaration de ses sentiments. Douze jours après, Sibour écrivait au Pape : « M. Cousin proteste que son intention formelle a été d'éviter, dans ce livre, tout ce qui, de près ou de loin, pourrait paraître opposé à la religion. S'il n'y a pas réussi, ce serait à son insu ou par inadvertance. Il est donc disposé à effacer, à changer, à supprimer tout ce qu'on lui signalera comme pouvant offenser la plus rigoureuse orthodoxie. Si un passage, une phrase, un mot de son livre parait contenir quelque erreur ou seulement prêter à des interprétations équivoques, il s'empressera de les supprimer avec une docilité parfaite, avec reconnaissance même et sans discussion. Il a fait un livre de philosophie ; mais, dans ses convictions, pour que ce livre soit bon, il ne doit contredire en rien les vérités chrétiennes. // fera tout ce qu'on voudra pour cela... Quant à ses anciens ouvrages, qui, la plupart, ont été l'objet d'une condamnation de l'Index, voici sa réponse : « Tous ses livres anciens condamnés ont été revus et corrigés dans des éditions nouvelles et c'est à celles-là qu'il renvoie. Puis, ces renvois n'ont trait qu'à des vérités philosophiques incontestables, qui font la base des doctrines spiritualistes, qu'il défend contre les tendances matérialistes d'une autre époque ». M. Cousin fait, m'a-t-il dit, en ce moment, une édition nouvelle de son livre Du vrai, du beau et du bien. Il désire ardemment n'y laisser aucune expression,
aucune pensée qui ne seraient pas complètement saines. C'est une occasion pour mettre à l'épreuve sa bonne volonté. Que Votre Sainteté ordonne de faire, pour M. Cousin, ce qui a lieu quelquefois : qu'on lui donne communication des passages répréhensibles de son livre, et je suis persuadé que tout ce qu'on demandera sera obtenu et que toutes les corrections jugées nécessaires seront faites. ».
A ces déclarations de l'archevêque, Cousin voulut bientôt joindre une lettre directe au Souverain Pontife ; cette lettre est du 30 avril 1856 :
« Très Saint Père, Mgr l'archevêque de Paris a bien voulu me communiquer une lettre de Votre Sainteté, remplie de tant de bonté et si digne du cœur paternel de Pie IX, que je cède au besoin de vous en exprimer ma sincère et profonde reconnaissance. Oui, Très Saint Père, on vous a dit vrai ; loin de nourrir aucun mauvais dessein contre la religion chrétienne, j'ai pour elle les sentiments de la plus profonde vénération ; j'aurais horreur de lui porter directement ou indirectement la moindre atteinte ; et c'est dans le triomphe et la propagation du christianisme que je place toutes mes espérances pour l'avenir de l'humanité. Affligé d'avoir vu autrefois mes intentions trahies par de fausses apparences, j'ai voulu, en ces derniers temps, faire un livre de philosophie entièrement irréprochable ; et, ne me fiant point à mes sentiments les plus sincères, à mes études, à mon âge, j'ai recherché les conseils d'amis sages et pieux, d'ecclésiastiques éclairés et autorisés.
« Les sacrifices d'amour-propre ne me sont rien auprès du grand but que je poursuis : l'établissement d'une philosophie irréprochable, amie sincère du christianisme. Si donc, malgré tous mes soins et ceux de mes doctes conseillers, quelques passages nous avaient échappé qui peuvent troubler le cœur de Votre Sainteté, qu'on me les signale et je les ôlerai de bien bon cœur, ne demandant qu'à me perfectionner sans cesse, et moi et mes humbles écrits.
« Tels sont mes sentiments, Très Saint Père. Fiez-vous à votre
cœur, et, j'ose le dire, aussi à ma parole. C'est celle d'un homme qui n'a jamais trompé personne, et qui, touchant au terme de sa carrière et voué à la retraite, ne connaît aucun intérêt sur la terre capable de lui faire prendre un masque et déguiser ce qu'il croit la vérité. »
Les sentiments exprimés par le philosophe et par l'archevêque ne laissaient rien à désirer. A l'appui de ces protestations, il avait été fait un travail de notes et de renvois aux œuvres de Cousin. Par les notes, on expliquait les passages incriminés ; par les renvois, on entendait prouver que précédemment Cousin, fidèle à lui-même, avait exprimé déjà ces mêmes convictions philosophiques. Si les renvois et les notes eussent été péremptoires, elles eussent sauvé Cousin. Malheureusement ce travail avait été fait par le triste doyen Maret, avec cette suffisance et cette insuffisance qui le caractérisaient ; le travail n'était ni complet, ni décisif ; non seulement il ne couvrait pas Cousin, mais il le livrait. A Rome, on ne joue pas avec la vérité, bien moins encore avec les intérêts de l'Eglise. Quand une vérité est connue, on sait ne pas la taire mal à propos ; et quand l'intérêt de l'Eglise exige sa proclamation, il y a un Pape qui sait rompre le silence. Dans une séance tenue au Vatican le 7 avril 1856, la Congrégation de l'Index, à l'unanimité des cardinaux présents, décida que le livre Du vrai, du beau et du bien devait être proscrit, comme il avait été déjà condamné en 1844 dans le Cours d'histoire de la philosophie. Le Souverain Pontife approuva ce décret. Toutefois, le Saint Père, touché des bons sentiments de Cousin, suspendit la promulgation du décret, et ordonna de le communiquer à l'auteur, afin qu'on pût ajouter à la suite : L'auteur s'est louablement soumis et a réprouvé son ouvrage. Le nonce, Charles Sacconi, fit part à l'archevêque de la décision de Rome ; l'archevêque en fut très irrité ; il se répandit en plaintes contre l'évêque de Poitiers, contre Y Univers ; allégua contre, Montalembert, Falloux, Broglie, Baudon, le Correspondant, VAmi de la Religion ; et annonça que Cousin était dans l'intention très ferme de se soumettre, non pas à la condamnation, mais aux corrections .
Dès lors les efforts des amis du célèbre philosophe se tournent à obtenir de Pie IX la révocation du décret de l'Index.
La lettre de Cousin n'avait pas été envoyée au Pape. L'archevêque ne voulait pas que le philosophe pût l'accuser de s'être vu poussé à écrire pour conjurer une condamnation, lorsque cette condamnation était déjà portée. Alfred de Falloux, le grand négociateur du parti, alléguant que le philosophe avait voulu surtout parler au cœur du pape, supplia l'archevêque d'envoyer à Pie IX la lettre de Cousin. Sibour le fît par une grande lettre du 8 mai 1856, par laquelle il protestait de plus en plus des intentions du philosophe : il s'agissait de sauver une grande âme, il fallait lui tenir compte des améliorations successives et de ses dispositions présentes, mais sans exiger une profession de foi formelle. On ne s'explique guère que le prélat put s'abuser à ce point. On n'avait pas à juger Cousin d'après ses intentions, mais d'après ses écrits. Or, il est de toute évidence qu'avec son éclectisme philosophique. Cousin espérait fonder une Eglise chrétienne sans le Christ ; il aspirait à lui dérober son Evangile et à se mettre à sa place. Tous ses disciples l'ont compris de la sorte ; ses biographes n'en font pas mystère. On le célèbre pour avoir ressuscité le rationalisme cartésien, ranimé le goût de l'histoire de la philosophie, maintenu surtout l'indépendance de la raison et de la philosophie, au regard de la théologie et de la foi. Et Sibour, peu compétent pour rendre des oracles, osait l'appeler le plus grand philosophe du XIXe siècle.
La lettre de Cousin fut donc envoyée par Sibour et subsidiairement par Falloux. Falloux, avec sa logique ordinaire, prétendait que la lettre du philosophe changeait la situation et créait un droit strict h l'indulgence. Parallèlement, on envoyait de Rome à Cousin une formule de soumission à signer ; cette formule lui fut remise par le nonce Sacconi. Cousin logeait en Sorbonne ; il avait, pour voisin, le doyen Maret, logé dans l'étage au-dessus. Maret, qui n'était pas des plus spirituels, faisait volontiers cette bonne plaisanterie, autorisée par son étage au-dessus, c'est qu'il dominait de très haut la philosophie de Cousin, logée un étage au-dessous. Sa domination ne dépassait guère les degrés de l'escalier, ou plu-
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tôt son ascension ne s'expliquait pas autrement. L'archevêque priait ce prêtre d'user de son crédit près du philosophe : « Votre savoir, votre douceur, votre suavité de paroles et de manières, et surtout votre charité, cette onction évangélique que Dieu vous a donnée, ont concouru à l'amener au point où il en est. Achevez votre œuvre ; faites un dernier effort. Après avoir prié avec ferveur, allez le trouver. Ayez avec lui un entretien à fond et la foi, avec la divine lumière, descendra dans son âme. Alors rien ne lui coûtera pour la vérité. Lui-même voudra proclamer son triomphe dans sa belle intelligence et dans son cœur si droit. Il entrera ainsi non seulement sans résistance, mais avec bonheur dans les vues du vicaire de Jésus-Christ. Voilà, je crois, la seule chose à faire. »
C'était, en effet, la seule chose à faire pour ramener Cousin ; mais le négociateur ne paraît pas avoir suivi cette voie ; il piétine toujours dans les mêmes idées. « J'ai vu hier M. Cousin, écrit-il; il m'a dit avoir déclaré au Nonce, qu'il ne signerait pas la profession de foi qu'on lui impose, quoique pour rien au monde il ne voulût signer le contraire. Il écrira au pape ; il n'est pas encore bien arrêté sur la forme de sa lettre. Le Nonce a paru très contrarié de la détermination de M. Cousin. Il est probable qu'à Rome, on la prendra pour un refus et qu'on publiera le décret. Telle est la situation ; il peut en résulter un immense scandale, qu'on regrettera peut-être quand il se sera produit. Ne serait-il pas opportun de faire un dernier appel au cœur, au cœur seul du Saint Père. L'intérêt des âmes ne mérite-t-il pas un peu de patience ? » Ainsi parlait Maret et ce langage explique assez, près de Cousin, la stérilité de sa mission.
Le 28 juillet 1856, l'archevêque fit, près de Pie IX, un appel suprême et l'adressa expressément au cœur du Pontife : « Je sais, dit-il, que vous trouverez dans ce cœur des ressources et des industries infinies pour préserver une âme et la religion elle-même d'un malheur irrépar-a-ble. Tout se réduit à ne rien fixer (!) et à attendre les moments de la grâce. Si Votre Sainteté n'est pas pleinement satisfaite de la réponse de M. Cousin, qu'elle veuille bien encore
patienter. Je la supplie de lui faire indiquer ce qui doit être corrigé dans son livre, il le fera avec une docilité d'enfant. Je la conjure, avec les plus ardentes supplications, de ne pas faire publier le décret de la Congrégation de l'Index. M. Cousin ne peut pas se faire à l'idée que, même après sa soumission, le décret sera rendu public. Il ne conçoit pas qu'on refuse de lui épargner cette humiliation ; il demande si, pour récompenser un enfant de son obéissance, de sa docilité, il est juste de lui donner les étrivières. Cette publication enfin est-elle nécessaire? et la charité, unie au souverain pouvoir, ne peut-elle faire une exception à des lois ou à des usages respectables d'ailleurs? Ah ! qu'il trouve donc en Pie IX un cœur généreux et patient? La patience convient à celui qui est le fondement d'une religion éternelle. »
Le pape répondit le 11 août : Vous donnez de grands éloges à la réponse que nous avons faite... mais vous nous faites connaître, en même temps, que la profession de foi explicite que nous avons demandée au philosophe Cousin, répugne à sa conscience, par la raison qu'il n'est pas encore persuadé de la divinité des vérités chrétiennes qu'il devrait professer, et en particulier de celles que nous devons croire de cœur et professer de bouche, à savoir que le Fils unique de Dieu est le fondateur de la seule vraie et très sainte religion catholique, apostolique, romaine. Ce divin fondateur du christianisme demande de nous tous une soumission parfaite de notre intelligence aux vérités de la foi, de même qu'il exige notre hommage suprême à ces mêmes enseignements divins. Et ici, il est nécessaire que nous déclarions de nouveau que le dernier ouvrage de M. Cousin est très certainement digne de censure et qu'il ne peut nullement être partiellement corrigé. Cela étant, comment pourrions-nous supporter que notre silence fût pris, dans le monde entier, comme une marque que ce livre n'a rien de dangereux, qu'il ne mérite pas d'être censuré, et que les fidèles peuvent le lire sans danger pour leur foi? Si nous gardions un tel silence, certainement notre conscience ne pourrait être en paix, surtout puisqu'il s'agit ici d'une affaire qui ne peut plus être secrète et connue seulement d'un petit nombre de personnes, mais qui est
devenue notoire et connue de chacun... » Le pape rappelle les tempéraments dont on a usé pour Cousin ; il croit qu'on ne peut l'assistej- efficacement que par des prières. « Quant à vous, conclut le Pape, comme nous vous savons animé d'un véritable zèle pour le salut des âmes, nous ne pouvons avoir l'ombre d'un doute que vous puissiez tolérer qu'un livre dangereux, capable d'affaiblir la foi, de provoquer dans les esprits des doutes sur la divinité d'une religion qu'ils professent par un bienfait singulier de Dieu, demeure dans les mains des fidèles... Que si, ce qu'à Dieu ne plaise, nos efforts demeurent inutiles, vous comprendrez facilement que, selon le devoir de notre charge, nous prendrons une détermination qui soit en faveur de la défense de notre très sainte religion et de la doctrine catholique. »
Cousin répondit le 19 août 1856 : « Je m'afflige, dit-il, de voir que l'on ait, à ce point, surpris et troublé le cœur de Votre Sainteté qu'elle me semble craindre que j'aie combattu ou révoqué en doute et affaibli le moins du monde, dans l'esprit des hommes, les grandes vérités, à la fois si nécessaires et si évidentes, qu'elle veut bien me rappeler, tandis que je n'ai cessé de témoigner de mon loyal et profond respect pour les unes et que j'ai consacré ma vie à établir, à défendre, à propager les autres. En même temps il m'est bien doux de pouvoir consoler et réjouir le cœur paternel de Votre Sainteté et de répondre à tous les sentiments affectueux qu'elle daigne m'exprimer en l'assurant sincèrement que, loin d'éprouver le moindre embarras d'adhérer aux divers articles mentionnés dans la lettre apostolique, je le fais bien volontiers, pleinement et sans réserve. Sans doute, une telle déclaration avec mes intentions et mes opinions bien connues, était superflue ; mais puisque le père des fidèles, puisque Pie [X me la demande, après l'avoir tant de fois consignée dans différents ouvrages, je la renouvelle une fois de plus sans hésiter, par une juste condescendance pour une vérité qui m'est chère. Afin qu'aucune incertitude ne subsiste dans l'esprit de Votre Sainteté, je rassemble ici, sur les divers points indiqués, des réponses décisives et péremptoires, tirées de mes écrits depuis longtemps publiés et particulièrement des derniers. Sur cet
ensemble de citations, on voit que j'ai assez hautement fait paraître mes convictions.' J'aime à ajouter que je saisirai avec empressement toutes les occasions qui se présenteront de rendre encore hommage à la vérité. Fiez-vous à moi ; votre confiance ne sera point trompée. Jamais le christianisme ne souffrira, de ma part, le plus petit dommage. Puissiez-vous un jour reconnaître que, dans la mesure de mes forces et selon la nature de mes travaux, je n'ai pas été tout à fait inutile à cette grande et sainte cause » (1).
En même temps, Cousin écrivait à l'archevêque : « Je vous dirai de nouveau, plus j'accorde plus on exige. Mais je ne ferai pas un pas de plus et m'en tiens à la lettre que vous avez approuvée. »
Sur ces entrefaites, arrivèrent les vacances. L'archevêque partit en Bavière et en Hongrie, avec des desseins très peu favorables, sinon tout à fait hostiles, au Saint-Siège. Mais la Providence, qui se joue des desseins des hommes, sema ce voyage de mésaventures et presque au retour, l'archevêque tomba sous le poignard d'un assassin. Dix ans après, mourait à Cannes, au sortir de déjeuner, l'éclectique Cousin, sans avoir rien fait je ne dis pas pour se rapprocher du Christianisme, mais pour se soumettre à l'Eglise. Son fameux livre est resté cloué au pilori de l'Index. De cette affaire sans résultat, il ne reste que le souvenir des excessifs tempéraments des catholiques libéraux pour l'un des grands hérésiarques du XIXe siècle. Si l'on rapproche ces ménagements illicites pour un ennemi de l'Eglise, des rigueurs odieuses contre la plupart de ses défenseurs, il me semble que cela donne bien l'idée d'une secte dont le signe caractéristique est toujours ce même parti pris d'iniquité, allant j usqu'au fanatisme.
(1) Nous avons extrait toute cette correspondance, des Nouvelles annales de philosophie chrétienne, t. II, passim. Ces lettres avaient été remises au directeur de cette Revue par M. Bonnetty, qui les tenait de l'abbé Dedoue, secrétaire de Mgr Sibour. On ne peut mettre en doute leur authenticité.
Dans la longue lutte entre les catholiques libéraux et les catholiques sans épithète, Tannée 1861 offrit deux incidents qui méritent une courte mention ; la publication d'un opuscule justificatif des principes de 89 et la correction de la théologie de Toulouse.
I. — L'opuscule intitulé : Les 'principes de 89 et la doctrine catholique, était l'œuvre de l'abbé Godard, professeur au grand séminaire de Langres. Louis-Léon Godard était né en 1825, à Chaumont-en-Bassigny. Prêtre en 1848, professeur de géologie, d'archéologie et d'histoire, il était, avant tout et après tout, un homme simple et bon, intelligent et laborieux. Dans son enseignement, il suivait Rohrbacher, peu suspect de libéralisme ; pendant ses vacances, avec les subsides que lui allouait le gouvernement, il visitait l'Espagne, le littoral-Nord de l'Afrique depuis le Maroc jusqu'à l'Egypte et l'Italie. Grâce à la singulière précision de son esprit, dans une vie, sous certains- rapports, absorbée, et, sous d'autres, fort répandue, il avait trouvé moyen de traduire divers ouvrages et d'en composer d'autres où Ton retrouvait le charme particulier qui s'exhalait de sa personne. S'il eût vécu, c'eût été un homme de haute importance ; mais il trouva sur son chemin, ou plutôt on plaça sous ses pas une pierre où il vint se briser.
Les catholiques libéraux voulaient faire canoniser les principes de 89, mais ils n'osèrent point se risquer à en faire instruire le procès. Sauf les échappées, un peu vaporeuses, de Dupanloup en 1845, le chef du parti, ses compagnons et ses lieutenants, se plaisaient à des voltiges, sur ce thème périlleux ; toutefois, dans leurs exercices d'acrobates, se tenaient à une distance respectueuse du foyer,
pour ne pas se brûler les pieds ou les ailes. Cependant rien n'était fait si l'on n'enlevait pas cette redoute et si on laissait à 89 cet anathème de satanisme que le comte de Maistre avait buriné sur son front, cet autre anathème doctrinal fulminé par le pape Pie VI. Pour arracher ce double stigmate, il fallait un jeune soldat, brave et expérimenté, également propre à être décoré de la Légion d'honneur et à se faire tuer sur la brèche. Les catholiques libéraux ne manquaient pas de jeunes gens, mais trop peu en vue, trop réservés ou trop compromettants, ne présentant, ni l'un ni l'autre, l'apparence d'un docteur. L'abbé Godard était connu ; de sa province, il venait à Paris ; on l'avait vu dans ces cercles dont les libéraux ont toujours su écrémer les personnages possibles ; il plut, on l'invita à se passer la cotte de maille et à entreprendre ce périlleux panégyrique de 89. Le pauvre abbé crut avoir trouvé le chemin du Capitole ; il allait se précipiter du haut de la roche Tarpéienne.
A cette date, la scission entre les catholiques purs et les catholiques libéraux, définitivement effectuée en 1852, était arrivée à son maximum d'échauffement. On ne voyait peut-être pas partout aussi clair qu'aujourd'hui, mais on se laissait aller à toutes les flammes de sa belle ardeur. On ne discutait ni sur la condition actuelle de l'état des personnes et de l'état des propriétés ; ni sur les formes politiques plus ou moins favorables à l'indépendance du citoyen ; ni sur les progrès scientifiques ou matériels ; ni sur les immunités industrielles ou commerciales. Sur ces questions, chaque catholique pouvait à son gré se prononcer pour telle ou telle opinion ; sur le problème capital de savoir si les sociétés étaient moralement indépendantes de Jésus-Christ et de son Eglise, il y avait bataille soutenue de part et d'autre avec acharnement. Le point litigieux, posé entre les parties contendantes, n'était pas de se prononcer sur la royauté de Jésus-Christ : de ce chef la controverse eût été difficile parce que la solution était trop prouvée, presque évidente ; les catholiques libéraux avaient mieux choisi le point obscur où ils espéraient pouvoir se défendre. Le gros des catholiques, sur l'accord entre l'Eglise et les sociétés modernes, s'en
tenait aux données de la tradition et aux décisions de l'Eglise. Les catholiques libéraux acceptaient en théorie l'autorité de l'Eglise ; mais, dans l'enseignement traditionnel, ils faisaient deux parts, Tune, contre les erreurs anciennes, dont ils croyaient la condamnation légitime ; l'autre, contre les idées modernes, qu'ils abandonnaient pour élever les idées libérales à la dignité de principes. Entre le gros de l'armée et les libéraux s'était dessiné un tiers parti, qui, tout en repoussant les séditieuses tendances des libéraux, demandait à l'Eglise de ne rien faire contre ces libertés qui, passées dans le sang de la société moderne, constituent en quelque sorte le fond de son être. Fallait-il donc renoncer à tout espoir de s'entendre. Oui, évidemment, s'il s'agit des doctrines ; le oui et le non ne peuvent s'accorder ensemble. « On n'est plus catholique, dit le P. Ramière, du moment que, pour obéir à l'autorité de l'Eglise, on impose à l'Eglise l'obligation de suivre nos idées » (1).
Bien différente était la disposition des scissionnaires. Les catholiques, qui se gratifiaient de Tépithète de libéraux, se donnaient invariablement pour bons et fidèies catholiques. Souvent même ils protestaient que leurs doctrines ne différaient pas au fond des décisions des souverains pontifes; et, s'ils adoptaient une tactique différente, c'était, selon eux, dans le but et avec la certitude de mieux sauvegarder les doctrines de l'Eglise. De 1830 à 1848, les évêques avaient suivi cette tactique sans que personne y prît garde ; ils avaient fait, des promesses d'une charte rationaliste, un argument ad hominem, et, s'ils avaient eu affaire à des adversaires honnêtes et logiques, ils les eussent forcés dans leur retranchement. Les libéraux, non contents de cette situation, entendaient appuyer sur la licité doctrinale de leurs théories; s'ils ne les présentaient pas encore comme un idéal, ils entendaient certainement soutenir le non-désaccord de ces principes avec les principes de l'Eglise^ Après en avoir longtemps délibéré entre eux, plaidé le pour et le contre, examiné les avantages et les inconvé-
(1) Des doctrines romaines sur le libéralisme, p. XII.
nients de cette initiative, les chefs du catholicisme libéral se décidèrent à choisir l'abbé Godard pour tenter l'aventure. L'abbé Godard était un soldat d'avant-garde; on le poussait sous le feu des canons du Vatican ; s*il pouvait se frayer un chemin entre les projectiles, on le bombardait évêque ; s'il se faisait tuer, on en serait quitte pour le traiter de maladroit et le désavouer.
Qu'il soit permis d'accepter les principes de 89 comme autant d'articles de droit positif français, de leur promettre obéissance et de prêter serinent à la constitution dont ils forment l'avant-propos, aucun doute sur ce point. Les décisions émanées du Saint-Siège, la conduite des évêques, la pratique d'une foule de fonctionnaires chrétiens, qui aimeraient mieux perdre leur place et leur tête, que de signer un serment impie, prouvent surabondamment qu'il est permis de s'engager à respecter les principes de 89. Mais peuton exiger davantage des catholiques (1) ? peut-on exiger que l'état social où s'exercent ces principes soit admiré par eux comme l'idéal de la perfection? ne doit-on pas craindre au contraire que cet état libéral, préparé par les encyclopédistes, inauguré par les révolutionnaires, triomphant par une série d'excès, d'attentats et de crimes abominables, ne soit plutôt une machine de guerre contre la religion, l'Eglise et la Chaire apostolique ?
On doit d'autant plus craindre que les mécréants sont tous fanatiques de 89 et ne cachent pas ce qu'ils espèrent en tirer. « On dit et Ton répète, — c'est l'abbé Godard qui parle ainsi, — que les principes de 89 constituent un droit nouveau; qu'ils sont la condamnation de la société antique et le fondement inébranlable de la société moderne. Alors on tire ou on laisse tirer cette conclusion que les catholiques fidèles à leur foi sont nécessairement hostiles au gouvernement, qui proclame ces principes et à leur pays qui les admet. La manœuvre, on l'espère, donnera le change à l'opinion publique ; les peuples se détacheront peu à peu de l'Eglise ; ils finiront par la considérer comme une ennemie et le pouvoir lui-même croira veiller à son propre salut, en dirigeant
(I) JuLËS Morel, Les catholiques libéraux, p. 175.
contre elle des mesures protectrices. Pour déjouer cette manœuvre, il serait utile de rechercher, d'une part, ce que sont les principes de 89, et ces principes une fois définis, de montrer, d'autre part, que, loin d'être repoussés par l'Eglise en tout état de société, ils ont été, au contraire, enseignés par les théologiens catholiques, avant ceux qui les prônent comme s'ils en étaient les révélateurs (1). ».
Telle est la thèse de l'abbé Godard ; il veut montrer l'accord des principes de 89 avec la doctrine catholique ; or le mot principe affublé d'un 89 n'a pas de sens. Les principes sont éternels ou ils ne sont pas principes.
Par principes de 89, l'abbé Godard n'entend ni le 89 national des bailliages, ni le 89 royal de Louis XVI mais le 89 révolutionnaire de la Constituante. Encore réduit-il le 89 à la pièce ultrarévolutionnaire, la Déclaration des droits de Vhomme et du citoyen. Par une inspiration qui paraît au moins singulière, il veut enluminer le texte de ce document d'un commentaire catholique ; et, ce commentaire, il l'emprunte à S. Thomas, à Suarez, à Bellarmin, aux princes de la théologie. L'ange de l'Ecole approuvait Mirabeau et innocentait la Déclaration : il faut convenir que le trait est pittoresque.
Je sais bien que l'abbé Godard n'acceptait la Déclaration que dans son bon sens et la rejetait dans Vautre : tel était même le but de son travail ; mais par là même qu'il lui reconnaissait deux sens ; il eût dû à tout le moins constater que c'était une constitution amphibologique, par conséquent, une loi détestable.
Quant à l'ensemble d'idées qu'il émettait là-dessus, sous le couvert malvenu des scolastiques, qui n'avaient ni prévu, ni traité cette question, elles embrassaient la liberté et l'égalité naturelle, la société politique, la souveraineté nationale, la liberté individuelle et civile, la puissance législative et l'égalité devant la loi, la sécurité individuelle et les formes judiciaires, la liberté de la presse et des opinions religieuses, la force publique et la résistance à l'oppression, enfin tout l'ensemble d'une constitution nationale.
(1) Les principes de 89 et la doctrine catholique, p. 2.
Nous ne saurions examiner ici en détail ces idées, mais la pensée qui les engendre et la théorie qui les résume, se réduit à ces termes: qu'une société normale peut très bien exister en dehors de l'ordre surnaturel ; que le pouvoir politique, constitué par cette société civile, peut parfaitement ne pas se croire en dehors de l'ordre orthodoxe ; qu'enfin l'Etat athée peut s'arranger avec l'Eglise. L'abbé Godard n'a pas condensé sa pensée dans d'aussi courtes formules ; il s'est délayé en longs commentaires, mais telle est bien la quintessence de son ouvrage. Une société en dehors de la religion et de l'Eglise, acceptable en principe à l'Eglise et non réprouvée par la religion, voilà tout l'opuscule sur les principes de 89.
Or, la Déclaration des droits de V homme a été, en fait, relativement condamnée par le Saint-Siège, comme contraire aux droits de la religion et de la société ; et le moins qu'on puisse dire, en droit) c'est qu'elle n'est pas conforme aux constitutions dogmatiques du Pontife Romain.
Jésus-Christ n'a pas racheté seulement l'homme individuellement pris ; il a racheté aussi l'homme social ; il l'a régénéré par sa grâce, surnaturalisé par son enseignement tout Tordre de propriété, de mariage, de famille et d'ordre public. Par conséquent, il n'est point vrai qu'on puisse dire une société, purement naturelle, conforme, par son organisation, à l'enseignement catholique et au plan divin.
On peut imaginer, par hypothèse, une société fictive, de pure nature, où l'Eglise se trouvant établie, toujours par hypothèse, pourrait, en fait, s'accommoder par force à une dérogation à ses principes et tirer le bien du mal. On ne peut préconiser, comme thèse, une société apostasiant le christianisme, se constituant sur l'absolutisme du génie humain, déclaré par une assemblée et représentant l'idéal de la société chrétienne.
La coterie libérale acclama le livre de l'abbé Godard. Le Correspondant le loua à outrance, Y Ami de la Religion et le Journal ; des villes et campagnes firent chorus ; la vieille Union, après quel- \ ques réserves gallicanes, donna six articles de compliments; Cochin, Nettement, l'évêque de Sura battirent des mains ; Y Univers \
et le Monde troublèrent la fête. Dans ce dernier journal, l'abbé Jules Morel fit une critique très détaillée de l'ouvrage, et obtint, de Pie IX, qui lut son travail, une approbation entière. Ces articles obtinrent, dans l'épiscopat, un égal succès. L'évêque de Langres déclara qu'il n'avait point approuvé l'ouvrage canoniquement ; l'évêque d'Arras fit démentir le bruit qui le représentait comme favorable au livre dont il avait prévu la malheureuse fin ; l'archevêque de Paris, qu'on disait aussi approbateur, fit savoir qu'il n'avait pas même vu le livre dont le titre lui paraissait une faute ; le cardinal Gousset imputait à l'abbé Godard le tort possible de nous faire perdre le peu de bons chrétiens qui nous restent ; enfin un évêque dont on ne dit pas le nom, dénonça cet opuscule au Saint- Siège.
Après mûr examen, l'ouvrage fut mis à l'index. L'abbé Godard se soumit, et courut à Rome se jeter aux pieds du Saint Père Pie IX, touché de ses larmes, par une faveur rarement accordée, lui permit de corriger son écrit d'après les observations des théologiens romains. L'ouvrage fut donc expurgé à Rome, mais au seul point de vue de l'orthodoxie ; l'ordinaire resta libre d'en permettre la publication. On ne saurait prétendre que le livre corrigé à Rome, autorisé à Langres, soit comme l'a dit Nettement, un vrai Manuel à mettre entre les mains de tous les catholiques. C'est un livre où il y a encore des citations mal comprises, mais ce n'est plus un livre à l'index.
L'abbé Godard, avant de courir à Rome, avait publié un discours de MgrNardi, à l'académie de la Religion catholique, sur les principes de 89. Ce discours est beaucoup plus correct que les opuscules du traducteur français ; mais le fait de l'avoir traduit et publié était déjà, de la part de l'abbé Godard, une rétractation. Sauf donc l'engagement téméraire que l'abbé Godard avait accepté ou pris dans les conventicules libéraux de Paris, de réconcilier l'Eglise avec la révolution^ l'abbé Godard se conduisit, dans ces conjonctures difficiles, comme un bon prêtre. Si son livre fûtpassé indemne, l'auteur eût été promu à l'épiscopat; Dieu lui ménagea une grâce plus précieuse, il le retira de ce monde.
Tout est bien qui finit bien, dit le proverbe.
IL — « Un des incidents remarquables du mouvement doctrinal opéré de nos jours, en France, dans le sens romain, dit Mgr Jacquenet, mort évêque d'Amiens, est le sort des ouvrages élémentaires de théologie. Rédigés la plupart à une époque où les traditions des grandes écoles catholiques allaient en s'altérant, ils portaient presque tous plus ou moins les traces des mauvaises doctrines qui, sous l'influence de diverses causes, avaient pris cours parmi nous. On les suivait exactement, ou Ton s'en écartait, il est vrai, selon que l'on conservait plus d'attachement pour les opinions réputées anciennes et nationales, ou que l'on inclinait vers le changement providentiel, dont le but, de plus en plus manifeste, était, en resserrant les liens des églises particulières au centre de l'unité, de préparer la milice sainte à de nouveaux combats. Mais, sauf ces modifications dans l'usage qu'on en faisait, ces ouvrages, toujours défectueux quand ils ne se trouvaient pas foncièrement mauvais, étaient en pleine possession de nos écoles théologiques.
« Tout à coup on apprend que le plus répandu d'entre eux, celui que l'on pouvait regarder comme un legs de l'ancien clergé français au nouveau, celui qui était aux mains des professeurs et des élèves dans le plus grand nombre des séminaires, que la Théologie de Bailly, enfin, vient d'être condamnée à Rome ! Rappelonsle à l'honneur du clergé français, sauf quelques tergiversations qui ne comptent pas, la soumission fut universelle. Mais on éprouva un certain embarras quand il fallut remplacer l'ouvrage condamné. On s'aperçut que la plupart de nos auteurs élémentaires n'étaient guère moins répréhensibles que Bailly. Des prélats n'hésitèrent pas alors à emprunter à X étranger ce qui nous manquait, et ce fut ainsi que le P. Perrone et M. Scavini reçurent le droit de cité parmi nous. D'autres, préférant se rattacher aux ouvrages indigènes, se rabattirent principalement sur la Théologie de Mgr Bouvier, évêque du Mans, et sur la Théologie dite de Toulouse, du nom de la ville où elle a vu le jour. Ce projet eut aussi ses difficultés. Le bruit se répandit bientôt que l'ouvrage de Mgr Bouvier avait
été déféré à la Congrégation de l'Index ; et en réalité le vénérable auteur n'évita une sentence de condamnation qu'en promettant de faire à son ouvrage des corrections que la mort ne lui a pas permis d'achever, mais à la faveur desquelles il a pris pied et se maintient dans quelques séminaires. Quant à la Théologie de Toulouse, pour laquelle on avait tout lieu de concevoir des appréhensions semblables, l'éditeur annonça que les théologiens bien intentionnés s'étaient mis en rapport avec Rome, et qu'ils feraient disparaître de l'ouvrage tout ce qui pourrait déplaire au Saint-Siège. Cette assurance fit conserver cette Théologie dans douze séminaires de France, en attendant la nouvelle édition promise pour 1856, qui parut seulement trois ans après ».
Nous sommes en 1860. Le Pape a exigé la correction de la théologie classique dans la petite Congrégation de nos bons messieurs de Saint-Sulpice ; nos messieurs, pour éviter l'Index, ont promis de se corriger radicalement. Sans aucun doute, ils l'ont fait dans la plénitude de la science et de la piété envers le Saint- Siège. Eux qui osent se vanter de leur dévouement traditionnel à la Chaire du Prince des Apôtres, ont, pour faire montre de ce dévouement, une occasion magnifique. Nous n'aurons qu'à louer, dans le nouvel ouvrage, une rupture définitive avec les doctrines fausses et séditieuses du gallicanisme ; nous n'aurons plus qu'à acclamer une conversion éclatante, une admirable proclamation des prérogatives souveraines et uniques du vicaire de Jésus-Christ. Voilà ce que nous attendons, et voilà ce que nous allons ne point trouver.
« Le traité de l'Eglise^surtout dans les circonstances présentes, dit encore Mgr Jacquenet, est comme la pierre de touche d'un cours de théologie. Si l'auteur est profondément pénétré des doctrines romaines, s'il met en relief la constitution divine de l'Eglise, il en rejaillit sur tout le reste une lumière qui imprime bien avant la vérité dans l'esprit des élèves. Si au contraire l'auteur n'est pas décidément attaché aux vrais principes, si par suite d'opinions préconçues ou faute de voir suffisamment clair dans le sujet, son langage ambigu a toujours besoin d'un interprète, il en résulte
une obscurité fâcheuse qui se répand sur l'ensemble de l'ouvragé et dans l'esprit des lecteurs. D'après ces maximes, suggérées par la raison et confirmées par l'expérience, essayons d'apprécier l'exposition de la doctrine de notre auteur sur l'Eglise.
Le principe de l'unité sociale de l'Eglise consiste, suivant les théologiens romains, dans l'unité de son Chef visible, le Souverain- Pontife. C'est là ce pasteur unique des Saintes Ecritures, par lequel il n'y a qu'un seul troupeau ; c'est celui qui occupe le siège auquel, suivant saint Irénée, tous les fidèles de toutes les contrées doivent s'unir à cause de son éminente principauté; c'est celui qu'ont en vue tous les Pères, quand ils parlent du centre de l'unité catholique (1) ».
Le principe de l'unité, pour notre pauvre suLpicien, ce n'est pas le pape, c'est le magistère de ceux qui représentent la personne de Jésus-Christ et auxquels tous les hommes sont tenus d'adhérer comme à Jésus-Christ lui-même. Ces représentants, ces internonces de Jésus-Christ., constituent dans leur réunion, le principe visible de la société humaine et spirituelle qui est l'Eglise et forment un seul corps qui est le même que le Collège Apostolique (Inst . ThëoL, t. I, p. 350). En d'autres termes, toute la raison de l'unité de l'Eglise c'est le Pape et les évêques, de manière que, sans les évêques, le Pape n'est rien et ne peut rien. L'Eglise n'est pas une monarchie, c'est une aristocratie gouvernée par la réunion des personnes qui composent le magistère. Le corps de l'Eglise a un chef dans lequel se résout le principe de l'unité ; mais ce chef se compose de plusieurs personnes et l'unité ne s'obtient que par la cohésion de la pluralité. Quand Jésus-Christ a dît : « Tu es Pierre » ; il a voulu dire, parlant au Collège Apostolique : « Vous êtes un tas de Pierres ».
Le caractère essentiel, la marque distinctive de l'Eglise, d'après le sulpicien, c'est l'institution et l'existence perpétuelle du collège apostolique. Les évêques sont en tout les successeurs des Apôtres et forment un collège apostolique permanent. L'Eglise a deux
(1) Observations critiques sur l 'ouvrage intitulé, Compendiosae Institutions THEOLOGIŒ AD USUM SEMINARII TOLOSANI, Pp. 1 et 5.
têtes : le Corps apostolique et le chef de ce Corps. Les Apôtres envoient leurs successeurs, comme Jésus-Christ les avait eux-mêmes envoyés, non seulement en leur donnant le caractère épiscopal, mais en leur transmettant, comme en héritage, le pouvoir d'enseigner infailliblement (Fag. 369 et 501). Le chef du Corps apostolique est un membre inerte ; au lieu d'attirer et de concentrer en lui l'unité d'action, il n'a qu'à la laisser faire. « D'après leur mission et le précepte des Apôtres, leurs successeurs, comme les Apôtres eux-mêmes, sicut et ipsi Apostoli, enseignent l'Eglise de Dieu; les fidèles les écoutent et leur sont soumis. Par eux sont résolus tous les doutes, dirimées toutes les controverses, condamnées toutes les innovations, arrachés de l'Eglise tous les hérétiques opiniâtres. Et cela se fait, ou dans les Conciles ou par le Pape, mais toute l'Eglise l'acclamant : Universa accalmente Ecclesia » (P. 371).
Après avoir formulé cette espèce de dualisme, l'auteur entre en matière et écrit plus de cent pages remplies de propositions équivoques, d'assertions fausses, qui ne peuvent se tirer à un sens orthodoxe, que par des correctifs et des explications, dont souvent l'ouvrage ne porte pas trace. De là, dans ce chapitre, une obscurité, une incertitude, des erreurs mêmes qui décèlent un théologien peu fixé sur les fautes des éditions précédentes et qui sont très propres à tenir en illusion ou à induire en erreur l'esprit des élèves.
Les conclusions du sulpicien ne sont donc ni plus claires, ni plus exactes que ses principes. De la perpétuité du collège apostolique par le corps épiscopal, il tire ces conséquences : Que le collège apostolique est infaillible touchant les faits dogmatiques et la discipline ; il donne encore un corollaire relatif à la canonisation des Saints, cause majeure pourtant réservée, depuis Alexandre III, au jugement du Souverain Pontife. Le magistère infaillible a été accordé au collège apostolique : les seuls évêques sont les sujets permanents du ministère infaillible : proposition vicieuse dans son argumentation et son développement. Mais il y a pire, ce sont les auteurs que ce triste théologien appelle en preuve. Ce sont Fleury,Tillemont, Jansénius, Saint-Cyran, Quesnel
et pas d'autres. Après avoir cité tranquillement un passage de Quesnel, tiré de ses notes sur Saint Léon-le-Grand, il emprunte avec la même confiance, ces paroles de Fleury, dans Y Institution au droit ecclésiastique : « L'évèque est le seul juge ordinaire et naturel de tout ce qui regarde la religion, et c'est à lui de décider les questions de foi et de morale », proposition fausse et schismatique. « La citation de pareilles autorités dans un ouvrage élémentaire, dit Mgr Jacquenet, même quand elle ne porterait que sur des passages irréprochables, nous semble inconvenante et dangereuse : inconvenante, puisque, moyennant une précaution insignifiante, on présente comme des théologiens et des canonistes en réputation dans l'école, des écrivains condamnés par l'Eglise ; dangereuse, parce qu'elle tend à inspirer aux jeunes ecclésiastiques de l'estime pour des auteurs dont on ne saurait trop se défier. Et, ajoutons-le, afin de ne pas y revenir, il est fâcheux que le reste de l'ouvrage donne lieu trop souvent à une pareille observation » (Pag. 16). Observation d'ailleurs applicable, jusqu'en 1870, à la plupart des ouvrages théologiques de Saint-Sulpice. Saint-Sulpice n'exclut pas absolument les auteurs anti-gallicans ; mais les gallicans et les jansénistes sont manifestement l'objet de ses préférences ; ce sont les Pères de son Eglise.
L'auteur continue de parler de l'infaillibilité du corps épiscopal, soit dispersé, soit réuni en Concile. « Le magistère infaillible, conclut-il, conféré par Jésus-Christ aux douze Apôtres et qui se perpétue sur la terre, pour enseigner aux hommes la religion révélée, réside : 1° dans les seuls évêques ; 2° dans l'unanimité morale des évêques, soit dispersés dans le monde, soit réunis en Concile général » (Inst. théol., t. F, p. 409). Et dans tout cela, pas un mot du Souverain Pontife. Le magistère infaillible, c'est cette fameuse unanimité morale, dont il fut fait si grand bruit au Concile du Vatican. L'adhésion aux évêques, dispersés ou réunis, voilà le moyen de jouir des bénéfices doctrinaux de l'infaillibilité.
Après avoir parlé du collège apostolique des évêques, l'auteur vient à parler du pape, tenu jusque-là dans l'ombre. La thèse se réduit à deux propositions : Jésus-Christ a donné à Pierre la pri-
mauté pour enseigner et gouverner les autres Apôtres ; et cette primauté* donnée à Pierre, est perpétuelle dans l'Eglise. Pour le sulpicien, il ne paraît pas pleinement démontré que la primauté soit une note positive de l'Eglise; cependant toute société qui manque de la primauté établie de droit divin, n'a pas la constitution permanente et essentielle de l'Eglise de Jésus-Christ. Or, les principales prérogatives du primat, je veux dire du pape, sont l'objet de plusieurs corollaires. Le premier a rapport au pouvoir de juridiction, question à peine effleurée. Le second concerne le pouvoir de porter des décrets en matière de foi et de discipline générale, dont on omet de dire qu'ils sont obligatoires. D'autres ont trait aux causes majeures, aux appels, aux conciles et la doctrine ici exposée déroge heureusement aux antécédents de l'ouvrage. Le dernier corollaire se réfère à l'infaillibilité. A ce propos, le sulpicien s'élève, d'une façon fort peu convenable, surtout dans un livre élémentaire, contre ces théologiens catholiques, qui soutiennent sans modération les jugements du Pape et, loin de défendre l'autorité du Pape, ne réussissent qu'à la ruiner: sortie que le P. Gratry répétera en 1870, avec une virulence étourdie, contre ces Romains qui foulent aux pieds toute discrétion, ravagent l'Eglise sous le masque de l'orthodoxie et minent la primauté de la Chaire apostolique, en voulant la défendre par l'adulation et le mensonge. Ensuite il dit que l'infaillibilité du Pape ex cathedra est le sentiment très commun de presque tous les catholiques ; mais ce n'est qu'une opinion. En preuve, il cite des auteurs connus pour soutenir le contraire: Fleury, La Luzerne, Frayssinous et même Bossuet. « Pour renforcer la preuve, on cite en note la Defensîo Beclarationis Cleri gallicani» (Inst. tkéol., t. I, p. 447), comme si cet ouvrage n'avait pas pour but de battre en brèche l'infaillibilité du Pape ! comme si Bossuet n'avait pas consacré vingt années de sa vie à en faire le palladium des quatre articles, qui son Ha charte du gallicanisme ! Vainement essaie-t-on de tirer de ses paroles une conclusion favorable à la thèse : il s'ensuit seulement qu'on doit obéir au Pape et que par conséquent il a droit de commander, mais nullement qu'il est infaillible,
comme l'autour du nouveau cours de droit canonique professé à Saint-Sulpice a bien soin de le faire remarquer (Prtclcctiones Juris canonici, t. I, p. 115). Il arrive même à notre auteur de perdre de vue ce qu'il a entrepris de prouver, et d'établir une doctrine très différente. Ainsi, après avoir cité ces paroles de Jésus- Christ aux Apôtres assemblés: « Euntes, docete, etc. » et donné aussitôt le commentaire de Bossuet, qui concerne seulement la primauté, il conclut, ce qui n'est point en question, que Jésus-Christ sera toujours avec le collège apostolique, «ayant Pierre à sa tête ; de sorte que l'infaillibilité n'est pas promise au corps sans la tête, ni à la tête sans le corps, c'est-à-dire aux Evêques sans le Pape, ni au Pape sans les Evêques, mais aux deux réunis. Voilà, il faut en convenir, une preuve étrange de l'infaillibilité du Pape ! Afin de la confirmer, on invoque le témoignage de La Luzerne : « Nous tenons fermement et dogmatiquement que, pour que l'Eglise soit infaillible, il faut qu'elle soit présidée par le Pape et que la réunion du Chef et des membres est nécessaire à l'exercice de l'infaillibilité » (Ibid.). Mais n'est-ce point déclarer que le Souverain Pontife n'est point infaillible sans les évêques, et que cette prérogative ne lui est point personnelle? en un mot, n'est-ce pas renverser la thèse que l'on a l'air de vouloir établir? » (1).
Au fait, quand il résume, sur ce point, ces conclusions et démonstrations, il dit: 1° Que la vraie Eglise est enseignée par un collège divin, infaillible et perpétuel ; 2° que le magistère appartient de droit divin aux seuls évêques, et que leur unanimité morale possède l'infaillibilité, qu'ils soient dispersés ou réunis; 3° que la primauté d'enseigner et de gouverner l'Eglise dirige perpétuellement, de droit divin, l'Eglise universelle. Ainsi, on reconnaît simplement, au pape, une primauté d'honneur et de juridiction, comme le fait l'ancienne édition, toute farcie de gallicanisme. Mais, de l'infaillibilité du pape, il n'est plus question. On semble même la lui contester puisqu'elle est déjà attribuée sans restriction à Yunanimité morale des évêques. On voit où Du panloup avait pris, pour le Concile, sa consigne d'opposition.
(1) Mgr Jacquenet, Observations critiques, p. 56.
A propos de l'apostolicité, le sulpicien la fait consister dans l'existence actuelle, au sein de la société chrétienne, d'un corps enseignant sous la juridiction du primat et tirant son origine du collège des Apôtres. Selon lui, les catholiques forment une société doctrinale, en tant que les intelligences de tous sont unies par le lien de la même foi, au moyen du corps apostolique. Sont hérétiques ceux qui nient opiniâtrément, comme révélée, une vérité proposée par le Collège Apostolique. Le seraient-ils s'ils niaient une vérité définie dogmatiquement par le pape seul, l'auteur donne à entendre que non. Par là s'explique ce fait que, des gallicans, rétrogrades comme ils étaient tous, disent encore aujourd'hui que si c'était à recommencer, on ne définirait plus l'Immaculée Conception de la Très-Sainte Vierge.
Enfin, notre sulpicien, conséquent avec tous ces préambules, définit l'Eglise : La société des chrétiens, constituée sous un primat par le magistère du corps apostolique ; universelle dans le temps et dans l'espace et brillant d'une éminente sainteté. Ainsi, sauf les corrections indispensables et les adoucissements nécessaires, en 1860 , dans la théologie sulpicienne , le gallicanisme fait le fond du traité de l'Eglise. Or, ce traité étant la pierre de touche de l'enseignement théologique, les observations précédentes nous autorisent à déclarer que tout le corps de l'ouvrage est infecté de ce détestable esprit.
L'esprit du gallicanisme sort d'ici comme de sa source ; il se répand et circule dans presque tous les traités, obstiné jusqu'au bout dans les erreurs du parti. S'agit-il de l'autorité du Souverain Pontife? C'est une opposition voilée, mais constante à cette autorité ; un soin particulier à la tenir en échec par un autre pouvoir qu'on appelle vaguement l'Eglise et un éloignement prononcé pour tout ce qui, entre catholiques, est favorable aux droits du Saint-Siège . Le sulpicien divise et affaiblit le pouvoir du pape dans la question du ministre extraordinaire delà confirmation. Le sulpicien restreint ce même pouvoir en enseignant la nécessité absolue de la bénédiction du Saint-Chrême par l'Evêque. Le sulpicien insinue que le pouvoir de se réserver l'absolution de certains
péchés vient d'une concession faite par l'Eglise au Souverain Pontife. Le sulpicien n'admet, comme tous les gallicans, qu'un nombre restreint de ces excommunications réservées au pape ; le sulpicien n'admet pas la doctrine romaine de l'irrégularité provenant de l'hérésie ; il se met en opposition avec les théologiens des autres pays et avec les Evêques français contemporains.
Dans le traité Du mariage, l'erreur et les opinions privées se donnent libre carrière. D'abord le sulpicien disserte longuement du mariage comme contrat, puis très brièvement du mariage comme sacrement ; par la seule inspection du texte, un élève doit croire que le sacrement fait peu de chose, et que le contrat conjugal a la principale part. Le sulpicien diffère d'opinion avec les Romains sur la nécessité du consentement des parents pour le mariage des enfants de famille. Le sulpicien néglige de prouver que l'Eglise ' seule peut établir, au mariage, des empêchements. Sur la question des empêchements dirimants, il admet le pouvoir de l'Eglise, il remet en question le pouvoir des princes et reconnaît la force du droit coutumier. Quant à la dispense, il reconnaît à certains évêques, le pouvoir de l'accorder, soit par la vertu de leur siège, soit par une prescription légitime. Le sulpicien présente le rapt de séduction comme un empêchement dirimant. De tout cela il résulte que l'un des caractères de la théologie de Toulouse, c'est une opposition déguisée, mais d'autant plus dangereuse, aux droits et aux prérogatives du Souverain Pontife.
Le second caractère, c'est le rigorisme en morale. Ce rigorisme du sulpicien ressort de son opposition au probabilisme, de ses idées fausses sur la fréquente communion et de son opposition à la communion des condamnés à mort. Le supérieur de Saint-Sulpice, qui repoussait l'accusation de rigorisme élevée par nous contre sa petite société, est lui-même, si nous en croyons un de ses élèves, l'auteur de la dissertation insérée dans les Cours complets de Migne contre le probabilisme.
Le troisième caractère de la théologie de Toulouse est le particularisme dans le culte et la discipline. En discipline, il tient fort au droit coutumier, dont la défense est d'origine sulpicienne, et
s'exprime d'une manière insuffisante sur la publication et l'acceptation des lois de l'Eglise, promulguées par le Saint-Siège. En liturgie, il tient pour les Bréviaires, Missels et Rituels locaux ; il tient pour le droit desévêques en matière de livres liturgiques. Erreurs d'autant^moins recevables que Saint-Sulpice était revenu, depuis plusieurs années, à la liturgie obligatoire des Pontifes romains. Mais ici l'on ne voit que trop la pusillanimité de cette Compagnie. Les sulpiciens se vantent d'avoir toujours gardéàlssy, la liturgie romaine, ce qui devrait amener à croire qu'ils y étaient véritablement attachés. Or, romains à Issy, ils étaient gallicans à Paris et ailleurs ; ils admettaient, sans y être contraints, la liturgie de Harlay ; plus tard, en 1747, ils admettaient, après l'avoir repoussée, la liturgie de Yintimille, œuvre répugnante de Vigier, Mezenguy et Coffin ; plus lard encore, en 1775, ils fournissaient, à la grande aberration liturgique, deux petits fagotteurs, dont l'un, pour bien marquer l'opposition au Pape, modifiait ainsi l'antienne de S. Pierre : « Qui B. Petro animas solvendi pontificium tradidisti » par quoi, il enseignait que la souveraineté du Pape est purement spirituelle, comme si le pouvoir de lier et de délier les âmes n'était pas l'un des fondements du pouvoir pontifical, sur l'ordre temporel ! On ne saurait trop s'élever contre le ridicule de ces enseignements.
L'ouvrage a d'autres vices. Par exemple, il ne parle pas des congrégations romaines ; il manque d'actualité, il est pauvre de doctrine, faible de logique, vicieux par la méthode, et, par l'ensemble, également funeste à l'esprit et à la raison des jeunes ecclésiastiques. Mais le vice essentiel, le vice capital de l'ouvrage sulpicien, en 1860 et au delà, c'est l'opposition aux droits et aux prérogatives du Souverain Pontife.
« Nous l'avons vu, dit Mgr Jacquenet, se produire sous différents aspects d'opposition à l'autorité du Saint-Siège, de rigorisme et de particularisme en dogme, en morale et en discipline ecclésiastique. Dans l'ancienne édition, cet esprit s'affichait ; dans la nouvelle, il se dissimule : voilà à peu près toute la différence. Les efforts du correcteur n'ont pas eu et ne pouvaient guère avoir un
meilleur résultat, puisque son éditeur, se faisant sans doute en cela son interprète, n'hésitait pas, dans une circulaire aux supérieurs de grands séminaires, à donner la nouvelle édition comme irrépréhensible. D'ailleurs, reconnaissons-le à sa décharge, en entreprenant de corriger la Théologie de Toulouse, il entreprenait une œuvre difficile. Car, ce qui est défectueux dans cet ouvrage, ce n'est pas tel ou tel endroit où il serait arrivé à l'auteur primitif de sommeiller, mais c'est l'esprit qui l'anime tout entier. Pour le rectifier radicalement, il aurait donc fallu substituer à cet esprit d'erreur, à l'esprit gallican, l'esprit de vérité, l'esprit romain, et cehi ne pouvait pas plus s'accomplir en intercalant çà et là quelques bonnes propositions, que de donner à un édifice construit dans le style païen, le caractère de l'art chrétien, en remplaçant quelques-uns de ces ornements grecs par des morceaux de sculpture gothique.
« Malgré les corrections annoncées publiquement, V ouvrage recèle donc encore le venin du gallicanisme, et si des modifications devenues indispensables en ont réduit la dose, cela est bien compensé par ces précautions qui feront accepter le reste plus facilement. En tout état de choses, l'ouvrage tel qu'il est serait mauvais, puisqu'il renferme une fausse doctrine. Mais son caractère de livre classique le rend spécialement dangereux, puisque des esprits sans défiance et sans préservatif, y puiseront Verreur, en croyant acquérir les vrais éléments de la science. Ce danger s'accroît encore à cette époque de transition, où parmi nous, un trop grand nombre, encore incertains sur plusieurs points delà doctrine romaine, auraient besoin d'ouvrages théologiques d'une parfaite orthodoxie. Bien plus, ce danger devient un malheur déplorable dans les épreuves actuelles de l'Eglise. Au moment où tous les vrais catholiques se pressent autour du Saint Père, au moment où ils s'appliquent à le défendre du bras, de la plume, de la parole, de la prière, contre les attaques de la violence et de la perfidie, contre les entreprises de l'esprit d'erreur et de schisme, le correcteur ne craint pas de se placer en dehors de cette phalange romaine, en rabaissant, en méconnaissant devant les élèves du sanctuaire, devant
les plus chères espérances de l'Eglise, l'autorité spirituelle du Souverain Pontife, qui est cependant la raison et la fin des réclamations unanimes des évêques, des vœux des prêtres et des fidèles vraiment dignes de ce nom, en faveur de son pouvoir temporel.
« Rome avait pris connaissance de l'ancienne édition de la Théologie de Toulouse ; et nous tenons de bonne source que le décret portant sa condamnation était déjà préparé. Notre travail, que nous soumettons purement et simplement à l'autorité du Saint- Siège, montre clairement, croyons-nous, que les corrections dont la promesse avait fait surseoir à la publication du décret sont loin d'être suffisantes ; et si on examinait la nouvelle édition, en tenant compte du dévouement au Souverain Pontife, indispensable de nos jours, dans un livre classique, pour faire contre-poids aux opinions qui tendaient à lui aliéner les esprits parmi nous, ainsi que de la précision doctrinale singulièrement nécessaire à un moment où, après de longues discussions, transformées plus d'une fois en combats, la vérité triomphe à peine de l'erreur ; et sans se laisser intimider ni par les récriminations de l'esprit de parti, où la menace est mal déguisée, ni par la crainte vaine de l'irritation que des principes de doctrine plus sévères pourraient produire en France, ni par tous ces expédients familiers aux ennemis plus ou moins secrets de l'autorité légitime, en théologie comme en politique, on trouverait peut-être qu'elle ne mérite guère moins que ses aînées de figurer dans les colonnes de Y Index.
« Quant à la France, notre but serait atteint, si nous avions réussi à mettre en garde, contre la Théologie de Toulouse, les ecclésiastiques, surtout les professeurs et les supérieurs des grands séminaires. Le simple coup d'oeil du connaisseur averti leur en aura bientôt découvert le danger ; et cette vue les engagera efficacement soit à ne s'en servir eux-mêmes qu'avec précaution, soit à user de leur influence pour en prévenir un usage que l'inexpérience pourrait rendre funeste. Et pour ce qui concerne les évêques en particulier, notre intention n'est point sans doute et ne saurait être de leur donner même l'apparence d'un conseil ; mais qu'il soit permis à un soldat romain de faire entendre aux chefs
de la milice sainte le cri antique : Caveant Consules ! En portant leur sollicitude sur la nouvelle édition de la Théologie de Toulouse, nos vénérables et doctes Prélats reconnaîtront sans peine qu'un pareil ouvrage, tout imprégné de gallicanisme et d'esprit d'opposition au Saint-Siège, n'est point de ceux dont l'immortel et bien aimé Pie IX, dans l'Encyclique Inter multipliées, leur recommande instamment de faire usage pour enseigner aux jeunes ecclésiastiques la vraie et solide doctrine théologique (1). »
La meilleure preuve que toutes ces critiques sont fondées, c'est que le reviseur, depuis 1859, a corrigé, recorrigé et corrigeras-tu, les diverses éditions de la 'Théologie de Toulouse, de manière à en faire un livre, non pas fort et plein de sève, mais à peu près irréprochable. Ces corrections successives fournissent la justification des critiques antérieures et sont tout à l'honneur de Saint- Sulpice.
(1) Mgr JacoUEXET, Observations critiques, p. 187.
CHAPITKE XVIII
A l'époque où nous sommes parvenu, il s'était fait une rénovation dans la sphère des idées dogmatiques et des règles morales, mais encore presque rien sur le droit canon. Les bibliothèques ecclésiastiques ne comprenaient guère, au lieu du Corpus juris ca- ?ionici, que Y Institution au droit ecclésiastique de Fleury, les Lois ecclésiastiques de d'Héricourt, le Dictionnaire de droit canonique de Durand de Maillane, les Vrais principes de V Eglise gallicane de Fraysinous et divers autres traités de jurisprudence, tous plus ou moins hostiles au droit de l'Eglise et aux prérogatives de la Chaire de S. Pierre. Depuis le retour à la liturgie et la célébration des conciles provinciaux, les choses s'étaient beaucoup améliorées ; mais il restait encore beaucoup à faire. Quoiqu'on n'osât plus se dire gallican, un grand nombre de prêtres et d'évêques tenaient encore pour les quatre articles, et si ces doctrines fausses n'étaient pas imposées aux professeurs, du moins elles étaient présentées aux élèves, comme des opinions libres, auxquelles on pouvait adhérer. On remarquait aussi que plusieurs prélats, tout en protestant de leur dévouement pour le Saint-Siège, se contentaient d'admettre en principe les institutions romaines, les décrets apostoliques, et s'arrêtaient, dans la pratique, aux usages du pays, de la province, du diocèse, c'est-à-dire à cette espèce de droit coutumier qui tendait à substituer presque en tout l'évêque au chef de l'Eglise universelle.
Cette situation préoccupait le souverain pontife, et ajuste titre. On ne peut pas dire qu'on n'a rien fait, tant qu'on n'est pas revenu à l'intégrité du droit ; mais on n'a rien fait de définitif, parce qu'on admet des tolérances qui peuvent, à un moment donné, ruiner lé»
gaiement toutes les conquêtes. Plusieurs évêques ne se préoccupaient pas moins que le pape, en revenant au droit canon, de remettre la France dans des conditions de vitalité plus énergique. Les circonstances paraissaient d'ailleurs favorable? : on était revenu plus vite à la piété envers la Chaire Apostolique qu'à l'intelligence de ses droits ; mais la reconnaissance des droits et leur plein exercice pouvaient se rétablir plus vite et plus sûrement, grâce à la piété envers le pape. Quelques prêtres français étaient allés étudiera Rome ét commençaient à en revenir; l'esprit qu'ils rapportaient était l'esprit romain, l'antithèse de l'esprit gallican, et, pour nous servir d'une expression du Sauveur, c'était le vin nouveau qui, versé dans les vieilles outres, devait les faire craquer. Mais les vieilles outres avaient la peau dure et l'on pouvait croire qu'elles n'éclateraient pas sans résistance.
Le moyen de s'acheminer à cette restauration du droit pontifical n'était pas facile à trouver. On avait la ressource des livres, mais les livres n'agissent que lentement ; d'ailleurs il se trouve toujours des modérés, des sages pour entraver leur action et canoniser les abus. Le meilleur moyen pour faire avancer les idées et hâter les réformes, c'est le combat. Dans les affaires d'esprit comme dans les affaires de la politique, la voie la plus décisive pour trancher la question, c'est le champ de bataille. Je ne sais pourquoi, les défenseurs delà bonne cause y répugnent volontiers et laissent, aux novateurs, le monopole des trames secrètes et des marches hardies. Cette fois cependant, par exception, quelques bons esprits imaginèrent une petite machine, belliqueuse comme le journal, doctrinale comme le livre ; la Correspondance de Rome parut.
Cette correspondance était l'œuvre de quelques jeunes prêtres ; elle avait pour but de faire entrer en France, les nouvelles de la capitale du monde chrétien, et avec ces nouvelles, les décisions des congrégations savantes qui assistent le pape dans le gouvernement de l'Eglise. En soi, c'était une entreprise bien modeste et en même temps très utile, surtout pour battre en brèche les préjugés vieillis du particularisme français. S'imagine-t-on bien que, depuis
trois siècles, la fille aînée de l'Eglise, la France, était du côté de Rome, un pays fermé ? Les bulles et brefs des papes étaient consignés à la frontière. On disait, avec une sorte de sotte arrogance, que les décrets des Congrégations romaines n'étaient pas reçus en France. La plupart des théologiens et des canonistes français paraissaient accorder plus d'autorité aux édits des rois et aux arrêts des parlements, qu'aux actes du Saint-Siège et aux constitutions apostoliques. Les uns de bonne foi, les autres par esprit de parti, avaient soutenu un système, qui s'appuyant sur le droit coutumier, ne tendait qu'à restreindre, à entraver, et, à la fin, devait supprimer la puissance législative de l'Eglise. C'était au nom des anciens usages de l'Eglise gallicane que l'on s'était dispensé de l'observation de certains décrets du Concile de Trente et de la Chaire Apostolique ; on alléguait fermement qu'ils n'avaient jamais été publiés ou que la coutume contraire avait prévalu : comme si une loi générale cessait d'obliger soit parce qu'on ne l'a jamais observée, soit parce qu'on ne l'observe plus, malgré la volonté contraire du législateur. Depuis le Concordat, on était revenu à peu près aux anciens errements ; les malheurs de l'Eglise en France n'avaient ouvert les yeux de presque personne et la bulle Qui Christiqm avait fait table rase, était restée lettre morte. On comprend donc qu'une feuille de droit canon, notifiant 'les principes du droit en forme d'arrêts, eût introduit peu à peu, et comme goutte à goutte, la lumière, dans cette situation embarrassée et obscure de nos églises. Mais il y fallait un grand crédit* de hauts patronages et une singulière prudence.
D'autant, il faut le dire sans détour, que la redoute à prendre* était la dernière, mais la plus difficile à enlever. Sur le terrain du dogme, on avait mis en déroute les quatre articles; sur le terrain de la morale, on avait triomphé du rigorisme jansénien ; en liturgie, on venait d'emporter un magnifique triomphe. Sur le terrain du droit, à côté du droit, facile à reconnaître, il y a des intérêts d'amoui^propre et des difficultés de situation. Les difficultés sont difficiles à vaincre ; les amours-propres sont invincibles. Du moins, on ne peut guère se flatter de les réduire par
des coups de voltigeur et des combats d'avant-garde. Une bulle du Pape ne serait pas de trop, avec un règlement d'application pour tout décider même en pratique. Avec les tempéraments habituels à la sainte Eglise romaine, on ne pouvait espérer une si haute et si décisive intervention. Faute de mieux, on s'était rabattu sur des escarmouches; c'est avec des flèches, lancées avec une certaine discrétion, sur un but voilé, qu'on voulait enfoncer un mur d'airain.
Les canonistes, qui rédigeaient la Correspondance, étaient exposés à de graves périls. Les espèces qu'ils étaient appelés à faire valoir, devaient exciter des ombrages ; les consultations auxquelles ils devaient répondre, devaient, quelle que fût la réponse, paraître des leçons offertes et peut-être des coups portés aux évêques. De bons prêtres pouvaient certainement obtenir, de ces consulteurs bénévoles, d'utiles lumières ; mais de mauvais prêtres pouvaient exploiter leur candeur. Il n'y a sagesse qui tienne. Lorsque vous ouvrez boutique de sapience, on ne voit pas d'un mauvais œil l'affluence du public. Pour peu que le succès vous porte, on se laisse aller doucement avec une intime satisfaction. La barque vogue sur un flot propice ; mais à chaque coup de rame vous pouvez provoquer la tempête.
L'orage existait à l'état latent dès qu'avait paru la Correspondance. Le gallicanisme était une erreur qui, dans son ensemble, faussait l'esprit de la religion et altérait l'ordre des institutions de l'Eglise ; il avait surtout l'esprit de secte, et au service de son particularisme, il avait toujours appelé la violence. La réfutation de ses erreurs lui avait toujours paru un crime, et les mesures prises pour le détruire dans l'application, n'étaient à ses yeux que des attentats. En admettant le principe que tout était vrai, sage et pieux dans l'Eglise gallicane ; que tous les évêques étaient savants de premier ordre et saints avant la lettre, on ne pouvait admettre ni correction, ni avertissement. Si l'on avait poussé la logique jusqu'au bout, on eut même dû dire que si tout était bien en France, tout était mal à Rome ; mais l'esprit gallican avait ses bornes, il reculait devant cette impiété et se contentait pour cou-
vrir ses erreurs, d'invoquer les grâces de la variété dans l'Eglise. Toutefois, à pari un groupe solide d'évêques ullramontains, on eût bien trouvé quarante ou cinquante prélats décidés à maintenir en tout le statu quo et tout en se disant Romains, très décidés, malgré leur savoir et leurs vertus, en faveur de la pratique abusive du gallicanisme.
En dehors d'une action directe et positive de l'autorité pontificale, on ne pouvait donc faire brèche que par les attaques; mais on ne pouvait se les permettre sans provoquer les résistances de convictions honorables sans doute, mais fausses, ou du moins très mélangées. On eût écrit des thèses positives de droit canon, c'eût été la même chose. Toute affirmation du droit ne pouvait que déplaire à ses violateurs ; un livre n'eût pas offert plus d'avantages qu'un journal. Le journal cependant devait déplaire plus que le livre, parce qu'il offrait plus de ressources pour le combat. Dès que la Correspondance de Rome était sortie de ses langes, il y avait eu, contre elle, arrêt de mort.
L'exécution commença à Marseille. Dans le n° du 14 juillet 1851, avait paru une série de dix-sept questions auxquelles le journal promettait de répondre prochainement. Ces questions, envoyées par quelques prêtres, parurent une critique présomptive, plus ou moins déguisée, de l'administration épiscopale de Mgr de Mazenod. A dessein probablement, les questions avaient été modifiées, tirées dans des sens divers, de manière à ne pas paraître tomber à plein sur le successeur de S. Lazare. Du reste, les questions par ellesmêmes ne constituaient qu'un doute et un doute n'est pas un jugement ; ce n'est même pas une affirmation. Là où l'affaire eût été tout à fait fâcheuse pour l'évêque, c'estsi les réponses avaient suivi les demandes et avaient emporté condamnation. En publiant les questions, le journal donnait la preuve de sa loyauté; et si ces questions portaient à faux, d'après les usages de la presse, rien n'était plus facile que de les corriger par lettre. Peut-être eût-il été plus habile d<Tles laisser passer ; du moment qu'elles reposaient sur le faux, elles ne constituaient plus que des questions spéculatives, des cas, plus ou moins chimériques, posés unique-
ment pour développer, d'une manière explicite, quelque point de doctrine. Nous ne comprenons pas bien des colères contre un questionnaire qu'on tourne à injure, tout en reconnaissant que l'espèce ne cadre pas avec la situation de Marseille. « La parole est d'argent, le silence est d'or », dit le proverbe arabe.
L'évêque de Marseille était, à coup sur, un fort brave homme. Successeur de son oncle, fondateur des Oblats de Marie, déjà avancé en âge, il était un des Nestor de l'épiscopat ; mais son âge l'exposait à ressentir d'autant mieux les influences gallicanes, qu'il avait plus de vénération pour les talents et les vertus de l'ancienne Eglise de France. En dehors de toute critique personnelle, il était hostile à la Correspondance de Rome, bien qu'il fût très soumis et très dévoué au Pape. A ses yeux, si j'en crois son biographe, cette publication, « était évidemment contraire aux saintes lois de la hiérarchie, divinement établie dans l'Eglise. Les évêques ne relèvent, dans l'exercice de leur autorité épiscopale, que du jugement du Pasteur des pasteurs, et non de celui des journalistes, fussentils prêtres, docteurs, écrivains à Rome. Cela aussi était très dangereux, car c'était saper à la base l'autorité des évêques, enlever le respect qui est dû à leurs actes, la confiance à leurs lumières et la soumission à leurs décisions ; c'était enfin ouvrir une porte aux récriminations, donner une voix puissante, fournir une arme déloyale à tous les mécontents, à tous les curieux, à tous les dévoyés du sanctuaire. Assurément, aucun bien ne pouvait en résulter, car si, d'une part, le journal donnait un écho formidable aux plaintesetaux réclamations les plus injustes et les plus passionnées, il était très ordinairement impossible, ne fût-ce que par dignité et convenance, d'y répondre. Et d'ailleurs les réclamations fussentelles fondées, était-ce par cette voie qu'elles devaient se produire ? De quel droit les rédacteurs de la Correspondance de Rome eussentils voulu imposer leur décision à ceux qu'ils avaient la prétention de rappeler à leur devoir ? (1) ».
Nous constatons ces présomptions, nous n'en relevons pas les
(1) Rambert, Vie de Mgr de Mazenod, t. II, p. 34.
excès. Selon nous, un journal de droit canon, publié à Rome, avec l'agrément du Pape et la censure du vice-gérant de Rome, n'implique pas ces inconvénients. Les critiques qui résulteraient de ses décisions sont des lumières et non pas des injures ; si les faits qui les motivent sont faux, ils ne peuvent faire tort à personne ; s ils sont vrais et que les décisions soient justes, nous ne comprenons guère, sauf pour le décorum, qu'on puisse s'en plaindre. Des hommes qui ne sont ni infaillibles, ni impeccables, remis dans leur chemin par le droit, c'est l'ordre même de toutes les institutions sociales et, en soi, un bienfait.
Le questionnaire de la Correspondance de Rome irrita les curés de Marseille ; ils se réunirent en assemblée générale et adressèrent une protestation au Pape. Dans ce document, ils accusent de faux les faits allégués par les consultants ; mais puisque les faits étaient faux pour Marseille, puisque ni l'évêque, ni le diocèse n'étaient nommés, ils pouvaient bien penser que cela ne les regardait pas. De son côté, l'évêque écrivit également au Pape et dénonça formellement la Correspondance. « Sous prétexte de répondre aux doutes proposés, dit le prélat, cette feuille donne des décisions qu'elle présente comme l'expression de la pensée de l'autorité auprès de laquelle elle est écrite. Elle se couvre formellement de cette autorité sacrée en se prévalant de ce qu'elle n'a rien d'imprimé avant d'avoir passé par la censure romaine (C'est, en effet, une garantie). Ainsi elle blâme profondément la dignité des évêques, qu'elle régente avec insolence, et elle compromet les Congrégations romaines qui semblent V appuyer et dont elle fait entendre qu'elle reçoit les communications, en même temps que plusieurs de ses théologiens sont ses complices (sic). Cela fait en France le plus grand mal. C'est une œuvre qui favoriserait l'esprit du presbytérianisme, toujours si vivace chez nous depuis le jansénisme et si fortement excité par les idées révolutionnaires. Cet esprit, vaincu dans nos diocèses par la vigueur des évêques soutenus de l'autorité du Saint-Siège, se trouve heureux de voir ses batteries établies à Rome, même sous le masque d'un grand .zèle pour les droits du Chef de l'Eglise. Les promoteurs de cette
nouvelle tactique ne font que suivre la voie ouverte par Lamennais, qui n'exaltait tant le Pape, auquel il devait ensuite donner de si cruels déplaisirs, que pour avilir l'autorité épiscopale. C'est une mauvaise oeuvre, une œuvre de scandale ; ses tendances ne sont plus douteuses pour personne et tout ce qu'il y a de mauvais prêtres s'y rattache avec un grand empressement et une coupable sympathie. Ils en font une arme contre leur supérieur immédiat, et les diocèses seraient bientôt ingouvernables si de tels moyens pouvaient prévaloir ». Plus loin, l'évêque se disait plein de respect et de soumission à tout ce que le Saint Père pourrait ordonner, a Mais, ajoutait-il, ce sera avec un souverain mépris et une juste indignation que je traiterai ces décisions de docteurs sans mission, qui, provoqués par des questions de mauvais prêtres, me signifieront les règles de l'Eglise en sens inverse de la hiérarchie et par le moyen révolutionnaire de la publicité périodique : ce n'est pas de bas en haut et par les journaux, qu'aura lieu auprès de moi l'action à laquelle j'obéirai ».
Le Pape aurait pu répondre que quand il aurait quelque chose à signifier à l'évêque, il emploierait la voie hiérarchique ; mais que le journal n'étant pas une signification et n'ayant pas d'autre autorité que celles des saines doctrines, on pouvait se conduire à son égard comme envers un livre : prendre ou laisser suivant ses goûts et ses convictions. Le pape fit mieux ; il ne répondit pas et son silence indique assez qu'il ne voyait pas, à la Correspondance de Rome, cet esprit de presbytérianisme et de révolte. Au fait, si ces imputations sont vraies, il faudrait en dire autant du Corpus juris. Le corps du droit canon ne serait plus qu'un nid à vipères et Luther aurait eu raison de le brûler sur la place de Wittemberg.
La plainte de Marseille, pour le moment, n'eut pas de suite. Un an après, dans le courant d'avril 1852, les évêchés de France reçurent un mémoire anonyme contre la Correspondance de Rome. Dans ce mémoire, le journal était accusé de semer le trouble et la division par ses polémiques contre les usages liturgiques de la plupart des diocèses français ; de susciter par ses décisions, aux
administrations épiscopales, des embarras nombreux ; enfin d'être par sa façon de discuter les questions ecclésiastiques, un instrument destructeur de l'autorité et de la hiérarchie. Le mémoire appuyait ces accusations principalement sur le questionnaire publié l'année précédente, questionnaire resté sans réponse, mais où l'on avait cru voir l'intention de tirer sur l'évêque de Marseille. Le journal avait donc continué de paraître sous les yeux du Pape et avec la censure du vice-gérant de Rome ; puisqu'on ne lui reprochait pas autre chose, c'est donc que, depuis, il n'avait pas fourni d'autre prétexte aux accusations. Les griefs allégués contre, sont, en gros, les mêmes que ceux de l'évêque de Marseille ; seulement ils sont ramenés à trois chefs , par où l'on voit que le rédacteur visait surtout à couvrir le gallicanisme. La critique d'usages liturgiques était juste ; il a fallu depuis les abandonner. Les décisions rapportées par le journal pouvaient se contester en détail, si elles n'étaient pas motivées; si elles Tétaient, on ne voit pas en quoi elles peuvent contrarier un évêque également soucieux du droit et du devoir. La manière de discuter des questions, ne doit pas présenter des inconvénients graves, lorsque Rome n'y voit rien à reprendre. On ne comprend guère qu'un anonyme se croie autorisé à reprendre près des évêques, des choses approuvées par le vicaire du Pape ; du moins on ne voit pas le caractère qui l'y encourage ni les raisons plausibles qui l'y décident, encore moins la bravoure qu'il y montre en se couvrant d'un masque.
Nous sommes en présence d'un parti implacable, qui ne passe rien, qui n'oublie rien, et qui exploite usque ad nauseam, avec une ardeur digne d'une meilleure cause, des griefs qu'il croit pouvoir articuler. Un questionnaire resté sans réponse, des doutes posés sans solution donnée, voilà le crime énorme pour lequel on sollicitait par une voie qui n'a rien de canonique, les évêques de France à se coaliser pour presser sur le Saint-Siège et amener la mort de la Correspondance . Dans ces sortes d'affaires, il faut voir moins les raisons alléguées que le but poursuivi. Les raisons alléguées étaient déplorablement fausses, injurieuses même pour le vicaire du Pape ; mais le but était bien clair : On ne voulait pas que le
droit pontifical put pénétrer en France, et malgré les injonctions des Conciles qui pressaient de l'étudier dans les grands séminaires, on n'y voulait point venir ou ne l'enseigner que d'une manière qui ne tirât point à conséquence.
Devant cette publication inattendue et quelque peu mystérieuse, l'évêque de Marseille crut devoir avertir ses collègues dans l'épiscopat qu'il n'était pour rien dans la composition du mémoire canonique. Mais, en même temps, pour effacer la fâcheuse impression que la reproduction des doutes de la Correspondance, de Rome pouvait laisser dans les esprits, il leur communiqua l'adresse des curés de Marseille et sa lettre au Saint-Père. 11 paraît que l'évêque de Marseille ne s'était pas contenté d'écrire au Pape et aux évêques, mais qu'il s'était adressé encore au gouvernement français. Le cardinal Gousset, archevêque de Reims, en réponse à ces communications extra-canoniques, crut devoir adresser à la plupart des évêques de France, une lettre où il reprochait à Mgr de Mazenod d'avoir dénoncé la Correspondance de Rome au gouvernement et d'avoir cédé en cela à des rancunes gallicanes. Le cardinal n'approuvait pas en tout point la Correspondance de Rome ; il lui souhaitait plus de discernement dans le choix des questions à traiter et des hommes à consulter ; il la voulait, dans sa rédaction plus habile, plus éclairée et plus prudente ; mais y voyant, dans ces conditions de science et de sagesse, une œuvre utile, il ne pouvait admettre qu'on l'empêchât de resserrer de plus en plus les liens qui unissent les Eglises de France à l'Eglise romaine, Mère et Maîtresse de toutes les Eglises.
L'émotion de Mgr de Mazenod fut vive et sa douleur profonde. Il se voyait accusé par un prince de l'Eglise romaine, de ce dont il s'était défendu toute sa vie comme d'une corruption de l'esprit sacerdotal ; de ce qu'il avait toujours regardé comme le plus grand péril des églises de France ; de ce qu'il avait le plus constamment combattu, dès sa jeunesse. Cette accusation l'atteignait encore plus profondément sur un autre point: car, en quelle mésestime allaient tomber les Oblats de Marie, si l'on venait à se persuader que leur fondateur et supérieur général était gallican ? N'en était-
ce pas fait de la confiance de l'épiscopat et du clergé de France? Quelles conséquences cela n'aurait-il pas à Rome surtout et qu'allait-il se produire au sein de sa Congrégation bien-aimée ? Aussi Tévêque de Marseille ne voulut-il pas rester un instant sous le coup des imputations de l'archevêque de Reims. Dans une lettre, longue de dix grandes pages, il plaida pro domo sud et présenta l'apologie de ses sentiments tout romains et tout français. Par là même qu'il déclare répudier les quatre articles et croire à l'infaillibilité dû Pape, on doit certainement le croire. Mais tous les arguments ne sont pas solides et toutes ses conclusions ne sont pas justes. Par exemple l'éloge qu'il fait de l'ancien clergé, de sa fidélité pendant la révolution et de ses vertus en exil, — éloge que nous ne contestons point, — n'empêcha pas ce clergé de se laisser aller, une partie au jansénisme, un plus grand nombre au gallicanisme et presque tous au rigorisme. Qu'est-ce qu'une piété qui s'accommode de si graves erreurs et qui se fonde, en droit canon, sur les Institutes de Fleury, en liturgie, sur les fantaisies grotesques de Foinard ? On doit croire à la bonne foi, il faut louer toutes les vertus, mais on a besoin d'indulgence pour ne pas frapper de réprobation des évêques qui s'attribuaient le droit de remanier, à leur fantaisie, les livres de la prière et refusaient de se rendre aux constitutions apostoliques qui les obligeaient à l'unité de la sainte liturgie. Tel était le cas de Mgr de Mazenod, et puisqu'il ne se croyait pas gallican avec de telles créances, il faut lui laisser tout le bénéfice de sa bonne foi.
Le cardinal Gousset ne répondit point à l'évêque de Marseille. Le cardinal écrivait beaucoup, mais il n'était pas homme de lettres, en ce sens qu'il répondait rarement aux lettres. Sur le point en question, il savait à quoi s'en tenir; les sentiments de l'évêque de Marseille lui étaient connus; les préjugés et les erreurs qui se mêlaient encore, dans son esprit, à une juste créance, se trouvaient assez exprimés dans sa lettre ; pour le surplus, c'està-dire pour les agissements contre la Correspondance de Rome, il n'en avait pas été question dans la lettre de l'évêque. Le silence était un aveu. Du reste, considérant la Correspondance comme
une œuvre d'hypocrisie, de sédition et de scandale, l'évêque n'eût pas été conséquent avec lui-même, s'il n'en eût pas provoqué la suppression.
L'évêque de Marseille, désespérant d'obtenir une réponse de l'archevêque de Reims, envoya sa lettre aux évêques de France, en demandant le secret. Ses collègues dans l'épiscopat lui répondirent dans les termes de la plus juste et de la plus affectueuse estime. L'évêque de Montauban, le savant et courageux Doney, disait entre autres, dans sa réponse : « Vos sentiments sont bien connus, et j'avoue, en toute franchise, que j'ai regretté que vos justes griefs vous eussent déterminé à sembler embrasser dans son tout une cause que vous ne pouviez soutenir qu'en partie. Vous voyez que les mémoires anonymes pleuvent sur nous. Nous en sommes au troisième depuis cinq mois. J'ai peine à croire qu'ils nous soient envoyés avec l'assentiment de quelques évêques, car c'est trop étrange de se cacher quand il s'agit d'intérêts qu'on juge aussi graves. Je pense, comme vous, qu'au lieu de tout ce mouvement souterrain, il serait plus simple, plus sûr et plus convenable de s'adresser directement au Souverain Pontife ».
L'évêque de Montauban parlait d'or. S'adresser au Pape pour lui représenter les sottises de la Correspondance de Rome, si elle en avait à sa charge, c'eût été le plus simple, le plus convenable et le plus sûr. Le Pape eût examiné la question et décidé dans sa sagesse. Mais la passion qui animait les meneurs contre le droit pontifical, n'était pas de celles qui demandent à Rome, une satisfaction. Le parti s'adressa à l'évêque du dehors; il fit savoir h Louis Bonaparte, que le droit canonique, c'était la négation de| libertés de l'Eglise gallicane, un attentat à l'autonomie des évêques et à l'indépendance du pouvoir civil, la mise à néant des administrations diocésaines, telles qu'elles existaient depuis le Concordat. Louis Bonaparte, était chatouilleux sur ce point; sur les instances de plusieurs évêques (lui-même en a fait la confidence), il demanda au Pape la suppression de la Correspondance de Home (4). Le Pape en éprouva. une double peine, et parce qu'il
(1) Parmi les fanatiques partisans de cette suppression, il faut citer Pierre-
avait vu des évêques s'embusquer derrière le pouvoir civil — pratique essentiellement gallicane, mais qui n'est pas reçue dans l'Eglise, — et parce qu'il était obligé, par les convenances diplomatiques, de supprimer un organe des doctrines romaines, spécialement utile à la France.
Ainsi disparut la Correspondance de Home. Mais à quelque chose malheur est bon. Nous n'étions plus au temps où la suppression d'un journal pouvait condamner les doctrines romaines au silence. La renaissance parmi nous de la piété envers le Saint-Siège, était si fondée en principe, si bien appuyéesur les doctrines, si vaillante dans ses convictions, qu'un obstacle de plus à vaincre ne pouvait être que l'occasion d'un nouveau triomphe. Un prêtre se rencontra pour relever, dans une meilleure forme, le journal supprimé d'office. A la place de la Correspondance de Rome parurent les Analecta juris pontificii, revue plus savante sous tous les rapports , dont les fascicules superposés constituent aujourd'hui une Bibliothèque pontificale analogue à celle de Schelestrate. Grâce aux Analecta, tous ces vieux livres qui dormaient dans la poussière des bibliothèques, nous ont offert les grâces du renouveau ; des thèses plus jeunes ont servi de contrefort aux anciennes constructions; les décisions des congrégations romaines ont circulé parmi nous en toute franchise. Que dis-je? A côté des Analecta ont paru les Annales de jurisprudence canonique du marquis Liberati ; la Revue de droit canon du docteur Grandclaude ; les Actes officiels du Saint-Siège. Au-dessus des revues se sont dressés les livres, les quinze volumes de Bouix, les huit volumes d'André, les cours classiques de Roquette de Malvès, Soglia, Ferrari, Huguenin, Camillis, Gohyenèche, et le clergé français, s'il n'est pas
Louis Cœur, évêque de Troyes. Ce Cœur appelait l'archevêque de Paris « le premier chef de la catholicité française », dénomination fausse en fait et en droit ; il donnait à l'appui de ses délais d'obéissance, cette raison que l'Eglise a deux fondements, le pape et les évêques et pour prouver que les évêques étaient fondements avec Pierre, -ir alléguait qu'ils étaient cités dans le canon de la messe. Dans ce canon, il est fait mention aussi de prêtres, de diacres et de saintes femmes, et si la raison du prélat gallican est décisive, nous glissons dans le multitudinisme.
venu encore à une connaissance parfaite du droit canon, en a du moins, généralement le désir et peut en trouver tous les moyens. Et pendant que ces livres et ces revues circulent librement, la hiérarchie n'est pas détruite, les évêchés ne sont pas en ruine et les évêques continuent de gouverner tranquillement, le plus possible selon le, droit, leurs diocèses respectifs.
C'est, pour l'avenir, un gage de sécurité. « Si vousjetez, sur les siècles, un regard synthétique, vous distinguerez, pour l'Eglise, deux états contraires : dans l'un, l'Eglise est libre ; elle se gouverne selon son droit ; elle jouit de toutes ses immunités surnaturelles ; elle a ses* chapitres, ses officialités, ses synodes, ses con- Giles, ses pèlerinages, ses fêtes, tout l'ensemble de sa vitalité morale et sociale ; dans l'autre, l'Eglise n'est plus entièrement libre ; elle est assujettie à diverses restrictions, elle subit la contrainte d'un droit civil ecclésiastique, parfois liée de manière à n'agir plus qu'avec une difficulté extrême. Dans l'état de liberté, l'Eglise est forte et féconde ; dans l'état de servitude, l'Eglise, servante ou esclave, au lieu d'être reine, est entravée dans la magnificence de son ministère. On ne la reconnaît plus, elle ne se reconnaît plus elle-même, et, pour comble d'injustice, on lui impute à crime tous les torts qu'on lui fait en gênant son action » (1). Si donc l'Eglise revient à ses immunités parmi nous, — et son droit propre en est la meilleure garantie, — c'est, dirons-nous, pour l'avenir une promesse de force, de fécondité et de salut.
[i) Histoire du cardinal Gousset, p. 370
