DE L' ÈRE NOUVELLE

« Nolite conformari huic saeculo : Gardez-vous de vous conformer au siècle présent » : c'est une recommandation du Sauveur et, conséquent avec lui-même, le divin Rédempteur, si indulgent pour les auteurs du péché, se montre toujours implacable pour le péché, et encore plus pour Terreur qui est sa cause. Judaei signa petunt et Grœci sapientiam quœrent ; nos autem prœdicamus Christum Dei virtutem et Dei sapientiam* dit S. Paul, et ailleurs, il déclare ne savoir rien autre chose que Jésus crucifié. Jésus crucifié, un cadavre livide sur une croix : voilà l'objet de la prédication apostolique. Au lieu de cette prédication, les Juifs, c'està-dire les âmes terrestres, asservies aux passions inférieures, demandent des signes qui ébranlent leur mollesse ; les Grecs, c'est-à-dire les âmes orgueilleuses, asservies aux passions de l'esprit, exigent des conceptions de la sagesse humaine pour édulcorer la croix et humaniser les mystères. C'est par son sang et par sa croix que Jésus triomphe des concupiscences de la chair et de l'orgueil de la vie ; c'est aussi par sa croix et par son sang qu'il doit triompher de l'orgueil et des concupiscences de la politique.

Un prêtre, en 1845, avait émis cette idée nouvelle, que les catholiques de France, pour faire reconnaître le droit de la sainte Eglise, devaient se réconcilier avec 89, admettre en principe la séparation de l'Eglise et de l'Etat, tabler sur le parlementarisme et le droit commun. Cette idée une fois émise et acceptée comme règle, il devait se produire autant d'actes de conciliation qu'il pouvait éclater de révolutions dans le gouvernement. En

1845, l'abbé Dupanloup avait proposé un traité de paix avec la société moderne et la monarchie constitutionnelle ; en 1848, Lacordaire, Maret et Ozanam proposèrent un traité de paix entre la république et la démocratie. Leur conviction, à cet égard, était si bien établie, qu'ils intitulèrent hardiment le journal oùils voulaient vulgariser cette opinion fautive, Y Ère nouvelle, La république inaugurait, dans le développement de l'humanité, une nouvelle phase, et Tordre des siècles devait, sur les oracles nouveaux, régler son cours. Il était difficile de porter plus haut et de confesser plus naïvement ses prétentions. Nous devons en relever brièvement les écarts et les mécomptes.

Au sortir de la révolution française, le clergé et les laïques pieux avaient repris l'apologétique chrétienne telle qu'elle existait avant 89. Dans les divers collèges, on enseignait les mêmes auteurs classiques ; dans les petits et les grands séminaires, on avait repris les cours de philosophie et de théologie tels qu'ils avaient été enseignés auparavant. Souvent les mêmes professeurs répétaient dans leur vieillesse ce qu'ils avaient reçu et enseigné au commencement de leur vie. Etude des païens dans les humanités, cartésianisme en philosophie, gallicanisme en théologie : tel était à peu près le bilan des doctrines et dans l'école et dans la presse. En 1814 et en 1817, Lamennais commença à remuer puissamment les esprits et à secouer les bases de l'ancienne méthode. En 1824, Salinis et Gerber, par la publication du Mémorial catholique, remuèrent encore plus fortement l'élite du jeune clergé et les laïques fidèles. A eux vinrent s'adjoindre Louis de Bonald, Charles de Haller, O'Mahony, Thomas Gousset, Jean Doney, René Rohrbacher, Prosper Guéranger et Henri Lacordaire, encore laïque ; un grand nombre de prêtres et de fidèles s'attachaient avec enthousiasme à ce recueil et à ses rédactions. Mais, en 1830, le Mémorial fut absorbé par V Avenir. On sait quelle vigoureuse impulsion le nouveau journal donna aux esprits, avec quelle faveur prodigieuse furent accueillis, de la jeune génération, ses principes de dévouement pour le Saint-Siège et de liberté en politique. Ces deux principes furent même poussés trop

loin et Rome dut en arrêter l'élan. Alors se déclara une scission. Lamennais s'éloigna de Rome ; il alla se perdre dans le panthéisme à peine déguisé de son Esquisse d'une 'philosophie et dans le libéralisme radical, où disparurent sa foi et son talent. Salinis et Gerbet suivirent, au contraire, la ligne indiquée par le Saint-Siège ; ils gardèrent, de Lamennais, son ancien dévouement à Rome, la nécessité pour les catholiques de s'unir de plus en plus au Saint- Siège, la réforme chrétienne des études et la philosophie qui fait entrer Jésus-Christ dans l'enseignement. Quelques autres disciples de Lamennais revinrent plus ou moins à Bossuet, à Descartes, au spiritualisme, au libéralisme catholiques; ils eurent ainsi l'approbation du pouvoir et en obtinrent les faveurs les plus lucratives.

En 1829, un groupe de jeunes gens pleins de foi fondait, avec le concours de l'Association pour la défense de la religion catholique, le Correspondant ; cette revue avait pour but, comme l'indique son titre, d'établir, entre les amis restés à Paris et les condisciples dispersés en province, une correspondance régulière. Le Correspondant fut coulé par Y Avenir . En 1830, Augustin Bonnetty fondait les Annales de philosophie , recueil qu'il devait conduire jusqu'à son 96e volume. En 1831, l'abbé de Gazalès substituait au Correspondant défunt, la Revue Européenne qui dura jusqu'en 1835. A cette date, son éditeur Bailly cédait la Revue Européenne aux abbés Salinis et Gerbet qui la remplacèrent par Y Université catholique. L' Université et les Annales de philosophie voguèrent ainsi de conserve, l'une donnant ses cours à la revue des publications nouvelles, les autres se partageant entre les questions de philosophie et les recherches de pure érudition. L'archevêque de Paris, Mgr Affre, ne se contentait pas de les patronner ; il en reproduisait les doctrines dans ses ouvrages et voulait, par la création d'un grand cours de religion, en vulgariser les enseignements. Le pape Grégoire XVI lisait les Annales ; les cardinaux Lambruschini, Mai, Mezzofanti, Pacca leur étaient favorables ; les chefs d'ordres et religieux distingués, Ventura, Ungarelli, Perone, Secchi, Roothaan ne leur témoignaient pas de moindres sympathies. Cela ne veut pas dire qu'il n'y eut rien à reprendre : il est

impossible d'écrire une revue ou un livre qui plaisent à tout le monde: mais malgré quelques légers dissentiments, il régnait, sur l'apologétique chrétienne, une grande unité de vues.

En 1842, plusieurs rédacteurs de V Université catholique conçurent le dessein de se séparer et de faire revivre le Correspondant mort depuis dix années. Après plusieurs négociations, où ils voulaient couper Y Université en deux ou plus simplement lui prendre ses abonnés, ils se retirèrent sans cause avouée et ressuscitèrent le vieil organe de correspondance. En 1846, nouvelles ouvertures pour ramener les forces catholiques à l'unité d'action ; il s'agissait de confier Y Université à l'abbé Dupanloup qu'assisteraient les pères Lacordaire et Ravignan. La contradiction ou l'incohérence des vues firent avorter ce nouveau dessein. « Nous avouons, dit Bonnetty, n'avoir pu comprendre ce qui empêcha cette réunion d'efforts communs. Nous offrions une revue en pleine prospérité ; on ne demandait ni mise de fonds, ni actionnaires, ni établissements matériels : il n'y avait qu'à entrer et continuer. Pourquoi donc cette séparation? Quand, en 1830, les Annales de philosophie, en 1836, Y Université catholique furent fondées, alors les temps étaient difficiles, l'avenir chanceux, aussi tous les défenseurs se réunirent à ces deux Revues. Mais, en 1846, les choses étaient plus stables, on voulait avoir une tente, élever un drapeau ; alors chacun voulut faire son œuvre et devenir centre, et comme il fallait faire ou dire quelque chose de différent pour expliquer sa position, de là vinrent les divergences et les directions diverses. Telles nous apparaissent les raisons des séparations qui se sont formées au sein des apologistes catholiques (1). »

Bonnetty n'attribue cette perte de l'unité d'action qu'au conflit des égoïsmes ; il y eut une autre cause dans les doctrines de division posées en vedette par la soi-disant Pacification religieuse de l'abbé Dupanloup. Jusque-là tous les catholiques sincères de France rivalisaient de zèle pour se rapprocher de la Chaire Apostolique et puisaient, dans ce sentiment, une grande force de charité. L'ar

(1) Université catholique, t. XL, p. 5(.il2.

chevêque de Reims, le digne successeur de S. Hemi, d'Hincmar et de Gerbert, était regardé, par tous les Gallo-Romains, comme le Pape des Gaules ou comme le légat du Pontife de Rome. Parisis, évêque de Langres, Monnyer de Prilly, évêque de Châlons, Claurel de Montais, évêque de Chartres, paraissaient comme ses lieutenants ; tous les chevaliers de la plume luttaient sous leurs auspices ; et les églises de France, comme une armée rangée en bataille, sortaient de leurs ruines plus belles et plus pures. L'apparition des doctrines de conciliation avec les sociétés modernes et le parlementarisme fut une cause terrible de stérilité et donna d'abord le branle aux divisions. Dès lors, il y eut deux nuances d'esprit : les uns, plus acquis aux doctrines romaines, les autres plutôt hostiles au mouvement de retour à l'unité. Ces nuances une fois déterminées, tous les incidents de la vie publique ne purent qu'en accuser l'opposition et rendre la séparation définitive. C'est une histoire triste, mais enfin on ne peut effacer l'histoire. — Je passe la plume à Bonnetty.

En 1846, dit-il, « eurent lieu deux affaires de peu d'importance d'abord, mais qui contribuèrent grandement à la désunion de l'école catholique.

» Mgr Sibour, évêque de Digne, notre ami, et dont nous faisions toutes les commissions à Paris, venait de publier ses Institutions diocésaines. Il en espérait un grand succès et une grande influence sur l'Eglise de France. Dans une conversation que nous eûmes avec lui dans notre passage à Digne, il nous avait dit qu'il regardait l'Eglise comme perdue si l'on n'adoptait pas les réformes qu'il proposait. Dès lors il nous fit écrire plusieurs fois pour préconiser son œuvre dans nos revues ; on nous avertissait même que nous serions brouillé à tout jamais avec lui si nous ne faisions pas ce qu'il nous demandait. Nous fûmes fort embarrassé, car d'autre part, Mgr Affre, en qui nous avions une entière confiance, nous dissuadait de louer l'ouvrage. Dans une réunion qui eut lieu chez lui et où ihy avait cinq des principaux prélats de France, on fit observer que l'ouvrage touchait à des questions qu'un évêque isolé n'avait pas le droit de trancher et que sa publication était au

moins intempestive. On nous conseilla d'en démontrer les parties faibles et un vicaire général, présent à la séance, s'offrit de nous en faire la critique, ce que nous refusâmes. Quand nous fîmes part au prélat de nos scrupules, il nous fit répondre que l'archevêque de Paris n'était pas l'évêque de toute la France et qu'en cela nous n'étions pas tenu de lui obéir. Nous persistâmes pourtant et promîmes seulement de publier le bref dans lequel Grégoire XVI, répondant à l'offrande qu'il lui en avait faite, lui disait : « Dans le peu que nous avons eu la satisfaction d'en parcourir, nous avons de nouveau reconnu les beaux et religieux sentiments de votre cœur ». Ajoutez à cela que dans Y Université un de nos rédacteurs se permit de critiquer un passage sur les trois juridictions que le prélat attribue au 4e concile de Latran et qui sont une disposition du concile séparé de Bâle. Mgr Sibo'ur, devenu archevêque de Paris, nous reprocha durement cette conduite et ce fut lui qui plus tard dénonça nos Annales à la congrégation de l'Index, en nous assurant pourtant que ce n'était pas nous qu'il voulait atteindre.

» La seconde affaire qui désunit les apologistes catholiques fut l'arrivée de M. Lenormant à la direction du Correspondant, qui eut lieu le 6 février de cette année.

» Jusqu'à ce moment les principes généraux du Correspondant étaient les mêmes que ceux de Y Université catholique. Les rédacteurs étaient presque tous d'anciens rédacteurs de Y Université et la direction était confiée à un de nos anciens collaborateurs, M. Wilson. Comme il nous disait lui-même : « Entre le Correspondant et Y Université, il y avait des nuances et non des oppositions ». Mais il n'en fut pas de même quand la direction lui fut ûtée et confiée à M. Lenormant.

» M. Lenormant était un élève de l'Université royale et classique, helléniste, égyptologue, archéologue distingué, il était alors suppléant de M. Guizot à la chaire d'histoire à la Sorbonne ; mais il n'avait jamais eu jusqu'alors des rapports bien intimes avec l'école des Gerbet, des Salinis, des Montalembert, des Lacordaire, etc., et on peut dire incarnée dans ce moment dans l'Université catholique. Les questions philosophiques réunies par tous ces auteurs

lui étaient peu familières, à peine connues. Pour lui, Roliin et Boileau pour les lettres, Descartes pour la philosophie, Frayssinus pour l'apologétique, étaient des maîtres au-dessus desquels il ne croyait pas qu'on pût s'élever.

» A cette époque, une émeute qui eut lieu à la Sorbonne contre son enseignement qu'une jeunesse turbulente trouvait tropchrétien, lui donna la réputation méritée d'un défenseur de l'Eglise. Les actionnaires du Correspondant qui voyaient que leur revue leur imposait de grands sacrifices, crurent que la réputation de M. Lenormant leur amènerait de nombreux abonnés ; c'est pourquoi ils prièrent M. Wilson de céder sa place à M. Lenormant. Par cet acte ils introduisirent toutes les doctrines religieuses, philosophiques et littéraires de l'Université royale dans l'école catholique et tous les efforts faits jusqu'à ce jour pour fonder un enseignement contraire furent sinon annihilés, au moins diminués et en partie répudiés. C'est ce que nous ferons observer plus tard, quand nous parlerons des études classiques, et surtout de l'attaque dirigée par le P. Chastel, contre tous les anciens apologistes catholiques depuis M. de Bonald et de Maistre jusqu'à tous les rédacteurs de Y Université catholique et des Annales de philosophie chrétienne, et dès son début M. Lenormant rompit avec nos deux revues (1). Cet état de scission devait continuer en 1847 et s'accentuer davantage en 1848.

Yoilà donc Y Ere nouvelle fondée. Le P. Lacordaire est à la tête ; Ozanam et Maret sont ses lieutenants ; de Coux a sa part d'action ; les collaborateurs ordinaires ne sont point des hommes du commun. La première observation à faire, avant d'ouvrir le journal, c'est que la rédaction est composée presque exclusivement de professeurs et d'élèves tous distingués, je le veux, mais trop distingués pour former un corps compact. C'est un corps qui a plus de iêtes que de membres et des têtes peu assorties au journalisme militant. Pour le P. Lacordaire, passer de la chaire de Notre-Dame dans un cabinet de tirailleur, remplacer l'inspiration continue par la cartouche et la poudre, c'est une besogne qu'il avait peu réussi à

(1) Université catholique, t. XL, p. 594.

Y Avenir et qu'il parait devoir moins réussir kYEre nouvelle. Ozaoam et Maret, l'un philosophe, l'autre historien, gens d'érudition et de haut vol, c'est la première fois qu'ils allaient guerroyer à coup d'escopette ; or les gens du métier savent que le tir des armes courtes s'apprend plus difficilement que le maniement des armes à longue portée. Ch. de Coux était encore plus théoricien. Les jeunes gens avaient leur enthousiasme, mais l'enthousiasme n'est pas l'esprit et ne peut pas le remplacer, surtout pour ce genre de combats où la force doit se dépenser avec art et chaque coup porter.

En retour, les rédacteurs étaient pleins de confiance et il n'y a telle que la confiance pour décupler le talent et créer le génie. « Notre société, disait Lacordaire, est un composé de trois ruines, d'une résurrection et d'une chimère. Les trois ruines sont l'Empire, la Restauration et la Révolution de 1830; la résurrection est la république conventionnelle ; la chimère est le socialisme. Jetez par là-dessus une ignorance presque universelle de la foi religieuse, une foule de préjugés antichrétiens, une peur effroyable du vrai quand il touche à Dieu, et vous aurez la notion exacte de nos maux. Mais prenez-y garde, nous avons trois choses pour nous : la lumière produite par cette accumulation suprême de désordres et de ruines; la sainteté d'une multitude d'âmes qui ont conservé une foi sans égale dans le monde ; l'état de l'Eglise qui exige un secours extraordinaire de Dieu. Vous pouvez donc poser comme un axiome que nous serons sauvés. Tout ce qui précède depuis soixante ans n'est que le préliminaire de notre salut et lorsqu'on étudie la marche de la Providence dans ce laps de temps, on éprouve un saisissement d'admiration quin'est égaléque parla certitude du succès final(l) ».

« Tout le parti que je prendrai à la politique, à laquelle personne ne peut s'arracher aujourd'hui, écrit Ozanam, se réduira donc au peu que je ferai pour Y Ere nouvelle^ qui paraît décidément le 25 avril. Si vous venez ici dans quelques semaines, vous ne tarderez pas à comprendre pourquoi Y Univers ne peut pas rester l'organe unique des catholiques. Nous voudrions fonder une œuvre nouvelle

(t) Lacordaire, Lettres à Madame Swetchine, p. 473.

pour des temps si nouveaux, qui ne provoque pas les mêmes ressentiments et les mêmes soupçons. D'ailleurs, puisqu'il y a plusieurs opinions parmi les catholiques, il vaut mieux qu'elles soient plus fidèlement représentées par plusieurs journaux et que, par suite de leur diversité même, l'Eglise de France cesse à" être responsable de ce qui se passe dans la tête d'un journaliste ». Un peu plus tard, Ozanam écrit encore : « Vous m'avez suivi avec un intérêt tendre et plein de sollicitude, vous m'avez peut-être bien souvent désapprouvé dans ce peu de journalisme que j'ai fait, quand j'étais incapable d'autre chose. J'ai été ce que M. Lenormant appelle le parti de la confiance ; j'ai cru, je crois encore à la possibilité de la démocratie chrétienne, je ne crois même à rien autre en matière politique (1) ».

La confiance était donc entière. On ne comptait pas Y Ami de la religion pour quelque chose ; on n'espérait pas renverser Y Univers, mais seulement faire autrement, c'est-à-dire : mieux jouer le même air avec un plus suave instrument de musique. L'Ere nouvelle serait un journal à idylles ; on y verrait bondir des agneaux, couler du lait ; la plume, convertie en cornemuse, ne jouerait que des airs délectables. Les pierres même en seraient émues; les petits fauves du socialisme, touchés h ces accents, dépouilleraient leur férocité et viendraient se livrer à des danses innocentes, h' Ere nouvelle était l'aube de l'âge d'or. Quant à faire du journal une machine de guerre, de la plume un outil contondant et de Tarticle un coup de feu : procédés vieillis, bons peut-être autrefois, mais malvenus sous les auspices de la démocratie. En 1843, dans un discours sur les devoirs littéraires des chrétiens. Ozanam avait rendu, sur ce sujet, ses oracles. D'après le jeune professeur, les règles de la discussion chrétienne sont tellement forcées qu'il n'est pas permis de s'en écarter impunément. « Dans l'entraînement du combat, dit-il, il y a plus de péril qu'on ne pense. 11 est facile d'y offenser Dieu. Les instincts violents de la nature humaine, réprimés par le christianisme, s'échappent et reviennent par ce côté... Que si Ton objecte Pauto^

(1) Ozanam, Œuvres complètes, t. XI, pp. 227 et 2iî.

rité de S. Jérôme et de S. Hilaire, et leurs paroles toutes frémissantes d'indignation religieuse, ce sont d'illustres exceptions, comparables à ces martyrs qui brisèrent les statues ou arrachèrent les édits. L'Eglise les honore, mais sans cesser de rappeler la loi qui interdit de provoquer la colère... La dispute a d'autres dangers pour ceux qu'elle cherche à convaincre. Assurément, quand les chrétiens s'engagent au laborieux service de la polémique, c'est, avec la volonté droite de servir Dieu et de gagner des âmes. Il ne faut point compromettre la sainteté de la cause par la violence des moyens. En cherchant à se rendre compte de l'état des intelligences, les esprits se trouvent divisés en trois classes: ceux qui croient, ceux qui doutent et ceux qui voient (1)... » Ozanam montrait, pour chaque catégorie d'esprits, les avantages de la bienveillance ; il saluait d'ailleurs le mouvement des esprits vers le christianisme et concluait qu'il fallait le conduire et le modérer avec des sollicitudes infinies pour aller jusqu'au bout et à bon terme.

Théorie séduisante, mais incomplète ! Le journal, sans doute, est une œuvre d'esprit ; sans doute, on n'écrit que pour parler aux intelligences, que pour les éclairer, les animer au bien, tranchons le mot, les sanctifier. Mais chaque chose a sa manière propre ; le journal n'est pas un livre ; il a sa part de nouvelles et sa part de doctrines; il sait faire un tri et un choix. D'ailleurs, il ne se borne pas à enseigner ; il est souvent obligé de combattre les sophistes ; et, dans la lutte contre les idées fausses, il ne suffit pas de discuter spéculativement, il faut encore se prendre aux personnes, et, s'il se peut, les mettre en quartier. La plume est tour à tour une épée, un bâton, un balai, et soit qu'elle découse un chevalier du sophisme, soit qu'elle écarte un chien, soit qu'elle fasse disparaître une ordure, elle ne déroge pas à la dignité de sa vocation. De plus, quand il s'agit de journaliste chrétien, outre qu'on exige de lui l'exactitude de doctrine et l'esprit fraternel envers ses compagnons d'armes, on ne demande pas moins que, sous

(I) Œuvres complètes, t. VII, p 141.

les formes reçues de la courtoisie littéraire, il résiste avec une bravoure intrépide, à ces croisés du mal qui veulent tout briser dans l'Eglise. Un journaliste qui manquerait à cette fraternité d'armes et à ces scrupules d'exactitude, par ménagement pour l'ennemi, ne serait plus un soldat, mais un Judas. Aussi remarque-t-on que toutes les feuilles publiques, après avoir promis miel et dragées, finissent par se jeter dans le feu de la bataille ; si elles ménagent l'ennemi, c'est pour tirer sur les amis ; et, quoique la charité ne soit pas notre fort, une telle déloyauté révolte les consciences et les distillateurs des choses douces et amères finissent par mourir de consomption, sous le dédain du public.

L'Ere nouvelle parut : la curiosité, la nouveauté, le grand nom des rédacteurs, le prestige surtout du P. Lacordaire, entré dans la vie politique par la députation et la presse, attirèrent un grand nombre de lecteurs. Le 30 juin, le P. Lacordaire écrit : « Nous vendons depuis quelques jours dix mille numéros de Y Ere nouvelle dans les rues et de nouveaux abonnements viennent en grand nombre. Il y a en même temps un redoublement de colère et de lettres anonymes contre nous (Preuve qu'il ne suffit pas de vendre du miel pour amadouer tout le monde). C'est une vraie bataille, la plus drôle du monde, tout en étant fort sérieuse. Les uns nous disent : Votre journal est le plus honnête du monde, nous nous y abonnons, — les autres crient : Yotre journal est affreux, horrible, sans culotte. — Il faut ne rien faire ici-bas, et encore on n'est pas sûr d'y vivre tranquille. Des libraires de Rouen, d'Orléans et d'autres villes nous prennent jusqu'à cent et deux cents exemplaires, qu'ils vendent je ne sais à qui. Je suis persuadé qu'un autre homme que moi se rirait bien de toutes les fureurs qui se jettent sur notre miel comme des guêpes. Je crois finalement que cette dernière comparaison explique ce qui se passe et je n'y pensais pas du tout avant de l'écrire » (1).

Lorsque Y Ere nouvelle parut, le 15 avril, elle trouva Y Univers dans l'opposition. Non pas dans une opposition systématique au

(1) Lettres à Madame Sivetchine. p. 470.

principe et aux aspirations de la démocratie, mais dans une opposition consciencieuse aux œuvres et aux tendances soi-disant démocratiques, où la raison chrétienne ne voit que des œuvres de ruine et des ferments d'anarchie, h' Ere nouvelle prit tout de suite une position contraire ; elle arbora gaiement, avec les meilleures intentions du monde, son drapeau et appuya sur l'iden tité du christianisme avec la démocratie. Qu'est-ce que la démocratie ? \J Ere nouvelle en donne des définitions nombreuses, plus savantes et plus agréables que précises. Dans ses colonnes, la démocratie est un idéal de force, de paix et de charité, de progrès et de gloire , la forme définitive des sociétés chrétiennes , le grand courant où coule la France de l'avenir. A l'entendre, on pourrait croire que ce grand courant ramène l'humanité sous les ombrages éternels, d'où la colère de Dieu chassa pour jamais le premier homme et sa triste postérité. Mais si la démocratie n'est pas tout à fait le paradis terrestre, elle est au moins la fraternité, la justice, la satisfaction où aspirent invinciblement les vœux et les besoins nouveaux des sociétés humaines. Voilà ce que dit et répète sur tous les tons Y Ere nouvelle. Ce sont de grands mots et un plus grand problème, que le journal ne paraît avoir ni bien posé, ni sagement résolu.

La démocratie comprend deux choses : l'élévation graduelle des classes inférieures à un degré plus élevé de dignité, de liberté et de bien-être, et la participation de toutes les classes de la société à son gouvernement. Lorsque, des hauteurs de la métaphysique on descend sur le terrain de l'histoire, on reconnaît que la démocratie, dans le premier sens du mot, est l'œuvre propre de l'Evangile et de l'Eglise ; dans le second sens, elle résulte de l'amélioration des mœurs et des concessions libérales des pouvoirs souverains. L'évolution historique de l'Europe s'est faite sous l'égide du pouvoir royal. Le pouvoir royal s'appuyait presque partout sur le clergé et sur une noblesse héréditaire. La noblesse disputait aux rois les prérogatives du pouvoir souverain ; les rois, pour se défendre des obsessions de la noblesse, s'appuyaient sur les classes populaires et donnaient la commune libre pour contrepoids au

château féodal. Le clergé, recruté surtout parmi les humbles, que recommandait la distinction des talents et de la vertu, servait, entre les divers rouages du corps social, d'adoucissement et de frein. Après la constitution hiérarchique du clergé qui fut, pour les petits, une source féconde d'anoblissement, l'agent le plus actif de la démocratie fut le pouvoir royal.

Il y a, dit Balmès, dans l'histoire de l'Europe, un fait capital : c'est la marche parallèle de deux démocraties qui, parfois semblables en apparence, diffèrent en réalité de nature, d'origine et de but. L'une est basée sur la connaissance de la dignité de l'homme et du droit qui lui appartient de jouir d'une certaine liberté conforme à la raison et à la justice. Avec des idées plus ou moins claires sur la véritable origine de la société et du pouvoir, elle en a du moins de fort nettes sur leur véritable objet et leur fin. Que le pouvoir vienne directement de Dieu ou qu'il soit communiqué primitivement par la société, sa constante opinion est que le pouvoir existe pour le bien commun et que, s'il ne dirige pas ses actions vers ce bien, il dégénère en tyrannie.

Les privilèges, les honneurs, les distinctions sont rapprochés, par la saine démocratie, de cette pierre de touche, le bien commun : ce qui est contraire à ce bien est rejeté comme nuisible ; ce qui n'en est pas est éloigné comme superflu. Les seules choses qui aient une valeur réelle, digne d'être prise en considération dans la distribution des fonctions sociales, sont à ses yeux, le savoir et la vertu ; elle réclame qu'on les cherche pour les élever au faîte du pouvoir et de l'honneur; elle les veut aller chercher jusqu'au sein de l'obscurité la plus profonde ; si la noblesse, la naissance, les richesses obtiennent de sa part quelque considération, ce n'est point à cause du mérite intrinsèque de ces avantages, mais parce que ce sont autant de signes qui font présumer une éducation plus accomplie, plus de savoir, plus de probité.

Cette démocratie, qui place au plus haut degré la dignité de l'homme, qui rappelle les droits sans oublier les devoirs, réprouve la tyrannie et cherche les moyens de la prévenir. Sage et calme comme il convient à la raison et au bon sens, elle s'arrange fort

bien de la monarchie ; mais on peut assurer que son désir, en général, a été que les lois du pays mettent une borne aux excès des rois. Cette prudente démocratie a compris que l'écueil contre lequel la royauté courait le risque de se briser, était l'excès des contributions imposées au peuple. Sa pensée favorite a été de restreindre, en matière de contributions, les facultés illimitées du pouvoir. Une autre pensée l'a dominée, celle d'empêcher la volonté de l'homme de prévaloir dans l'application des lois ; elle a désiré constamment d'être assurée que la volonté ne prendrait pas la place de la raison.

Malheureusement, à côté de cet esprit de raisonnable liberté, de sage gouvernement ; à côté de cette noble et généreuse démocratie il s'en est formé constamment une autre qui forme avec celle-là le plus vif contraste et la dernière a empêché l'autre d'atteindre le juste, objet de ses prétentions. Erronée dans ses principes, perverse dans ses intentions, violente dans sa manière d'agir, cette démocratie a pris sa base dans les passions et placé son but dans la satisfaction des appétits ; loin de songer à élever l'homme, elle l'abaisse comme les animaux muets, à la vile pâture de la corruption ; loin de procurer aux peuples la vraie liberté, elle n'a servi qu'à leur enlever celle qu'ils possédaient déjà ; ou si effectivement elle les a trouvés en pleurs sous le joug, elle n'a été propre qu'à faire river leur chaîne. Complice des plus bas instincts, elle a toujours été la bannière de ce que la société compte de plus abject ; dans ses conspirations, elle a toujours enrôlé les ignorants et les vicieux ; dans ses cohortes, elle a toujours groupé les hommes malintentionnés et turbulents. Cette démence de troubles, de scandales, de haines acharnées, a porté enfin ses fruits naturels : la persécution, les proscriptions, les échafauds. Le dogme fondamental de cette démocratie sanguinaire a été de nier toute sorte d'autorité ; son but constant de la détruire ; la récompense qu'elle promettait à ses efforts, c'était un trône sur des ruines et le partage d'un sanglant butin (1).

(1) Le protestantisme comparé au catholicisme, t. III, pp. 203 et 241.

Cette démocratieanarcbique et sanguinaire, dernier reste des invasions du IVe siècle, remonte aux grandes compagnies du moyen âge, s'accentue dans les séditions de Wiclefet de Jean Huss, et vise, dans les guerresdes anabaptistes etdes paysans, às'emparerdu pouvoir. Un instant absorbée parles grandes guerres et matée par l'absolutisme royal, elle éclate avec plus de force à la fin du XVIIIe siècle, dans la révolution française et ne tarde pas à embraser l'Europe. Napoléon, c'est la révolution faite homme, pour renverser partout la société chrétienne, intervertir l'ordre des rapports sociaux et tout livrer à l'anarchie sous prétexte de la dompter par la force.

A sa chute, le parlementarisme à fleur de terre et les sociétés secrètes dans l'ombre, font partout échec au pouvoir. A l'abri des conflits parlementaires, sous le régime du laisser-faire et du laisser-passer,le fait le plus remarquable, c'est l'explosion des égoïsmes. L'envie aspire à les transformer en force réformatrice. En 1790, la bourgeoisie française avait cru faire merveille en supprimant politiquement et civilement le clergé et la noblesse, en s'emparant de leurs terres et de leurs prérogatives, pour réduire le prolétaire libre au service exclusif des intérêts bourgeois. En 1848, sous couleur de république, c'est la révolution sociale qui s'avance. Le peuple, le quatrième état, contraint, par sa misère persistante, trouve bon de continuer contre le tiers, l'œuvre de spoliation du tiers contre le clergé et la noblesse. Dans ses étapes successives, la révolution française, n'a qu'un but double : changer le pouvoir de place et modifier l'assiette de la propriété, Y assiette au beurre , comme on dit vulgairement. Du reste, cette révolution n'affecte aucun caractère religieux ; elle n'est pas seulement impie, elle est athée, voire satanique ; elle veut détruire, par le fer et le feu, tous les cultes et dispenser le genre humain de vertu. L'humanité veut jouir: c'est là son but ; des Mahomets de cuisine se chargent à qui mieux mieux, de faire descendre le paradis sur la terre.

11 fallait que des catholiques eussent l'esprit bien à l'envers pour s'imaginer un instant que la révolution de février pût provenir du Sursum corda et constituer une marche en avant. Ce n'était qu'une

des ouvertures du puits de l'abîme, vomissant la lave, les cendres et surtout la fumée révolutionnaire. On pouvait contenir le torrent, le modérer, le détourner de sa fausse voie, le faire remonter vers sa source et rentrer dans l'abîme ; mais profiter de l'occasion pour crier sur les toits : « Le Christianisme, c'est la démocratie ! » c'était s'exposer au moins à faire dire que le Christianisme des démocrates n'avait rien de commun avec l'Evangile et son Christ rédempteur. U Ere nouvelle, dans sa ferveur de néophyte, malgré la sagesse connue et vantée de ses inspirateurs, ne manqua pas de courir toutes sortes d'aventures. Dès le début elle fut, ce qu'on pourrait appeler, en éloignant toute idée blessante, un journal ministériel et révolutionnaire. On la vit successivement patroner les démagogues de Home, d'Irlande et d'Allemagne. Jusqu'au 6 mai, elle soutint les ministres du gouvernement provisoire, applaudit à la formation malheureuse de la commission exécutive et approuva ce corps à cinq têtes dans la plupart de ces actes. Après les terribles journées de juin, elle honora de son patient concours, le gouvernement du général Cavaignac. En même temps, elle sut ne point rompre avec la fraction non socialiste de la Gauche, qui, sans attaquer précisément le chef du pouvoir, marchait cependant à la suite de Ledru-Rollin. Il n'est pas jusqu'aux socialistes à qui elle ne fît parfois bon visage. On distinguait entre le bon et le mauvais socialisme ; on allait à découvrir un socialisme chrétien. On avait un certain droit au travail, un certain emprunt hypothécaire, de certaines théories sur la charité, qui appelaient les encouragements de la Démocratie pacifique, journal des disciples de Fourier. En un mot

Y Ere nouvelle était bien avec tout le monde, excepté avecVeuillot de

Y Univers, Bonnetty de /' Université et des Annales. Dans son désir de ne point voiler l'espérance, elle couvrit d'un silence fraternel, tout ce qui jetait quelques doutes sur les instincts si rassurants de la démocratie française. Dans un sentiment de délicatesse elle ne reproduisait point les discours de Ledru-Rollin et les toasts incendiaires au banquet du Chalet. Pour ne désobliger personne, elle ne témoignait guère autrement qu'elle ne les approuvait point. Sa démocratie, qui deviendrait catholique, qu'on finirait bien par bap-

tiser, était comme une jeune bête à laquelle il fallait bien permettre de jeter ses gourmes.

Sur ces entrefaites, l'abbé Dupanloup prenait la direction de Y Ami de la Religion, que lui avait vendu l'abbé Veyssière ; il amenait avec lui, dans les combats quotidiens de la politique, le P. de Ravignan, jésuite, Montalembert, Falloux, Champagny, les frères de Riancey, Romain-Cornu, les abbés de Valroger et Chassay. Dès le 19 et le 24 octobre, Montalembert y inséra deux articles où après avoir signalé les principales aberrations qui menaçaient l'ordre social et l'avenir de la France, il ajoutait : « Pourquoi faut-il que de telles aberrations aient rencontré parmi nous, non pas certes, des complices, mais quelquefois des dupes, et plus souvent encore, des instruments involontaires. Dans la presse, à la tribune, dans la chaire même, un langage nouveau a été tenu, et n'a pas toujours été compris ou approuvé par la majorité des catholiques. Je crois fermement qu'il n'y a chez les hommes sérieux et éminents de cette école, que de simples apparences de sympathie pour l'erreur ; mais ces apparences mêmes sont à regretter, dans un temps où la vérité a plus que jamais besoin de toute sa force et de toute sa majesté. Pourquoi faut-il d'ailleurs que ce soient des catholiques qui nous aient donné un nouvel exemple de cet empressement servile et passionné qu'éprouve l'humanité à saluer les pouvoirs nouveaux, à suivre le vent de la fortune.

En parlant de Y Ere nouvelle, il disait : « Quand des orateurs et des écrivains catholiques, se laissant entraîner par l'attrait de la nouveauté ou par le désir de subvenir aux cruelles nécessités du moment, viennent défendre le droit au travail, l'impôt progressif, le papier-monnaie et autres erreurs de ce genre, on doit se plaindre, mais on peut se rassurer, car chacun sait maintenant que la société française ne manquera pas d'être énergiquement défendue contre de folles inventions. »

Et de plus contre un article d'Ozanam : « Il n'est personne qui ne doive s'étonner et s'alarmer, lorsque ces orateurs ou ces écrivains nous prêchent la Charité, en nous menaçant, non plus seulement des peines éternelles, mais de la spoliation pour l'hiver

236 CUAPITRE VII

prochain ; lorsqu'ils affirment que l'aumône, la simple aumône est une humiliation pour celui qui la reçoit ; lorsqu'ils semblent frayer la voie à l'organisation de la charité par la main de l'Etat ; lorsqu'ils protestent contre le droit qu'a toujours eu l'Eglise d'être propriétaire ; ou enfin lorsqu'ils proclament que le Christianisme est la démocratie même et que la République date du Calvaire.

» Le Christianisme est ici-bas, non pas pour progresser, pour se transformer, pour marcher avec le genre humain, comme le disent les courtisans de l'orgueilleuse humanité ; mais pour montrer la voie, pour tendre la main à cette pauvre orgueilleuse. Voilà ce qu'il faut proclamer et répéter sans cesse, en face de l'orgueil démesuré des pygmées de notre temps, toujours disposés à se compter pour des géants, et prendre leur impression du moment pour la loi éternelle du monde, et leur découverte d'hier pour le type du grand, du vrai et du beau. Pour moi, je ne puis me défendre de sourire quand j'entends déclarer que le Christianisme c'est la démocratie (i) ».

Louis Yeuillot, dans Y Univers, parla comme Montalembert dans Y Ami de la Religion ; par quatre articles successifs, il battit en brèche tout le programme de Y Ere nouvelle. En théorie et en pratique, dans son application aux individus ou aux partis, dans son application surtout à l'Eglise, il ne concevait pas bien ce qu'était cette démocratie, ce que représentaient les besoins nouveaux et en quoi il était urgent de réconcilier le Christianisme avec la démocratie. « Il est facile, dit-il, de se proclamer démocrate, fidèle amant, fidèle sujet de la démocratie et de dire que cette fantasque souveraine est le Christianisme ou quelque chose d'approchant ; mais dans les diverses incarnations sous lesquelles elle apparaît à nos yeux mortels, il est fort difficile de reconnaître des droits parfaitement chrétiens et catholiques, ceux des rédacteurs de Y Ere nouvelle exceptés. Et encore leur arrive-t-il un malheur étrange : quand leurs amis catholiques les reconnaissent bien, leurs amis démocrates ne les reconnaissent plus. N'importe, la foi de YErenou-

(4) Montalembert, Œuvres complètes, t. IV, p. 496.

velle n'en est point ébranlée. Heureuse de sa petite guérite à l'angle le moins fréquenté du camp démocratique, elle voit tout en beau dans cette enceinte fermée à ce qu'elle appelle Y école du passé... Quant à nous, laissant ce vain tapage de mots, nous demandons à la démocratie ce que nous demandons à tout gouvernement qui nous permettra de lui soumettre un vœu et de lui donner un conseil: la liberté. Si la démocratie n'est pas la liberté civile et religieuse, elle n'est qu'un des mille drapeaux de mensonge et de tyrannie sous lesquels l'honnête homme peut avoir le malheur de vivre. Il nous est indifférent que quelque barbouilleur de devisesy dessine le bonnet de Danton, le coq de Louis-Philippe ou l'aigle de Bonaparte. A son ombre se grouperont des hommes jugés d'avance : ils feront du mal, ils combleront la mesure et leur pouvoir périra. Eh bien ! cette liberté, l'unique objet de nos combats sous le dernier régime, cette liberté de la prière et du sacrifice, cette liberté de l'enseignement, les démocrates de 1848 nous l'ont-ils donnée, nous l'ont-ils seulement promise? Nous ne les voyons occupés qu'à fortifier les anciens monopoles et à en forger de nouveaux. Et plus ils sont démocrates, plus ils abondent en inventions despotiques, plus ils sont hostiles au Christianisme (1) ». Tel était dès lors et tel est de plus en plus aujourd'hui le caractère saillant de ces démocrates : ils étaient les ennemis les plus violents de la religion, les partisans hypocrites de la plus misérable tyrannie.

L'Ère nouvelle avait fait un faux départ ; son programme ne répondait à rien ; ses idées de conciliation ne pouvaient se promettre aucun succès ; au bout de six mois elle avait perdu son crédit et dévoré à peu près ses capitaux. Les fidèles enfants de la sainte Eglise n'avaient plus, pour ses idées, aucune sympathie, même de simple curiosité. Il fallait disparaître. Le P. Lacordaire, que son imagination poussait aux aventures, mais que sa sagesse en retirait vite, se déroba le premier. Directeur du journal, en désaccord avec ses plus importants collaborateurs, il prétexta ne pou-

(1) Veuillot, Mélanges, lre série, t. I, p. 14.

voir garder la direction d'un journal dont les rédacteurs n'obéissaient plus à ses inspirations. L'Ère nouvelle entra dans une démocratie plus avancée, avec l'abbé Maret et Ozanam, le Maret qui devait être plus tard un dévot de l'Empire. « C'est, écrivait Lacordaire, une ligne bien autrement tranchée que celle que je suivais. Ma foi démocratique n'était pas assez robuste pour aller aussi loin que nos continuateurs et peut-être était-ce un inconvénient. Maintenant je n'en suis plus responsable. » Mais, en quittant le journal, il n'abandonnait pas le parti, « Les catholiques de France, ajoutait-il, se séparent nettement aujourd'hui en deux nuances : l'une favorable à la restauration de la monarchie, l'autre acceptant avec sincérité le gouvernement républicain. Or, il serait très malheureux que le clergé et les catholiques de France, pour qui la révolution de février a été si miraculeusement généreuse et qui ont répondu à ce mouvement de générosité populaire, vinssent à changer cette bonne situation par une conduite qui laissât percer des arrière-pensées. Une volte-face déshonorerait les catholiques de France et ne permettrait plus de voir en eux que les humbles valets de tous les événements favorisés du sort. Pour ma part, j'ai accepté sincèrement le gouvernement de la république sans avoir pour elle aucune passion préexistante, ni survenue ; mais, quoi qu'il arrive, je dois respecter ce que j'ai fait. Dieu s'est servi de moi dans la presse et à la tribune pour fonder le parti catholique et libéral en France. Il est vrai que j'ai craint d'aller trop loin, de contracter des solidarités dangereuses et que j'ai quitté promptement la presse et la tribune pour revenir à mon ministère religieux : c'a été là un acte de prudence légitime, non une rétractation. J'ai laissé le camp à de plus jeunes et de plus hardis que moi ; ils le défendent sous leur propre responsabilité, et je ne dois rien faire légèrement qui tende à les affaiblir ou à les diviser » (1).

Malgré les sympathies et l'appui du P. Lacordaire, le journal qui devait disparaître fin août 1848, ne put prolonger son exis-

(1) Correspondance avec Mme Swetchine, p. 478.

tence au delà de mai 1849. Les coups de massue de Yeuillotet de Montalembert l'avaient littéralement anéanti ; la discorde était, du reste, au camp d'Agrament. Les libéraux catholiques se distinguaient surtout par la susceptibilité de l'épiderme : eux qui admettent toutes les idées ou un fraternel accord, n'admettent sans doute pas cet accord entre les hommes et entre eux moins qu'en tous autres. Après Lacordaire, Ch. de Coux sortit, puis l'abbé Maret ; Ozanarn resta seul, et, à la fin, il se retira lui-même pour s'occuper d'un livre. L'Ère nouvelle, pour finir, avait dévoré les fonds de quelques grandes dames, mais sans jeter aucun éclat, même littéraire. Le biographe et les éditeurs des lettres d'Ozanam ont biffé tout ce qui regardait le fiasco de Y Ère nouvelle. L'abbé Maret n'a rien transmis; on ne connaît pas encore les lettres deMontalembert. Le P. Lacordaire, qui enterrait là provisoirement une de ses illusions, s'exprime plus vertement sur ces funérailles. « Je ne comprends pas, dit-il, cette levée de boucliers qui vient d'avoir lieu, h' Ere nouvelle pouvait mériter des critiques, mais non qu'on tirât le canon d'alarme à ébranler la chrétienté. Il m'est douloureux de voir des amis entrer dans cette voie d'accusation, où je n'avais rencontré jusqu'ici que des esprits médiocres et jaloux, prêts à voir des hérésies dans toute opinion qui n'est pas la leur, et dans tout homme qui les gêne ou leur déplaît ; c'est un rôle qui n'aboutit qu'à la discorde... Pour moi, j'aime mieux m'être trompé, puisque j'ai acquis une certitude plus grande que je ne l'avais cru, des véritables sentiments de mes anciens amis » (1). Cette espèce de résignation hautaine, était pour Sophie Swetchine, amie de Montalembert,qu'il fallait ménager ; mais, dans une lettre à un ami de province, Lacordaire, qui n'a jamais su se refuser la satisfaction d'un coup de plume, ni d'un coup de langue, parle sur un bien autre ton :

« Il s'en faut, dit-il, que Y Ere nouvelle ait été irréprochable, si on l'examine à la rigueur et dans tous les détails ; je suis toujours persuadé qu'on alort de faire de la démocratie une thèse absolue;

(1) lbid., p. 486.

mais si Ton s'arrête à l'esprit général de cette feuille, on y reconnaîtra un grand esprit de charité, un libéralisme sincère, un éloignement de tous les excès, une fidélité à la ligne qu'avait suivie la presse catholique pendant de longues années, et qui lui avait valu l'honneur de contribuer à la bonne situation de l'Eglise en 1848. M. de Montalembert, en se rejetant dans une politique toute humaine et en y entraînant beaucoup des nôtres, détruit de ses propres mains l'édifice de toute sa vie, et nous prépare des maux dont il gémira plus tard. Lui et ses amis ont déployé contre Y Ere nouvelle une lactique plus odieuse encore que celle qui fut employée contre Y Avenir. Ils ont sciemment détourné l'attention du vrai point de la question, pour persuader à leurs lecteurs que Y Ere nouvelle était un journal révolutionnaire, démagogue, socialiste ; ils ont caché les réponses faites à leurs attaques, ils les ont constamment dénaturées, en recouvrant leur silence tantôt de ménagements hypocrites, tantôt de violences calculées. Je n'ai jamais rien vu qui m'ait semblé de Y honnêteté. Aussi la séparation est complète et irrémédiable, et, pour moi, je rends grâce à Dieu qui m'a tiré authentiquement de toute solidarité avec des hommes dont f entrevoyais depuis longtemps l'esprit, dont je pressentais la fausse direction, et avec lesquels on eut pu me confondre dans le présent etdans l'avenir. Je suis libre, ces tristes liens sont publiquement brisés. Ils l'ont été par eux bien plus que par moi » (1).

On voit ici, la vraie pensée du P. Lacordaire sur Montalembert, sur Dupanloup, sur tous les rédacteurs de Y Ami de la Religion. Parce que, malgré leur esprit fort enclin à la conciliation, ils se refusent à suivre, dans ses incartades, Y Ere nouvelle, il les frappe d'anathème. On remarquera même qu'il les soupçonnait depuis longtemps, selon nous, très à tort. Ce serait donc seulement une comédie, un quiproquo, Faute de s'entendre. La séparation est complète, irrémédiable, et, de son côté, Lacordaire a tenu parole : ce n'est pas lui qui est allé à eux, ce sont eux qui ont dû venir à ses idées. Libéral, il l'a toujours été, il l'était alors avec une es-

(1) Lettres inédites à M. de Saint-Beaussant, p. 187.

pèce de fureur ; à ce point qu'au lieu de permettre une ombre sur Timpénitence de son ardeur libérale, il aima mieux rompre les conférences et quitter Notre-Dame. On n'a pas idée d'un pareil fanatisme. Les textes sont sous les yeux du lecteur ; qu'il juge par lui-même et pèse les choses au poids du sanctuaire.

La loi du 15 mars 1850 sur la liberté d'enseignement fut la première application des idées de l'abbé Dupanloup sur la société moderne, sur l'ordre de ses institutions et sur la part qu'y peut prendre la sainte Église. Cette loi fut aussi, pour cet esprit timide, superficiel et despotique, la première occasion de poser en chef de groupe en se séparant du parti catholique et en désertant les consignes préconisées par l'épiscopat. Double motif pour l'étudier avec soin et la juger en stricte justice.

« J'ai toujours cru, disait Leibnitz, qu'on réformerait le genre humain, si l'on réformait l'éducation ». C'est une grande parole, souvent citée, quoiqu'elle ne soit pas d'une parfaite exactitude. Il est remarquable que Leibnitz dit V éducation et non pas Vinstruction ; si l'on prend l'éducation dans sa plus haute généralité, comme formation de l'homme, il est indubitable que moulant à son effigie les générations, elle doit, par là même, exercer sur un peuple, une profonde influence ; mais l'éducation, si puissante soitelle, subit elle-même des influences diverses et souvent des oppositions. Il y a, dans tous les temps et surtout du nôtre, trois grandes questions : la question religieuse, la question morale et la question sociale : la question religieuse est affaire de foi divine ; la question morale est réglée par une loi surnaturelle ; la question sociale, aujourd'hui question ouvrière, est résolue par l'acceptation de la foi chrétienne et des mœurs catholiques ; autrement elle n'est qu'une matière à utopies et un prétexte à coups de fusil. La question de l'enseignement, substituée à tort, selon nous, à la question d'éducation posée par Leibnitz, touche d'une certaine manière à toutes les grandes questions de l'ordre public.

Dans l'ancienne France, l'Église et la monarchie avaient donné, à ce problème, une solution magnifique. Du Ve au XVIIIe siècle, la France, terre favorite de la Sapience : In Gallia Sapientia, avait traversé les âges vêtue d'une blanche tunique d'écoles et d'universités. Mérovingiens, Carlo vingiens, Capétiens avaient mis successivement la main à cette œuvre progressive ; chaque époque avait eu ses docteurs ; et je ne sache rien qui honore plus notre génie, que l'histoire littéraire de France. La Révolution fit table rase, sans s'essayer à rien qu'à des projets grandioses et vains de reconstruction. Napoléon, avec cet esprit de despotisme qui le caractérisait, avait créé l'Université avec son monopole, sorte de congrégation laïque, obligée par décret au célibatet à l'orthodoxie. Cette congrégation devait s'inspirer en tout du dogme et de la morale catholique, mais elle avait surtout pour mandat de façonner la jeunesse aux desseins belliqueux et au joug terrible de l'Empire. Aussi, par une contradiction que l'ambition seule explique, Napoléon qui voulait, à la France très chrétienne, un monopole très chrétien, recruta les fonctionnaires de l'Université surtout parmi les coryphées du philosophisme encyclopédique et parmi les prêtres apostats. C'est avec ces renégats et ces prêtres scandaleux qu'il voulut assouplir la France à ses volontés, et il ne se trompait pas, n'étant tel qu'un lâche pour former des esclaves. L'Université depuis avait gardé cette marque d'origine ; outre qu'enseignant au nom d'un état déchu de l'ordre surnaturel, elle ne pouvait avoir de doctrine positive ni rien d'efficace pour former les mœurs, elle était condamnée, par les créateurs de ses traditions, à toutes les trahisons et à tous les parjures. Sous l'Empire, l'Université avait formé des libéraux ; sousla monarchie constitutionnelle, des républicains. La Révolution de 1848 mit à nu tous les vices de son enseignement et le néant de son éducation. Ainsi, Jouffroy, Damiron et autres avaient, sous couleur de philosophie, semé le scepticisme et l'incrédulité ; Guizot, Thiers, les deux Thierry, Michelet avaient, sous couleur d'histoTre, propagé la haine de la vieille France et l'infatuation de l'idée révolutionnaire ; Villemain, Lamartine, Hugo, Sainte-Beuve, Eugène Sue, Georges Sand, sans compter une

244 r CHAPITRE VIII

foule de paperassiers, avaient, à.propos de lettres, préconisé le sensualisme. A la vieille morale qui dit à l'homme : Souffre et abstiens-toi, on avait substitué la doctrine beaucoup plus commode de la jouissance et du mépris. L'impiété et la corruption avaient jeté partout l'esprit de mécontentement et les utopies, venant au secours de la haine, proposaient de démanteler l'ancien ordre de choses, pour organiser enfin, après six mille ans, le paradis sur la terre.

On en était là, lorsque le cours des événements politiques amena au ministère le comte de Falloux. Alfred de Falloux était né à Angers en 1811, d'une famille de commerçants dont la Restauration avait récompensé le zèle monarchique par des lettres de noblesse. Jeune homme de talent et de zèle, Falloux avait publié, en 1840, un panégyrique de Louis XVI et en 1845, une Histoire de S. Pie V, pontife dont il devait plus tard déserter singulièrement les doctrines. En 1846, les électeurs censitaires de l'arrondissement de Segré l'envoyèrent à la Chambre; le jeune député prit place dans l'opposition de droite et soutint, contre Salvandy, la cause de la liberté d'enseignement. En 1848, le département de Maine-et-Loire l'envoyait à la Constituante, le dernier sur treize élus. A la Chambre, il déploya un vrai courage : au 15 mai, il défendit, contre l'émeute, la représentation nationale, et le dernier à quitter la Chambre, fut le premier à y rentrer. Le 19 mai, nommé rapporteur dans la question des ateliers nationaux, il conclut à la dissolution, mais en allouant les fonds nécessaires pour rapatrier les ouvriers ; par là tombe l'accusation de Vapereau, qui lui impute d'avoir été la cause des journées de juin, éclatées trente jours plus tard et parce que la commission exécutive ne sut pas tenir tête à l'émeute. Alfred de Falloux avait approuvé l'ensemble de la Constitution et voté des remerciements à Cavaignac, mais lui avait refusé son concours pour la présidence. Le prince Louis Napoléon, élu président, l'appela le 10 décembre au ministère de l'instruction publique et des cultes : Vapereau dit encore que l'Université recevait, en lui, pour chef, son ennemi personnel ; c'est un propos que l'histoire dément et, s'il était vrai, il resterait à demander pourquoi le premier chef

de service de l'enseignement public est réduit à la condition de grand maître de l'Université, premier dignitaire d'un corps contre lequel il doit régler et diriger la concurrence. Mais Falloux ne* devait pas justifier cette imputation. Le jeune ministre, en recevant le portefeuille, y trouva ce projet de liberté d'enseignement successivement présenté par Guizot, Villemain et Salvandy : il reprit cette question et la manière dont il la posa, puis la fit triompher, prouva qu'il était plutôt l'ami que l'ennemi de l'Université. Odilon Barrot, chef du ministère, dit de lui: « M. de Falloux joignait à des convictions catholiques très prononcées, des sentiments libéraux incontestés (1) ». C'était, en effet, un libéral, fort inconsistant d'esprit, faible contre l'erreur, rompu à la stratégie, mais dont tous les talents et les habiletés ne démontreront que mieux l'impuissance. Bientôt rendu à la vie privée, pour n'en plus sortir, mais livré d'autant plus aux intrigues, il sera l'un des chefs les plus ardents du catholicisme libéral, le promoteur le plus audacieux de toutes ses entreprises. Mais parce que le souvenir de sa loi caresse son amour-propre, nous n'éprouvons, pour connaître son avis, que l'embarras du choix.

« La situation, dit-il, me laissait toute latitude pour préparer la solution si longtemps cherchée, qui devait doter la France d'une suffisante liberté d'enseignement. Les circonstances étaient d'ailleurs favorables. Depuis que le clergé et le pouvoir avaient cessé de se compromettre réciproquement, et que tout en repoussant les théories de séparation, ils s'étaient donné des gages d'une prudente indépendance, le catholicisme et les catholiques n'avaient cessé de gagner du terrain dans l'opinion publique. De jeunes et hardis serviteurs de la cause religieuse, appuyés sur la liberté, avaient donné beaucoup d'éclat et de puissance à ses revendications ; l'épiscopat n'avait pas craint de prêter son autorité à leur jeune ardeur. La société religieuse tendait la main à la société civile qui s'y montrait sensible. Les ennemis de l'Eglise n'étaient pas désarmés, mais ses défenseurs devenaient de jour en jour plus nombreux, plus écoutés ; quelques-uns même étaient entourés d'une véritable

(1) Odilon Barrot, Mémoires, t. III, p. 41.

popularité. Un grand accord cimentait ce renouvellement de toutes les forces religieuses : les laïques acceptaient franchement la direction du clergé ; le clergé entrait franchement dans la situation des laïques ; et les jésuites, comme les dominicains, voyaient de toutes parts la foule accourir aux pieds de leurs chaires. Enfin ce grand mouvement d'expansion avait été couronné, en 1846, par l'avènement de Pie IX, qui y faisait entrer l'Italie et pour ainsi dire la catholicité entière ». Cette invocation de Pie IX nous paraît hors de propos, pour justifier la présentation du projet de loi : l'avènement de Pie IX datait de 1846 et en 4848, à l'avènement du ministère Barrot, l'Italie était en pleine révolution. L'exemple de Pie IX, au lieu d'encourager les tentatives libérales, eut dû plutôt, par l'échec absolu de ses réformes, inspirer une pensée contraire. Le ministre conclut : « Je n'avais donc, pour remplir mon rôle, rien à faire, que de ne pas le gâter par mes fautes personnelles ; je n'avais qu'à suivre l'impulsion donnée par mes amis, qui étaient à la fois mes devanciers et mes maîtres. Mes fautes pouvaient être de deux sortes : laisser échapper l'occasion ou prétendre faire de la liberté d'enseignement, le triomphe exclusif de mon parti et de ma personne : je ne fus, grâce à Dieu, tenté ni de l'un ni del'autre (1) ».

Précédemment, dans l'histoire du parti catholique, parlant du même fait, le comte de Falloux avait dit : « Un partisan notoire de la liberté religieuse, entrant pour la première fois dans un ministère, avait à opter entre deux lignes parfaitement distinctes : laisser subsister renseignement de l'Etat sans y toucher et autoriser l'Eglise, par le petit nombre de mesures qui dépendaient uniquement de la signature ministérielle, à créer au sein du pays quelques oasis d'éducation catholique ; ou bien entreprendre d'une façon régulière et plus efficace la réforme de l'enseignement public en y comprenant renseignement public. Le premier de ces deux modes était le plus simple ; il éludait les rencontres avec l'assemblée, il échappait aux contradictions et aux contrôles ; mais, à part mille autres inconvénients, il avait surtout celui de la fragilité ; né d'une volonté minislérielle, il pouvait et devait disparaître avec elle...

(1) Falloux, L'évêque d'Orléans, p. 34.

Le second parti était plus complexe, exposait à plus d'obstacles, mais compensait ces obstacles par rétendue et la solidité. En entreprenant de faire pénétrer les salutaires influences de la religion dans l'enseignement général de la société, on rencontrait tout d'abord le contact de l'Université, corps puissant, en vieille et large possession de l'instruction publique, et contenant, mêlés à des vices et à des lacunes, des éléments fortement organisés ; on rencontrait du même coup, la nécessité de tenir compte de l'état de la société elle-même, de lois et de mœurs qui n'étaient nullement préparées à une réforme radicale » (1). Un peu plus loin, Falloux ajoute: « L'Eglise n'est point une secte, c'est une famille et une patrie. Quand on veut la servir à son exemple, et selon ses vues, c'est l'expansion qu'on ambitionne pour elle. On s'applique à lui faire prendre, dans l'éducation et le gouvernement de toutes les âmes, la part qui se concilie, dans l'intérêt même de la foi, avec le respect des consciences, le droit public et l'état général de la nation. On ne la cantonne pas dans de petites citadelles ; on ne l'emprisonne pas dans les murs de quelques places fortes ; on ne rêve pas pour elle, comme un bien idéal, le sort des protestants sous l'édit de Nantes, en attendant qu'il fût révoqué ».

D'un côté, le ministre nous dit qu'il n'est de rien dans les présentations du projet de loi ; de l'autre, il détermine le point de vue où il s'est placé pour cette présentation. La première allégation n'est ni vraie, ni vraisemblable ; la seconde indique un dessein ministériel de conciliation, au mieux de la sagesse politique, le tout mêlé de considérations justes, mais dont la loi de 1850 sera le démenti.

Le fait est que, comme ministre, sauf quelques bons choix d'évêques, Falloux laissa subsister tous les abus des bureaux de son ministère et n'abattit pas une toile d'araignée ; il parut n'être ministre que pour la question d'enseignement. Aussitôt nommé, il institua une commission pour préparer la loi. « Aucune couleur politique, dit-il, nlavait été exclue ni préférée, pour une œuvre

(1) Falloux, Discours et mélanges politiques, t. II, p. 37, Paris, 1882. Quand cet ouvrage parut, il fut offert gratuitement à tous les membres de l'épiscopat.

qui n'en devait pas porter la moindre trace ». L'œuvre était essentiellement politique; la commission le fut et par son mélange indique bien le syncrétisme législatif qu'on voulait produire. Toutes les nuances de l'opinion en matière d'enseignement, même les nuances jusque-là quasi-imperceptibles, y étaient représentées, mais avec un choix exquis pour assurer la majorité à la conciliation telle que la voulait le ministre. Cette commission, composée de vingt-deux membres, pouvait se décomposer ainsi : Pour l'Université, Cousin, Saint-Marc-Girardin, Dubois, Poulain de Brossay, Bellaguet, Michel ; pour les catholiques partisans de la liberté d'enseignement, Montalembert, Melun, Laurentie, rédacteur en chef de Y Union, Riancey, rédacteur de Y Ami de la Religion, Cochin, Montreuil, Roux-Lavergne, l'abbé Sibour cousin de l'archevêque et l'abbé Dupanloup ; pour l'Etat, pour l'assemblée, pour tenir, en cas de conflit, la balance entre les prétentions diverses, Thiers, Freslon, de Corcelle, le pasteur Cuvier, Janvier, Peupin et Fresneau. « Une de nos principales espérances, ajoute Falloux, reposait sur l'abbé Dupanloup que je connaissais d'ancienne date (une paire d'amis) et qui venait de se révéler au public par son beau livre De la pacification religieuse dont le titre seul résumait notre commun programme. A partir de ce jour, l'abbé Dupanloup avait trouvé sa voie, et, durant trente ans, il ne la quitta plus (1) ».

Néanmoins, parmi ces hommes si respectables, peut-être n'en était-il pas trois qui représentassent encore l'ancien esprit du parti catholique, tel qu'il s'était manifesté une dernière fois à la tribune, dans le discours de Montalembert, sur l'article 8 de la Constitution. Le public remarqua avec peine l'absence de trois noms qui devaient être préférés à tant d'autres : celui de l'illustre évêque de Langres, Mgr Parisis, dont l'infatigable talent avait jeté un si précieux éclat sur la lutte et décidé les meilleurs succès; celui de Charles Lenormant, homme spécial, l'un des blessés de la cause, puisqu'il avait perdu sa chaire de Sorbonne ; et celui de Louis Veuillot, à qui ses combats, son mois de prison, sa position

(1) Vévêque d'Orléans, p. 42.

de rédacteur en chef de V Univers devaient assurer là une place d'élite. Toutefois la plus grande anomalie de la situation, c'était que Montalembert, le Bayard qui avait guerroyé pendant dix-huit ans, avec tant d'éclat, figurait parmi les comparses, quand Falloux était au premier rang. La fortune de ce gentilhomme, mal fait pour le premier rôle, déteignit sur tous les choix et parut ne les avoir inspirés que pour préparer un rôle à l'abbé Dupanloup. Quand le ministre avait ramassé, dans la commission, toute la prélature universitaire et toute la prélature politique, c'était bien la moindre des choses qu'il donnât, à ces champions, quelques antagonistes dignes d'eux, quelques évêques, et surtout le plus grand de tous, le plus compétent, le généralissime de la croisade pour la liberté.

La commission n'en fut pas moins bombardée Grande commission. En l'absence du ministre, retenu au conseil ou à la Chambre, Thiers présidait. Mobile sur des erreurs enracinées, cet homme d'Etat, qui était surtout un homme d'esprit, se sentait à cette époque de la bienveillance pour la religion. Dans sa fatuité, il croyait lui faire grâce en l'élevant au rang de sœur immortelle de l'immortelle philosophie. Au fond, la catastrophe de 4848 l'avait profondément humilié, et le socialisme, devant lequel il se sentait impuissant, lui faisait peur. En bas, il voulait combattre le socialisme par la religion, mais, pour que la religion ne devînt pas trop prépondérante, il voulait la contrepeser en haut par la philosophie. Dans ce dessein, il aurait volontiers donné le peuple à l'Eglise, mais il voulait garder la bourgeoisie à l'Université. Cousin, dit Falloux, « sondait les plaies de la société moderne avec une grande fécondité d'aperçus et d'éloquence » ; seulement il voulait guérir ces plaies par les cataplasmes de la philosophie éclectique et par la prépotence du monopole universitaire, c'est-àdire faire, des causes du mal, un remède. En dehors de la grande commission, Cousin et Thiers faisaient cause commune pour la défense du Christianisme et du Saint-Siège ; cependant ni l'un ni l'autre ne revint de son apostasie et de son impiété. Qu'on s'applaudisse de leurs bons vouloirs, à la bonne heure, mais il ne faut

pas accuser d'ingratitude les catholiques qui s'abstiennent de les admirer. Après tout, l'un est ce faux bonhomme qui, pour réfuter le socialisme, publia la profession de foi du vicaire Savoyard et dans ses écrits, gazés avec art, distilla habilement toutes les erreurs que devait réfuter si pertinemment l'évêque de Poitiers; l'autre, futile historien de l'Empire, resta plein du frivole esprit de XVIIIe siècle et de cet égoïsme qui mènera un jour la France aux abîmes. Si les catholiques doivent quelque chose à Cousin et à Thiers, ils doivent aussi quelque chose à Dieu, à Jésus-Christ, à son Eglise, et aucun catholique ne doit l'oublier.

Les Débats de la Commission de 1849 ont été publiés par un Orléanais ; l'historien lyrique de Dupanloup en retrace, avec son emphase ordinaire, les péripéties. Sur l'instruction primaire, nulle difficulté. Thiers allait jusqu'à définir les instituteurs d'alors par le mot d'anti-curés, de curés de l'athéisme et du socialisme, et il concluait en ces termes : « Je suis prêt à donner au clergé tout l'enseignement primaire ». Que le curé, disait Cousin, surveille toutes les parties de l'instruction, et non pas seulement le développement du catéchisme, car, en apprenant à lire, on peut donner aux enfants de mauvaises doctrines. Si l'on pense, en effet, qu'il n'y a pas de véritable et solide instruction primaire, si elle n'est basée sur la religion, comme, d'un autre côté, il n'y a pas de religion sans clergé, ne l'emprisonnons donc pas dans les murs du temple, appelons son intervention au dehors, et donnons lui, sans aucune crainte, une action forte dans l'enseignement primaire (1) ». L'abbé Dupanloup, Montalembert furent les premiers à refuser ce changement de situation. « Ils pensaient, dit Lagrange, que, dans les conditions actuelles de la société, ce qu'il fallait, ce n'était pas de substituer un monopole à un autre, au risque de provoquer des réactions certaines et de tout compromettre dans un avenir prochain, mais de rester, afin de faire une œuvre durable, sur le terrain où l'on s'était placé dès l'origine et de ne demander pour l'Eglise qu'une chose : la liberté dans te droit

(1) Débats de la commission, p. 135.

commun (lj ». Le fait du refus des propositions favorables au clergé, par Montalembert et Dupanloup, est confessé sans vergogne ; la raison qu'on en donne est moins plausible. En deçà du monopole, on pouvait accorder, aux curés, une situation considérable, également justifiée parleur capacité et leur caractère; situation qui n'est pas plus un privilège qu'un monopole, mais la simple consécration d'un fait ; situation en dehors de laquelle les instituteurs sont sans contrôle ou contrôlés seulement par l'ignorance et la passion politique, et deviennent alors ce qu'ils étaient, des anti-curés, des curés de l'athéisme et du socialisme. Quant à la liberté dans le droit commun, formule du catholicisme libéral, elle ne devait nullement être concédée par la loi de 1850 qui maintint le privilège de l'Université et y fit seulement une place à l'Eglise.

En ce qui touche l'enseignement secondaire, sa liberté avait été édictée par la Constitution ; il s'agissait seulement de l'organiser. Sur ce point, simple en. lui-même, si l'on eût voulu réellement la liberté pleine et entière, l'opération était des plus faciles : il s'agissait d'établir cette liberté sur le droit commun, de l'accorder à tout le monde et d'en placer l'exercice sous le contrôle du droit pénal de la France. Mais sous ce prétexte qu'il fallait prendre des précautions contre le socialisme, les vieux roués du régime parlementaire firent admettre qu'il en fallait prendre aussi contre l'Eglise, et, sous couleur de droit commun, on appuya le droit propre de l'Etat, dont le bras droit était l'Université. Thiers, qui croyait la religion bonne pour le peuple, ne la croyait pas également nécessaire à la bourgeoisie ; il ne pensait pas que l'Eglise pût lier sa cause à celle des jésuites ; enfin il réclamait, pour l'Etat, le droit de frapper la jeunesse à son effigie, et de maintenir, par le certificat d'études, sur l'enseignement libre, une prépotence inaliénable. Ces prétentions- étaient-elles une ruse de guerre et Thiers ne les mettait-il en avant que pour s'accorder, par des concessions prévues, l'embarras en faire d'autres : on n'en sait rien. Le fait est

(1) Vie de Mgr Dupanloup, t. I, p. 493.

que Thiers sut inspirer, àDupanloup, une admiration queDupanloup a souvent exprimée avec presque autant d'emphase que son biographe ; et qu'il céda sur quelques points, à ses réquisitions, avec une facilité qui ôte beaucoup de mérite à la victoire. Ce que lui accordèrent les amis compromettants de l'Eglise fut, à leurs yeux, si peu de chose, qu'ils demandèrent immédiatement et obtinrent sans délai une mitre pour ce prêtre, qui, sans mission autre que celle de son ami Falloux, avait accepté de stipuler au nom de l'Eglise, suivant ses opinions personnelles, mais non suivant les consignes mille fois dictées par les premiers pasteurs.

L'œuvre qui sortit des travaux de la commission, reposait sur l'idée d'une transaction entre les diverses nuances du parti des conservateurs sans religion et le parti catholique représenté par des hommes prêts à transiger. On dit, pour s'excuser, qu'après la spéculation il faut l'action, et après le combat, un traité de paix : généralités vraies, mais l'action doit garder les teintes de la pensée spéculative et la paix ne doit pas trahir les raisons déterminantes de la guerre. Quand le projet fut connu vers le 18 juin 1849, il causa, parmi les catholiques purs, un vrai désillusionnement ; plusieurs qui pouvaient stipuler pour eux, entre autres Combalot et Rohrbacher, posèrent publiquement des réserves ; les évêques exprimèrent confidentiellement des alarmes ; le Correspondant fut même assez vif dans ses algarades. L'Univers, arrivé déjà à un grand crédit, rédigé par cet homme qui porta toujours à un si haut degré le sens catholique, Louis Yeuillot, devait aussi, selon les usages de la presse, critiquer le projet. La critique était de droit commun ; dans l'espèce, si elle était juste, elle ne pouvait être qu'un bienfait, et, loin de la craindre, il fallait plutôt l'appeler de ses désirs. Les libéraux catholiques de la commission ne jugèrent pas ainsi ; leur œuvre était, suivant l'expression de Montalembert, sacrée ; il fallait se borner à l'admiration et si l'on se permettait des regrets, c'était un crime inexpiable. Un libéralisme de cette étrange espèce ressemble beaucoup au dilemme de Mahomet : Crois ou meurs ! C'est le despotisme, plus l'hypocrisie.

« Le ministre, dit Veuillot, sachant que l'Univers combattrait le

projet de loi, se rendit chez le rédacteur en chef; et là, dans un long entretien, fort calme de part et d'autre, chacun plaida sa cause. Les raisons du ministre furent celles qu'on nous fait lire aujourd'hui : la situation, l'esprit du temps, la nécessité d'en finir, l'impossibilité d'obtenir des conditions meilleures. Le rédacteur opposa les arguments que le journal a plus tard développés : — On donnait aux catholiques autre chose que ce qu'ils avaient demandé. Ils avaient demandé la liberté, on leur faisait simplement une petite part dans le monopole. Cette situation offrirait de grands périls, si plus tard, comme on pouvait le redouter, l'Université, en ce moment jugée par ses fruits, ressaisissait son influence. Toute pensée de transaction étant un germe de division, cette loi, rejetée ou adoptée, aurait pour effet certain de briser prématurément le parti catholique. Mieux vaudrait continuer le combat que de finir ainsi. Dans tous les cas, en admettant même le principe du projet, de graves améliorations étaient nécessaires ; il fallait combattre pour les obtenir.

« Le ministre demandait si l'on avait pu raisonnablement espérer de substituer le clergé à l'Université, et de faire soudainement apparaître une soutane partout où il y avait un frac ? Il appuyait sur la chimère, sur la témérité d'une pareille entreprise. On lui répondait qu'il s'était agi parmi nous d'obtenir la liberté d'enseignement, la libre et loyale concurrence, et non pas le monopole.

Il insistait sur une autre pensée : la crainte d'un double échec pour les futures maisons religieuses d'éducation, si la loi permettait d'en multiplier trop aisément le nombre. Ou l'antipathie des parents, disait-il, empêchera qu'elles se remplissent ; ou l'incapacité des maîtres, inévitable dans ces commencements hâtés, les fera décrier et les videra promptement. Il doutait qu'il y eût en France, assez de parents catholiques pour peupler les collèges catholiques ; et, d'un autre côté, sans remarquer la contradiction, il demandait où l'on trouverait assez de professeurs pour gouverner ces collèges qui manqueraient d'écoliers ? L'interlocuteur du ministre répondait que les partisans de la liberté de l'enseignement s'étaient toujours sentis forts du vœu des familles, dont tout ce qui se passait

254 chapitre vin

démontrait la puissance. Que s'il y avait des catholiques assez igno-' rants de la responsabilité paternelle pour refuser leurs enfants aux collèges religieux, les incrédules y enverraient les leurs. Que dans toute chose on doit subir la difficulté des commencements, et que le moyen de former un clergé enseignant n'était pas de lui épargner plus longtemps les périls de l'expérience.

« Une dernière appréhension semblait travailler l'esprit du ministre et le portait à s'applaudir d'avoir laissé l'Eglise sous la main de l'Université : il craignait que l'éducation donnée par les ecclésiastiques ne répondît pas aux exigences de l'esprit moderne. Ce sentiment reparaît dans son écrit sur le parti catholique : « 11 ne suffit pas, dit-il, pour sauver une nation, que l'éducation des familles d'élite soit irréprochable au point de vue religieux ; il faut aussi que, dans tout ce qui est légitime, l'éducation se mette en rapport avec le milieu social qui attend l'homme au sortir de la jeunesse. Gardons-nous qu'il ait jamais à rougir de ses maîtres, qu'il soit tenté de leur imputer jamais son infériorité dans le barreau, dans l'armée, dans quelque carrière que ce soit. Elever les jeunes gens au XIXe siècle, comme s'ils devaient, en franchissant le seuil de l'école, entrer dans la société de Grégoire VII et de S. Louis, serait aussi puéril que d'élever à Saint-Cyr nos jeunes officiers dans le maniement du bélier et de la catapulte, en leur cachant l'usage de la poudre à canon » (1).

En somme, suivant la coutume, le catholique libéral devenu ministre, servait plus les intérêts du libéralisme que les intérêts de la foi. Au fond, il se méfiait des catholiques et du clergé : il en a fait depuis la confession : il allait jusqu'à leur prêter, sur l'éducation, de pauvres idées qui n'avaient place que dans son cerveau. A l'entendre, c'était l'intérêt de la religion et de l'Eglise en France, qu'on fortifiât, par l'accession des catholiques, l'Université... machine formidable, inventée par le despotisme pour mater la nation, mise en mouvement par le libéralisme pour tenir en échec l'Eglise et la religion.

(1) Veuillot, Histoire du parti catholique, dans le 1er vol. des Mélanges, p. 408.

L'Univers, en effet, discuta le projet de lui. L'abbé Dupanloup^ dont le libéralisme consistait à parler tout seul et à soustraire ses actes à la critique, prétendit que la cause étant portée devant l'assemblée, juge du fait et devant l'épiscopat, juge du droit, le silence était de stricte rigueur. Veuillot rejeta ces frivolités, disant avec raison que la cause étant devant les tribunaux, c'était, au contraire, le moment de l'éclaircir. Du reste, il se bornait à une loyale discussion: « Nous n'accusons pas nos amis, dit-il, nous savons qu'ils cèdent à des raisons puissantes. La question de la liberté d'enseignement n'est bien comprise que des universitaires et des catholiques en trop petit nombre qui ont livré pour elle tant de combats. La majorité conservatrice n'y entend rient pas plus qu'au péril qui la menace (1). Suivant une autre parole commune au vicomte de Melun et à Mgr Parisis, tel était l'aveuglement des esprits, que, malgré le coup de tonnerre de février, on n'a pu rien faire inscrire de plus dans la loi. Dès lors ses préparateurs n'ont pas lieu de crier victoire; puisqu'ils se sont vus réduits à un pis-aller, ils autorisent par là toutes les critiques. Confesser que le projet n'a pas pu être amélioré comme il le devait, c'est confesser qu'il n'était pas sans faute.

« Qu'avons-nous demandé, toujours et unanimement, ajoute Veuillot ; la liberté ! Que nous offre le projet, une faible part du monopole. Le projet organise et fortifie le monopole ; il n'institue pas la liberté. Il donne au clergé, aux citoyens, plus de facilité peut-être qu'ils n'en avaient pour créer des établissements universitaires ; il ne permet ni à l'Eglise, ni aux particuliers de créer des établissements réellement libres. Dans l'exposé des motifs comme dans tous les exposés des motifs et rapports que nous avons lus depuis dix ans, il est question de liberté ; dans les articles, dans la pratique, cette liberté n'est autre chose qu'une complète et radicale absorption. L'Université gouverne les établissements libres, autorise les livres et les méthodes, confère les grades. En outre, le projet ne reconnaît le droit de disputer l'enseigne-

(1) Veuillot, Mélanges, l,e série, t. V, p. 399.

ment qu'aux congrégations autorisées par l'Etat. Ainsi, pour l'instruction primaire, point d'autres congrégations que celles qui existent et qui sont insuffisantes ; pour l'instruction secondaire, aucune, sauf les Lazaristes, qui n'y sont pas spécialement voués et qui s'en occupent à peine. Il ne sera que trop facile de le prouver : ce qu'on nous offre, nous l'avons toujours refusé ; ce que nous avons toujours demandé, on nous le refuse. Dans la vaste enceinte du monopole, on trace un petit enclos dominé de toutes parts. On y place des sentinelles universitaires, une douane à l'entrée pour les livres, une douane à la sortie pour les examens, on y envoie des inspecteurs et on nous dit : Plantez-là votre drapeau ; c'est le terrain libre » (1).

Un peu plus loin, Veuillot ajoutait : « Nous avons demandé la liberté, rien de plus ; nous demandons la liberté, rien de moins. Comment se peut-il que la liberté d'enseignement, cette partie si précieuse et si essentielle de la liberté religieuse, paraîtra aujourd'hui, à des catholiques, avoir moins besoin de la plénitude qu'il y a dix-huit mois ? La situation morale du pays s'est-elle améliorée? les doctrines que nous voulions combattre envahissent-elles moins les consciences ? les périls que nous voulions conjurer sont-ils amoindris? quel est celui de nos anciens arguments qui ne peut plus servir, et dont les événements, au contraire, n'ont pas centuplé la force? En ce temps-là, d'une voix unanime, fidèles échos de la grande voix de l'épiscopat, nous annoncions que les fruits mûrissaient à la chaleur malsaine de l'éducation universitaire. Les fruits sont mûrs, et nous en goûtons et toute la France en est nourrie, sont-ils moins amers que nous ne l'avions annoncé? ».

Les partisans du nouveau projet reprochaient à Veuillot des idées trop absolues et pas assez d'esprit politique : « Plût à Dieu, répond-il, qu'on eût, en ce temps-ci, plus d'idées absolues, c'està-dire plus de convictions et de principes arrêtés ! Les convictions fermes croient à l'avenir ; elles confient volontiers leur triomphe à la justice, à la discussion et au temps. Elles n'ont point recours à

(1) Mélanges, lre série, t. V, p. 395.

la violence, elles ne se laissent point amoindrir par ce qu'on appelle Y esprit politique, c'est-à-dire l'esprit de transaction, dont le caractère est de combiner sans cesse entre le vrai et le faux de mensongères alliances, bonnes à produire de perpétuels avortements... Le ministère actuel nous offre sans doute le type de l'esprit politique. Son action la plus claire consiste à faire au socialisme toutes les concessions que la révolution obtenait du dernier règne. Il le fait de la même manière, avec le même résultat ; il sert, sans la satisfaire la cause qu'il veut et qu'il doit combattre ».

En deux mots, dans la lutte pour la liberté d'enseignement, Fépiscopat, d'une voix unanime, avait déclaré qu'il demandait pour tous le droit de fonder des écoles absolument indépendants des écoles officielles : et on proposait un projet qui mettait tout l'enseignement sous la dépendance de l'Etat et faisait de l'Eglise l'auxiliaire subalterne de l'Université. Au sujet de ce fameux esprit de transaction, Veuillot posait ce dilemme véritablement prophétique : « De deux choses l'une : Ou la bourgeoisie tiendra quelque temps encore contre le socialisme, et dans ce cas, elle reprendra toutes ses allures, tout son orgueil, toute son incrédulité et aussi tout son aveuglement d'avant Février. Victorieuse des hordes démagogiques, elle oubliera comment elle a failli se perdre ; elle n'a jamais su comment elle pourrait se sauver. Alors l'Université, triomphante avec et par la bourgeoisie, sera ce que nous la connaissons, ce qu'elle a toujours été, ce qu'elle ne veut pas cesser d'être, l'ennemie acharnée et persévérante du Christianisme. Elle nous appliquera le frein que nous, lui aurons fourni et que nous porterons sans murmure possible, nous façonnant ainsi à la tyrannie que nous imposeront tour à tour le despotisme et l'anarchie. Ou la société sera emportée prochainement et quand tout tombera, l'Université, qui restera debout parce qu'elle est un instrument de despotisme admirablement combiné, mais dont le gouvernement ser-a- confié à tout ce qu'elle renferme de passions plus brutales et plus sauvages, l'Université socialiste respecterat-elle le pacte que nous allons faire? Nous laissera-t-elle lutter?

Assurément on n'y compte pas. Où donc est l'avantage de cette transaction ? Pour quel gain abandonnons-nous nos principes et sacrifions-nous ce que nous n'avons pas le droit de sacrifier? Souvenons-nous de nos anciens combats ? Et devant ces souvenirs toujours présents, qu'on cesse de nous accuser de passion et d'injustice, d'entêtement et de stupidité, parce que nous restons dans la voie où ceux qui nous accusent ont marché avec nous. Nous n'avons abandonné personne ; on nous a quittés » (1).

C'est là, jusqu'à nous, toute l'histoire de l'Université. Sous Philippe, elle avait corrompu la jeunesse et produit cette génération folle qui, en 1848, épouvanta le monde ; sous Napoléon, avec la loi de 1858, renforcée par les décrets de 1852 et 1854, aux applaudissements de la bourgeoisie, elle corrompit cette génération qui abattit l'empire. Aujourd'hui athée, franc-maçonne, socialiste, anarchique, elle a détruit toute liberté, proscrit toute concurrence et elle est en train de proscrire ceux qu'elle juge capables de la contredire ou de lui succéder. L'Université de France, c'est l'incarnation du crime de lèse-nation et de lèse-humanité.

On devine, par ces critiques, quel était le projet Thiers-Dupan loup. On y accordait certainement à l'Église quelques libertés et, par les brèches faites au monopole, par les concessions faites à l'Eglise, le projet était bon. Mais on laissait subsister le principe faux et despotique de l'État enseignant ; on voilait seulement un peu le rôle de l'Université, en appelant, dans les conseils scolaires, d'autres fonctionnaires que ceux de l'Université, pêle-mêle avec des gens d'Église. Mais par là même qu'au lieu de détruire l'Etat enseignant^on le fortifiait plutôt, et qu'au lieu de constituer le droit d'enseignement, on se bornait à obtenir des concessions, tranchons le mot, des privilèges ; il s'ensuit que les privilèges n'offraient aucune garantie de solidité et que, le danger passé, l'Etat enseignant, par un décret quelconque, reprendrait, quand il le voudrait, les concessions. En deux mots, le projet ne constituait pas le droit, ne le reconnaissait même pas, et, au moment où il

(1) Mélanges, t. V, p. 440.

faisait des concessions, posait le principe qui devait les détruire. Œuvre malvenue d'esprits téméraires, assez faibles pour croire qu'ils avaient érigé un monument durable, assez fous pour interdire qu'on leur découvrit même les vices de la construction.

L'exemple de V Univers montre qu'on ne s'en fit pas faute. Louis Veuillot exprimait sans ménagement et sans amertume l'opinion des évêques et des catholiques ; prompts à saisir une liberté si longtemps attendue, ils ne se résignaient pas à la recevoir dans des conditions telles qu'elle ne semblait pas un remède suffisant aux lacunes et aux exigences de la législation existante, ni une assurance sérieuse contre les rigueurs de l'avenir. Les Hérodote, échauffés du libéralisme, l'abbé Lagrange, Paul Thureau-Dangin et le pauvre évêque de Nîmes, presque aussi faux qu'un Grec en histoire, ont l'air de dire que Y Univers seul critiqua les élucubrations du comité Thiers-Dupanloup. Quand cela serait, où serait le mal, et depuis quand la critique est-elle interdite ? mais la vérité vraie, c'est que, même dans leur entourage, les triumvirs Falloux, Dupanloup et Montalembert rencontraient des résistances. Le P. Lacordaire n'épargnait même pas les récriminations à Montalembert ; le P. de Ravignan, qui avait présenté une note confidentielle contenant des réclamations que la commission refusa d'admettre, eut à se justifier près du général de la compagnie, de son adhésion trop empressée à l'œuvre de la transaction ; comme s'il appartenait aux fils de Loyola de venir jamais en aide aux fils de Voltaire. Dupanloup, dans Y Ami de la Religion, défendit son œuvre avec l'art qu'il y savait mettre, insistant sur les avantages, silencieux sur les périls. Mais comme il sentait le côté faible de sa situation, il se prit à faire ce qu'il fera souvent désormais : il adressa des lettres confidentielles aux évêques et rédigea un mémoire au pape. Par les lettres aux évêques, à défaut de raisons, il voulait se faire des patrons, et lui qui parlait toujours de concilier, il ne voyait pas que, très pacifique envers ceux du dehors, il semait la division dans le camp catholique. Dans son mémoire au pape, fidèle à sa stratégie de journaliste, il émettait encore ce paralogisme que le projet, odieux aux radicaux, devait, par contre, être agréable

à tous les orthodoxes, comme si les uns et les autres ne pouvaient pas avoir raison dans leurs plaintes. Le ministre envoya au Pape un exprès pour appuyer le projet. D'autres tentatives, en vue contraire, furent faites à Rome, par un certain nombre d'évêques. Rome resta sourde à toutes ces instances.

Les thuriféraires du libéralisme^ pour innocenter les catholiques libéraux engagés et même compromis dans cette bagarre, n'ont pas manqué de dire que le projet de loi avait donné une certaine liberté d'enseignement ; qu'à la faveur de cette liberté, un grand nombre de collèges s'étaient établis : que dans ces collèges, une jeunesse catholique s'était formée pour le combat et que nous lui devions, dans les luttes présentes, nos meilleurs appuis. Les admirateurs posthumes oublient que la loi ne fut pas ce qu'était le projet. Après le travail de la commission extra-parlementaire, la Chambre nomma une commission composée d'éléments moins hétérogènes et qui s'avança plus franchement dans la voie de la liberté. Le second projet, sans remanier profondément le premier, « donnait, dit Victor Pierre, à la plupart des réclamations émises par les catholiques des satisfactions plus précises. Il reconnaissait aux associations le droit de fonder des écoles libres ; il admettait aux fonctions d'inspecteur d'académie les chefs d'établissements libres; il limitait l'inspection sur cette classe d'établissements à la moralité, au respect de la constitution et des lois et à l'hygiène ; il organisait les écoles de filles et les salles d'asiles, omises à dessein ou plutôt réservées par le projet ministériel ; pour les institutrices appartenant aux congrégations religieuses reconnues par l'État, la lettre d'obédience tiendrait lieu de brevet. En matière d'instruction secondaire, la capacité devenait la règle : l'indignité seule composait la liste des incapacités ; d'où résultait cette conséquence que les corporations religieuses rentraient dans le droit commun de la capacité générale. Le certificat d'études (art. 69) était supprimé. Les petits séminaires existants étaient maintenus ; ils restaient soumis à la surveillance de l'Etat, et il n'en pouvait être établi de nouveaux sans l'autorisation du gouvernement. Un ancien pair de France, M. Beugnot, chez qui des apparences exté-

Heures de scepticisme s'étaient alliées depuis longtemps à des convictions trop fermes sur la liberté de renseignement, déposa, le 6 octobre, un rapport qui commentait avec clarté et non sans audace les parties les plus délicates du projet de loi (1) ».

Sur ces entrefaites, les affaires de Rome retardèrent la présentation de la loi et amenèrent la chute du ministère. Le projet fut renvoyé au Conseil d'Etat qui l'amenda dans le but du retour au monopole de l'Université. Le nouveau ministre, Esquirou de Parieu, abolit, par décret, le certificat d'étude et présenta une loi provisoire pour remettre à la discrétion des préfets, les maîtres d'école devenus agents du socialisme. Enfin, le 14 janvier 1850, commença la discussion générale : dans cette première joute, les orateurs et les systèmes se donnèrent carte blanche. Barthélémy Saint-Hilaire écarta le droit des pères de famille, maintint les prérogatives de l'Université et, tout en proclamant la liberté, défendit le monopole. Victor Hugo, Crémieux, Pascal-Duprat affectèrent de ne voir, dans le projet, qu'obscurantisme et réaction, mots vulgaires, bons pour de plats déclamateurs. Un universitaire catholique, Wallon, défendit l'Université tout en réclamant la concurrence. Mgr Parisis exprima les scrupules de l'épiscopat, hostile au projet Dupanloup ; il eût préféré la liberté pure et simple à ce système de fusion où l'élément catholique venait renforcer l'Université. Accusés tous deux, Thiers et Montalembert défendirent tous deux le projet, l'un, contre ses amis de l'Université, l'autre, contre ses compagnons de lutte. Thiers démontrait aisément que le projet maintenait l'Université dans ses prérogatives et même la fortifiait ; quant à la liberté accordée aux autres citoyens, même aux jésuites, il l'avait trouvée dans la Constitution et s'était borné à la reconnaître loyalement, « Oui, disait-il éloquemment, en présence des dangers qui menacent la société, j'ai tendu la main à ceux qui m'avaient combattu ; ma main est dans la leur ; elle y restera, j'espère, pour la défense commune de cette société qui peut vous être indifférente, mais qui nous touche profondément ».

(1) Histoire de la révolution de 1848, t. Il, p. 303.

Montalembert, répondant à l'Univers et aux évêques dont il était l'organe, appuyait sur l'idée, qu'il n'abandonnera plus, delà conciliation avec les libéraux qu'il combattait la veille. « Certes, disait-il, ces hommes ne croient pas tout ce que nous croyons; certes, ces hommes ne veulent pas tout ce que nous voulons. Non, certes, je ne leur décerne ni cet éloge, ni, ce qui serait à certains yeux, cette injure ; mais ils croient aujourd'hui au péril qu'ils niaient jadis et que nous signalions d'avance ; ils veulent comme nous un remède à ce péril ; ils veulent le salut de la société, et ils nous ont invités à y travailler avec eux... Messieurs, on fait la paix le lendemain d'une victoire, on fait la paix le lendemain d'une défaite ; mais on la fait surtout, selon moi, le lendemain d'un naufrage. Eh ! quoi donc ! nous nous retrouvions ensemble sur cette frêle planche qui nous sépare à peine de l'abime. Fallaitil, sans nécessité impérieuse, recommencer la lutte de la veille? Fallait-il repousser la main que tout naturellement nous étions portés à nous offrir l'un à l'autre ? Fallait-il ressusciter toutes les récriminations, tous les ressentiments, même les plus légitimes? Non, je ne l'ai pas pensé, je ne l'ai pas voulu, je ne l'ai pas fait : je ne m'en repens pas ». — Non, il ne s'agissait pas de se battre sur la planche qui séparait de l'abîme, mais, en présence de l'abîme qu'elles avaient creusé, de réprouver les doctrines et les institutions responsables de ces catastrophes. En présence de tant de ruines amnistier et même fortifier l'Université, c'était plus qu'un crime, c'était une sottise.

A la seconde délibération, il n'était plus question des principes, mais des détails de la loi. Alors surgit la grosse question des congrégations non autorisées, mises à l'écart parle projet Dupanloup. Les membres de la commission parlementaire n'avaient pas dissimulé leur dessein de relever, de leur prétendue incapacité, les congrégations religieuses, surtout les jésuites. Leurs succès passés dans l'enseignement, la forte discipline de leur ordre, des méthodes éprouvées par le succès, les désignaient comme devant profiter plus largement que tout autre de la liberté reconquise. Mais plus leur aptitude était notoire, plus était grande la crainte

de les voir s'assurer la prépondérance. Cependant, par un heureux retour d'opinion, les jésuites paraissaient n'avoir pour ennemis que les représentants d'extrême gauche, ennemis par ailleurs de toutes les institutions sociales; quant aux libéraux du dernier règne, ils avaient changé, sinon d'avis, du moins d'attitude. Malgré cet oubli des rivalités anciennes, le rapport du faible comte de Falloux avait biaisé sur la question en l'écartant. Le comte Beugnot n'eut pas de ces timidités, qui, sous couleur de modération, équivalent à des trahisons. Pour l'instruction primaire, le rapporteur reconnaissait aux communes, le droit de choisir parmi les congrégations religieuses même non reconnues par l'Etat. Pour l'instruction secondaire, voici comment il s'exprimait : « Les membres des congrégations religieuses non reconnues par l'Etat pourront-ils ouvrir ou diriger des établissements secondaires, ou y professer? La réponse ne 'peut être douteuse. Nous réglons l'exercice d'un droit public, à la jouissance duquel sont appelés tous les citoyens, sans autre exception que ceux dont l'immoralité a été déclarée par un arrêt de justice. Nous disons avec le rapporteur du projet de loi présenté à l'Assemblée constituante : « La République n'interdit qu'aux ignorants et aux indignes le droit d'enseigner. Elle ne connaît pas les corporations ; elle ne les connaît ni pour les gêner, ni pour les protéger ; elle ne voit devant elle que des professeurs... ». Ainsi donc, nul doute, d'après le projet de loi, les membres des associations religieuses non reconnues, dans lesquels nous ne voyons nous aussi que des citoyens auxquels nul n'a le droit de demander ce qu'ils sont devant Dieu et leur conscience, jouiront de la faculté d'enseigner, parce que cette faculté est un droit civil et qu'ils possèdent tous les droits de ce genre. »

Les montagnards rééditèrent, contre les jésuites, toutes les vieilles et imbéciles calomnies du XVIIIe siècle. Mgr Parisis revendiqua la défense des jésuites, comme celle de fils dévoués et disciplinés de l'Eglise^ affirmant, dans une certaine mesure, la solidarité de leur cause avec celle des évêques. « Pour nous, dit-il, prêtres séculiers, qui voyons dans le clergé régulier de tout ordre,

26 i CHAPITRE VIII

jésuites, bénédictins, dominicains, peu importe, des amis qui nous honorent et des frères qui nous assistent, jamais nous ne consentirons à les livrer comme rançon des avantages, quels qu'ils soient, que la loi pourrait nous permettre ». Quand l'évêque eut parlé, un autre homme se leva, c'était Thiers, le député qui, le 3 mai 1845, avait, par un ordre du jour, provoqué la dispersion des jésuites. Tout en écartant les vieilles calomnies discréditées par un sot usage, il ne prit pas directement la défense de la compagnie ; mais s'abrilant derrière la constitution républicaine, à ceux qui l'ont votée il demande comment ils accordent la liberté d'enseignement qu'elle proclame, avec l'exclusion d'une classe de citoyens qu'ils exigent ; comment, en dehors des conditions légales de capacité et de moralité, ils osent en réclamer d'autres ; comment, en un mot, la loi organique pourra prononcer une interdiction là où la constitution a prononcé la liberté. « Il faut, dit-il, qu'il n'y ait ici aucun doute, aucune obscurité. Un individu, laïque ou ecclésiastique, se présente. Ces deux preuves exigées par lui faites, il n'y a plus rien à lui demander. S'il porte la robe de prêtre, on ne peut lui demander s'il appartient à telle ou telle congrégation. Cela ne se peut pas. Et, tout en ajournant à une loi ultérieure la question des congrégations religieuses, l'orateur laissait encore pressentir que la constitution ayant inscrit, au corps du droit, le droit de s'associer, il serait impossible, surtout aux républicains, de le refuser aux jésuites sans inconséquence. Leurs successeurs, il faut le dire bien haut, n'ont pas reculé devant ces impossibilités illogiques et abominables ; et parce que le rejet de l'article 7 des lois Ferry a maintenu aux jésuites le droit d'enseigner en France, ce lâche parti n'a pas reculé devant la proscription des jésuites, seul moyen qui restait à sa passion de les frustrer du droit d'enseignement. Exclure de France un homme qui a le droit d'enseigner en France, c'est deux fois violer la loi et couronner le cynisme par le banditisme.

Enfin la loi fut votée le 15 mars et publiée au Moniteur après douze jours de silence politique. L'abbé de Casalès, qui avait exposé les doutes et les alarmes de quelques évêques, notamment

du vieil évêque de Chartres, publiquement et chaudement hostile au projet Falloux, avait voté contre la loi. Mgr Parisis, favorable à la loi, dans les limites tracées par ses discours, s'était abstenu pour ne pas paraître blâmer l'opposition connue de plusieurs de ses collègues dans l'épiscopat. Quelques jours après, il publiait un commentaire éminemment favorable à la loi ; il en notait les inconvénients ; il en faisait ressortir les avantages incontestables, plusieurs inespérés. Entre la liberté absolue, qui n'était ni admissible, ni désirable, et une liberté privilégiée que la Constitution ne comportait pas, l'évêque de Langres ne croyait possible qu'une liberté limitée, où les entraves, selon notre prélat, ne devaient être que nominales sous la république, mais bientôt réelles sous l'empire. Le grand évêque ne s'était pas, au surplus, trop illusionné sur les chances d'avenir ; il n'était pas de ceux qui se laissent amadouer par des compliments et surprendre par des artifices.

Dans sa pensée très réfléchie, l'Etat français se rapprochait de la religion ; il en résultait, non pas le mélange des doctrines, ni la consécration des écoles mixtes ; mais, dans les conseils scolaires, le mélange des évêques avec les hérétiques et les libres-penseurs. L'Eglise par là se trouvait associée, non pas à la politique, mais au gouvernement. En retour, la liberté d'enseignement était donnée : 1° en général ; 2° aux pensionnats primaires ; 3° à l'éducation des filles, par l'admission des lettres d'obédience ; 4° à tous les établissements pour les sous-maîtres ; 5° aux communes ; 6° aux départements. En ce qui concerne la religion, la loi reconnaît: 1° aux supérieurs des congrégations religieuses, le droit de présenter directement les instituteurs communaux ; 2° aux curés, le droit de surveillance sur les instituteurs ; 3°à tout prêtre non interdit le droit de tenir une école primaire ; 4° aux membres des congrégations religieuses non reconnues et précédemment proscrites, le droit de se livrer à l'enseignement secondaire sous les conditions communes; aux petits séminaires, le droit commun, par l'abolition complète des ordonnances de 1828, sous la condition delà surveillance. En résumé, la loi: 1° détruisait l'obligation de

l'autorisation préalable ; 2° réduisait à des conditions modérées les garanties de moralité et de capacité exigées par la constitution ; 3° supprimait l'injuste exigence du certificat d'études; 4° admettait tous les Français, en matière d'enseignement, aux bénéfices du droit commun ; 5° concédait implicitement aux supérieurs de communautés le droit de nommer directement aux écoles primaires communales; 6° donnait, sous des conditions faciles à remplir, le droit d'ouvrir des pensionnats d'instruction primaire ; 7° mettait la lettre d'obédience au niveau du brevet de capacité ; 8° conférait un droit aux ministres du culte, et 9° délivrait le petit séminaire des obligations anciennes quant au costume ecclésiastique, à l'admission des externes et au chiffre des élèves. Et puisqu'on ne pouvait solliciter une liberté illimitée, puisqu'on ne devait point admettre une liberté privilégiée, il fallait, dans la nécessité d'une restriction, accepter autant cette loi qu'une autre.

Mais sur la part faite à l'Etat, même avec les restrictions de la loi, l'évêque de Langres ne prend pas si aisément son parti : « L'enseignement de l'Etat, dit-il, maintenu dans toutes ses institutions publiques et dans tous ses privilèges financiers, mais le gouvernement de cet enseignement officiel profondément modifié dans le personnel de toutes les autorités qui lui sont préposées ; — l'Etat ayant la présidence de tous les conseils et la partie exécutive de toutes les affaires, mais n'enseignant pas et ne pouvant, quant à l'enseignement donné en son nom, sortir des limites qui lui sont tracées par un conseil supérieur, dont nous parlerons plus tard, surtout en ce qui concerne la part qui doit être faite au clergé ; l'Etat pénétrant par sa seule surveillance dans l'enseignement libre pour veiller aux intérêts de la société, et l'Eglise pénétrant dans l'enseignement de l'Etat pour y assurer la pureté des croyances et la liberté religieuse : voilà tout ce système d'ensemble que l'on a appelé transaction, alliance, concordat, et qui, de quelque nom qu'on l'appelle, est certainement le plus mauvais côté de la loi.

« Cependant de toutes ces considérations réunies peut-on con-

dure, comme on l'a objecté, que la loi consacre, fortifie, agrandit le fatal système de l'Etat enseignant ?

« La loi ne le consacre pas, puisqu'au contraire elle le change, puisqu'elle substitue, au moins en partie, la société à l'Etat, et puisqu'elle donne à l'Eglise une participation à la direction même de l'enseignement officiel, surtout en lui reconnaissant son droit sacré sur les doctrines religieuses, quelque part qu'elles se trouvent.

« La loi ne le fortifie pas, puisqu'au lieu d'une Université indépendante et dominant tout, nous n'aurons plus qu'un enseignement de l'Etat surveillé, contrôlé, et jusqu'à un certain point dirigé par toutes les forces sociales.

« La loi ne l'agrandit pas, puisqu'elle lui retranche tout ce qu'elle donne à la liberté et tout ce qu'elle laisse à l'action de l'Eglise. »

Précédemment l'évêque avait dit : « Ce n'est pas la justification de la loi que nous exprimons ici, c'est simplement l'histoire de ce qui s'est dit et fait. Nous soutenons qu'on aurait pu atteindre le même but sans des moyens aussi compliqués, sans cette espèce de gouvernement nouveau dont les éléments sont en eux-mêmes antipathiques, dont les frais un jour seront énormes ; qui tend à soumettre les intérêts délicats de l'enseignement à la domination inintelligente et impitoyable de la bureaucratie ; qui, maintenant, il est vrai, ne prétend dominer que l'enseignement public ; qui, d'ailleurs, est tempérée, comme nous l'avons dit, par l'introduction de ce qu'il est convenu d'appeler les forces vives de la société, mais qui. par sa nature, par ses antécédents, par ses habitudes, tendra toujours à envahir le domaine de la liberté.

« Non, cela n'était pas nécessaire. La surveillance confiée aux autorités locales ordinaires, les délits réprimés par les tribunaux communs, des jurys d'examen représentant tous les intérêts de manière à garantir l'impartialité pour tous, sans autres conditions de moralité que celles que l'on nous propose, tel pouvait être, et, selon nous, tel devait être le cadre de la loi (1). ^

(1) La vérité sur la loi de renseignement, p. 36 et 38.

Mgr Parisis avait parlé ; les évêques, malgré les bruits qui en avaient couru, n'avaient pas marqué d'hostilité publique ; trois ou quatre seulement ne dissimulèrent pas la persistance de leur opposition. Un document, émané de la cour de Rome, vint d'ailleurs rassurer les consciences : il ne donnait pas, à la loi, ce cachet d'explicite approbation qu'on eût désiré, il lui ôtait du moins l'aspect d'un concordat arbitrairement signé entre l'Eglise et l'Etat par des négociateurs sans titre. Le 15 mai, Mgr Fornari, nonce apostolique, adressa aux évêques de France une circulaire dans laquelle il rappelait que « si l'Eglise est loin de donner son approbation à ce qui s'oppose à ses principes et à ses droits, elle sait assez souvent, dans l'intérêt même de la société civile, supporter quelques sacrifices compatibles avec son existence et ses devoirs, pour ne pas compromettre davantage les intérêts de la religion et lui faire une condition plus difficile ». En conséquence, il recommandait « l'union d'action dans le clergé » ; il comptait « sur le bon vouloir du gouvernement » ; il exprimait l'espoir que « ceux du respectable corps épiscopal, qui, par le choix de leurs collègues, dirigeront dans le conseil de l'instruction publique, par leur zèle et leur autorité comme par leur doctrine et leur prudence, sauront dans toutes les circonstances défendre avec courage la loi de Dieu et de l'Eglise, sauvegarder de toute l'énergie de leur âme les doctrines de notre sainte religion et appuyer de toutes leurs forces un enseignement pur et sain ».

U Univers enregistra la lettre du nonce : « Plus notre opposition à la loi, écrivait-il quelques jours plus tard, a été vive et persévérante, plus il nous importe qu'aucun nuage ne puisse s'élever sur la sincérité et l'intégrité de notre soumission aux directions du vicaire de Jésus-Christ. » C'était remplir dignement son devoir jusqu'à la fin. Tant qu'il avait fallu combattre, le journal avait vaillamment fait usage de ses armes et déployé son drapeau ; il avait rempli le devoir du soldat qui, par les prouesses de ses coups d'épée, rend plus faciles les négociations des diplomates et plus larges les concessions des politiques. A ce titre, Y Univers, par son opposition décidée et par la puissance de ses raisons, avait contri-

hué, -pour une grande part, à améliorer le projet Thiers-Dupanloup. Ce service lui attira une vive et longue haine ; il n'était qu'un titre de plus à la reconnaissance. Une haine, si injuste et si déclarée, prouve au moins qu'en fagottant le projet extra-parlementaire, les fagotteurs s'occupaient moins de bienfait à produire, que de principes à préconiser. On prenait position.

Lorsque le ministre pria les évêques d'élire quatre de leurs collègues pour le conseil supérieur, presque tous déférèrent à cette invitation ; tous aussi s'empressèrent de procéder à l'exécution de la loi. La loi de 1850, grâce aux concessions faites à l'Eglise, rendit de précieux services à la France ; mais par le faux principe de l'Etat enseignant, elle fut bientôt blessée dans son économie et à la fin réduite à l'état de ruine. C'est sur le double principe du droit naturel des pères de famille et du droit surnaturel de l'Eglise qu'eût dû se fonder une loi libérale de l'instruction publique. On se sauve par des principes ; par des concessions et des transactions, on ne peut que s'énerver et courir à la défaite.

« Il est commun, écrivaitle vicomte de Bonald, d'entendre blâmer les emportements de quelques sages du dernier siècle. Mais, en même temps, on rejette par forme de compensation, les doctrines opposées, comme un autre extrême qu'il faut éviter. Les opinions qu'on décore du nom de modérées sont commodes, parce qu'elles sont toutes faites, et que, pour trouver le point où il faut s'arrêter, il suffit de se tenir à égale distance des* deux autres. Les opinions modérées et qui ne sont que mitoyennes, s'accommodent d'elles-mêmes aux esprits moyens et médiocres, comme les partis moyens aux caractères faibles. Les bons esprits savent que la vérité est absolue ; qu'elle n'est pas, comme une quantité, susceptible de plus ou de moins, qu'elle est ou qu'elle n'est pas et qu'elle redoute moins les ennemis que les neutres. » Il faut peser ces paroles ; elles tirent l'horoscope des concessions faites au principe révolutionnaire de l'Etat enseignant. En ce qui concerne la religion, renseignement, d'ennemi qu'il était, devint neutre ; mais si la partie ecclésiastique resta neutre, la partie universitaire resta ennemie, ennemie sourde, hypocrite pour un temps, d'autant plus âpre, après quelques années, à refaire sa tyrannie.

Après la promulgation de la loi sur l'enseignement secondaire, la question des classiques venait à Tordre du jour. Cette question n'était pas nouvelle : elle avait été discutée récemment par plusieurs publicistes autorisés ; elle avait été entrevue plutôt qu'approfondie, depuis longtemps, par un grand nombre d'esprits sérieux ; à vrai dire, elle était posée depuis trois siècles, depuis que l'Europe, abandonnant les traditions chrétiennes de renseignement classique, s'était éprise des littératures païennes d'Athènes et de Rome et en avait inoculé le mauvais esprit par son enseignement. Les facilités faites aux catholiques pour créer des maisons d'enseignement libre, ne les invitaient donc pas seulement à user de la liberté, mais à déterminer exactement dans quel sens ils devraient en user et par quelles voies plus sûres, ils réaliseraient le bien moral, objet de leur pieuse ambition. Les évêques, les prêtres, les fidèles en demandant, par la voie constitutionnelle de la pétition et par une longue controverse, la liberté d'enseignement, ne sollicitaient pas cette liberté dans un intérêt de lucre et simplement pour faire concurrence aux marchands de soupe. Leur foi et leur charité visaient plus haut ; ils voulaient, par l'enseignement classique, rendre l'éducation chrétienne ; et, pour rendre l'éducation chrétienne, ils devaient la pénétrer de toutes les lumières et de toutes les grâces de la religion ; une question, jusque-là spéculative, s'imposait aux nécessités de la pratique et l'urgence de l'actionexigeaitune résolution que, jusque-là, ladiscussion n'avait pu fournir.

Cette question fut posée par l'abbé Gaume. Jean-Joseph Gaume était né à Fuans, Doubs, en 1802. En 1833, voyant son aîné pros-

crit par l'archevêque de Besançon, il quitta le diocèse pour partager son exil. Elève et disciple du cardinal Gousset, il trouva, dans le diocèse de Nevers, un exil propice. Successivement directeur du petit séminaire, professeur de théologie, chanoine et vicaire général du même diocèse, il fonda plusieurs institutions de charité et composa plusieurs ouvrages. Dès 1828, placé à la tête d'une maison d'éducation, il avait été frappé des inconvénients qu'entraîne l'usage exclusif des classiques païens ; en 1835, il en fit l'objet de son premier ouvrage : Du catholicisme dans l'éducation. Ce premier-né de sa plume fit peu de bruit : les petits livres n'ont pas, comme les petits enfants la ressource d'attirer l'attention par des pleurs. Le zèle qui dévorait littéralement l'âme de Joseph Gaume s'épancha bientôt dans un ouvrage de plus longue haleine : Le catéchisme de persévérance, en 8 vol. in-8, création ardente d'un esprit vigoureux, ouvrage neuf de fond et de forme, qui a édifié plus d'âmes qu'il n'a de lettres, car il a été traduit dans toutes les langues des peuples civilisés. Gaume s'éleva encore spécialement contre la profanation du dimanche ; composa, en 1839, Phistoire de la société domestique ; dressa, dans Où allons-nous ? un terrible inventaire de l'état social des peuples modernes, et donna, en 1847, les Trois Romes, fruit d'un travail intelligent et d'une vaste lecture, le vrai guide religieux dans Rome et dans l'Italie. Dès lors sa plume ne cessa plus de produire, avec une fécondité prodigieuse, des œuvres de foi, de science et de piété, où le vaillant apologiste s'appliquait surtout à ménager le triomphe du surnaturel. Dans la grande école catholique, dont le comte de Maistre est le père et le docteur, Gaume avait déployé la vaillance d'un soldat, l'intrépidité d'un zouave de la Chaire Apostolique.

En 1851, suivant cette marche ascensionnelle, qui est la marche des bons esprits et des grands cœurs, Gaume posa, à brûle- pourpoint, celte question de classiques et de méthode d'enseignement dont les intérêts-de l'Eglise réclamaient la solution. Sous le titre : Le ver rongeur des sociétés modernes ou le paganisme dans V éducation, il dénonça le paganisme des écoles comme le principe du

paganisme qui s'étendait successivement aux mœurs, aux lois, à la famille, à la société civile et menaçait même l'Eglise dans son existence en Europe. « Dans ces derniers temps, dit-il, on s'est fort occupé de la liberté de l'instruction ; on l'a réclamée avec énergie, avec persévérance, et comme une nécessité et comme un droit. Honneur au courage, honneur au talent si noblement consacrés au succès de cette grande cause ! Pourtant, si grave qu'elle soit, la question de liberté est dominée par une autre plus grave encore. La liberté n'est pas un but, c'est un moyen. Le point capital n'est pas de rendre l'enseignement libre, c'est de le rendre chrétien. Autrement la liberté n'aura servi qu'à ouvrir un plus grand nombre de sources empoisonnées, où la jeunesse viendra boire la mort.

« Rendre l'enseignement chrétien, voilà le dernier mot de la lutte ; voilà ce qu'il faut entreprendre, ce qu'il faut réaliser à tout prix. Cela veut dire avant tout :

« 11 faut substituer le christianisme au paganisme dans l'éducation.

« Il faut renouer la chaîne de Y enseignement catholique, manifestement, sacrilègement, malheureusement rompue dans toute l'Europe, il y a quatre siècles.

« Il faut replacer auprès du berceau des générations naissantes la source pure de la vérité, au lieu des citernes impures de l'erreur ; le spiritualisme, au lieu du sensualisme ; Y ordre, au lieu du désordre ; la vie, au lieu de la mort.

« Il faut informer de nouveau du principe catholique les sciences, les lettres, les arts, les mœurs, les institutions, afin de les guérir des maladies honteuses qui les dévorent, et de les soustraire au dur esclavage sous lequel ils gémissent.

« 11 faut ainsi sauver la société, si elle peut encore être sauvée, ou du moins empêcher que toute chair ne périsse dans le cataclysme effroyable qui nous menace.

« Il faut ainsi seconder les desseins manifestes de la Providence, soit en trempant comme l'acier ceux qui doivent soutenir le choc de la grande lutte, vers laquelle nous nous acheminons rapidement ; soit en conservant à la Religion un petit nombre de fidèles,

destinés à devenir la semence d'un règne glorieux de paix et de justice, ou à perpétuer jusqu'à la fin, parmi de glorieuses épreuves, la visibilité de l'Église » (1).

Par ce programme, l'abbé Gaume voulait être le promoteur d'une réaction gigantesque, d'où fût sorti le salut d'Israël et demandait à l'éducation chrétienne la force nécessaire pour tout régénérer. Dans le but d'associer, à sa croisade, toutes les résolutions généreuses, il montrait l'Europe égarée depuis quatre siècles dans les sentiers étroits et tortueux du rationalisme ; il attribuait au paganisme classique, une part de ces déviations funestes ; et, sans attaquer personne, il proposait de christianiser l'enseignement. A l'appui de sa proposition, il esquissait l'histoire des livres classiques depuis l'établissement du christianisme jusqu'à nos jours et la divisait en trois époques : la première allant de la prédication des apôtres au Ve siècle ; la seconde^ du Ve au XVe siècle ; la troisième, du XVIe siècle jusqu'à nous.

« Pendant les premières époques, dit-il, les classiques proprement dits sont : les Actes des martyrs, l'Ecriture sainte, les Pères de l'Église ; on n'étudie que secondairement les ouvrages païens, et seulement dans l'adolescence. Pendant la troisième époque, les livres classiques proprement dits sont : les histoires des dieux du paganisme, les fables du paganisme, les livres des grands hommes du paganisme ; on les étudie principalement^ exclusivement, et cela dès la première enfance.

« Pendant les deux premières époques, l'enfance reste longtemps au sein de la famille, où elle est fortement nourrie du pur lait des vérités chrétiennes ; elle ne passe dans les écoles que pour recevoir un aliment plus substantiel, mais non moins chrétien. Pendant la troisième époque, l'enfance quitte de très bonne heure le foyer domestique, où déjà elle reçoit une nourriture moitié chrétienne et moitié païenne : elle entre ensuite dans les écoles publiques, où elle ne trouve plus qu'une nourriture exclusivement païenne. ^

(1) Le ver rongeur des sociétés modernes, p. 3*

« Pendant les deux premières époques, on n'étudie les païens que dans un but religieux, et nullement comme modèles de penser, de sentir et de parler. Pendant la troisième époque, on n'étudie nullement les païens dans un but religieux ; mais comme modèles exclusifs de la perfection dans l'art de penser, de sentir et de parler (1) ».

En somme, d'après l'abbé Gaume, pendant les deux premières époques, les classiques étaient exclusivement chrétiens; pendant la troisième, ils sont exclusivement païens. Cet exclusivisme a diminué l'esprit de foi, énervé les mœurs, poussé les institutions, à ce point que, la restauration du paganisme en Europe est un fait en voie de s'accomplir. Sur quoi, le pieux et savant auteur, abordant la thèse des influences du paganisme classique, montre comment il a corrompu les lettres, les arts, les sciences, la philosophie, la famille, la société et même la religion. Une réaction contre le paganisme, une restauration du Christianisme par l'enseignement chrétien, une réforme des classiques et un plan de bibliothèque nouvelle : telles sont les conclusions de l'abbé Gaume.

Pour préciser plus clairement le point du débat, nous citons encore le vénérable auteur : « Ce que j'ai toujours demandé, dit-il, ce que je demande encore, se réduit à trois choses, ni plus ni moins : 1° l'expurgation plus sévère des auteurs païens ; 2° l'introduction plus large des auteurs chrétiens ; 3° l'enseignement chrétien, autant que cela est possible, même des auteurs païens. Telles sont mes prétentions. Tant qu^n n'aura pas prouvé qu'elles sont injustes ou exagérées, peu conformes à l'esprit du christianisme ou irrespectueuses envers l'Eglise, ma thèse restera debout. On pourra me trouver en défaut pour la forme, mais je croirai avoir raison pour le fonds.

« La thèse est exprimée par les deux propositions suivantes: 1° Je n'exclus pas de l'enseignement les auteurs païens; mais je ne veux pas qu'ils y tiennent la première place ; 2° je demande que les auteurs chrétiens soient les classiques exclusifs des enfants jusqu'à la quatrième inclusivement.

(1) Ver rongeur, p. 100.

« Ce temps me paraît nécessaire pour bien des raisons, et entre autres : 1° pour apprendre convenablement la langue latine chrétienne, dont la connaissance si utile en elle-même, est indispensable pour étudier avec profit les littératures anciennes; 2° pour ne pas embarrasser la marche de l'enfant par l'étude simultanée de deux langues ; 3° pour nourrir plus fortement que jamais de christianisme nos jeunes générations, sorties de familles la plupart peu chrétiennes et destinées à vivre dans une sociélé qui l'est encore moins; 4° pour modifier sérieusement le caractère beaucoup trop profane, ou, comme parle le comte de Maistre, beaucoup trop scientifique de notre éducation publique, et prévenir ainsi les calamités prévues par l'illustre philosophe.

« Toutes les institutions humaines, dit-il, sont soumises à la même règle, et toutes sont nulles ou dangereuses si elles ne reposent sur la base de toute existence. Ce principe étant incontestable, que penser d'une génération qui a tout mis en l'air, et jusqu'aux bases mêmes de l'édifice social, en rendant l'éducation purement scientifique ? Il était impossible de se tromper d'une manière plus terrible ; car tout système d'éducation qui ne repose pas sur la religion tombera en un clin d'œil, ou ne versera que des poisons dans l'Etat : la religion étant, comme l'a dit excellemment Bacon, l'aromate qui empêche la science de se corrompre... Si la science n'est pas mise partout à la seconde place, les maux qui nous attendent sont incalculables : nous serons abrutis par la science, et c'est le dernier degré de l'abrutissement (1) ».

« Après la quatrième les auteurs païens peuvent, toujours en supposant les réserves relatives à l'expurgation et à l'explication, être admis simultanément avec les auteurs chrétiens. Telle est mon opinion. Je la crois bien fondée; mais, si vive que soit la manière dont j'ai pu la défendre, je n'ai la prétention de l'imposer à personne. C'est ma manière particulière de formuler le principe admis aujourd'hui par tout le monde, à savoir qu'iï y a quelque chose à faire (2) »T

(1) Principe générateur des constitutions politiques, % 37.

(2) La question des classiques réduite à sa plus simple expression, p. 5.

L'abbé Gaume n'était pas descendu dans la lice sans patron. Deux hommes, deux grands évêques, les deux chefs de ce qu'on a appelé le parti catholique, mais que nous appellerons plus heureusement deux apologistes de la sainte Eglise, l'évêque de Langres et l'archevêque de Reims, Mgr Parisis et le cardinal Gousset, avaient approuvé la thèse de Gaume. Après lecture du Ver rongeur sur épreuves, le cardinal Gousset avait écrit à l'auteur : « La lecture de cet ouvrage m'a vivement intéressé par la manière dont vous y avez traité des questions de la plus haute importance. Il me semble que vous avez parfaitement démontré que, depuis plusieurs siècles, l'usage à peu près exclusif des auteurs païens dans les écoles secondaires a exercé une funeste influence sur l'éducation de la jeunesse et l'esprit des sociétés modernes. Dès lors, les amis de la religion et de l'ordre social comprendront facilement, comme vous l'avez compris vous-même, la nécessité de modifier, dans les établissements d'instruction publique, la direction des études en ce qui concerne le choix des auteurs classiques, de manière à y faire dominer les auteurs chrétiens, grecs et latins, dont les écrits sont si propres à inspirer aux jeunes gens la pratique des vertus évangéliques, et à remettre dans toute leur vigueur les principes constitutifs de la société. Cette idée peut rencontrer encore des contradicteurs ; mais j'ai lieu d'espérer que votre ouvrage aura tût ou tard d'heureux résultats et que je ne puis que vous féliciter sincèrement de cette publication ».

De son côté, Mgr Parisis, écrivant dès 1845, aux professeurs de son petit séminaire, s'était élevé avec force contre le paganisme dans l'éducation et avait prescrit d'office l'introduction des auteurs chrétiens dans les classes. Nous citons quelques-unes de ces paro* les qui firent tressaillir noire jeunesse et que nous ne rappelons pas sans une tendre émotion. « Pendant près de trois cents ans, on a dit à toute la jeunesse étudiante, c'est-à-dire à celle qui devait gouverner la société : Formez votre goût par l'étude des bonsmo* dèles ; or ces bons modèles grecs et latins sont exclusivement les auteurs païens de Rome et d'Athènes. Quant aux Pères, aux docteurs et à tous les écrivains de l'Eglise, leur style est défectueux

et leur goûl altéré : il faut donc bieu se garder de se former à leur école. Voilà ce qu'on a dit et surtout ce qu'on a fait pratiquer à tous les étudiants, à cet âge où il est rigoureusement vrai que les habitudes deviennent une seconde nature. De là, messieurs, qu'estil arrivé ? ce qui devait arriver nécessairement : c'est d'abord que toute celte jeunesse s'est passionnée pour l'étude des productions du paganisme, et que de l'admiration des paroles elle est arrivée à celle des pensées et des actions. En effet, n'est-ce pas alors que Von a commencé à s'incliner devant les sept sages de la Grèce presque autant que devant les quatre évangélistes, à s'extasier sur les pensées d'un Marc-Aurèle et sur les œuvres philosophiques d'un Sénèque, de manière à laisser croire qu'il n'y avait rien de plus profond dans les livres saints ; enfin, à vanter les vertus de Sparte et de Rome au point de faire pâlir les vertus chrétiennes. Croit-on, messieurs, que de pareils enseignements, devenus unanimes et continuels, ne devaient pas à la longue faire baisser les sentiments de la foi et surexciter démesurément l'orgueil de la raison? Serait ce une témérité de dire qu'en mettant ainsi, en relief, les œuvres de l'homme au grand préjudice de la révélation, qui est l'œuvre de Dieu par excellence, on préparait les voies au règne de ce rationalisme effronté qui en est venu publiquement à n'adorer que luimême. »

La thèse de Gaume était donc solide et mesurée ; elle se présentait avec des caractères d'urgence et des chances de salut; elle était trop manifestement appuyée par deux grands évêques pour la croire attaquable du côté des catholiques. Peut-être ne serait-il pas téméraire de dire que l'appui de ces deux évêques fut, au contraire, pour le chef des catholiques libéraux, un moyen de couvrir une attaque contre eux en attaquant leur protégé, de changer l'assiette du camp de l'orthodoxie et de substituer, à une impulsion ultramontaine, une dictature gallicane. On appréciera cette présomption d'après les événements.

« La contradiction, dit Louis Veuillot, ne vint pas d'abord du côté de l'Université, où je l'attendais, mais à ma grande surprise, du côté des catholiques, et elle se manifesta énergiquement, je

pourrais même dire violemment. On s'était moins échauffé autrefois sur le retour à la liturgie romaine et sur la loi de l'enseignement. Au fond, les dissentiments excités dans ces deux rencontres, s'ajoutant au levain delà division politique, plus que jamais en fermentation depuis le 2 décembre, furent les véritables causes de cette effervescence, je ne puis du moins me l'expliquer autrement. La question en elle-même était essentiellement neutre, et de celles qui doivent réunir plutôt que diviser. Si les partisans de l'introduction des classiques chrétiens dans l'enseignement de la jeunesse se trompaient, leur erreur ne pouvait être bien dangereuse, et il semblait facile de garder la modération en les réfutant. « Il n'en fut pas ainsi.

« L'on signala les partisans des classiques chrétiens, sinon tout à fait comme des ennemis déguisés de l'Eglise, du moins comme ses plus dangereux amis, qui diffamaient son passé, qui donnaient lieu de la décrier en la présentant au monde sous des couleurs révoltantes et hideuses. Nous étions des barbares, des iconoclastes, nous organisions une croisade en sabots contre les belles-lettres, nous voulions anéanti?* les plus augustes monuments de l'esprit humain, etc. En nous adressant ces aménités, on ne manquait pas d'ajouter que suivant l'usage, pour toutes raisons, nous accablions nos adversaires de calomnies et d'injures. Vainement plusieurs évêques, plusieurs prêtres savants et respectés, plusieurs laïques distingués parmi lesquels il faut citer Donoso Cortes et M. de Montalembert, avaient exprimé les mêmes pensées que nous et s'étaient mêlés à la lutte : on ne cessait de répéter que nous insultions et que nous compromettions l'Eglise. Enfin cette question de pédagogie pure devint une affaire de parti, la plus chaude par où je me souvienne d'avoir passé (4). »

Cette controverse fut donc longue et chaude. Il est superflu aujourd'hui d'en raconter les différentes phases. Chaque combattant descendait dans l'arène à son jour et suivant ses goûts. La lumière se fit peu à peu. Contre la thèse de l'abbé Gaume prirent parti,

(1) Veuillot, Mélanges, 2e série, t. I, p. 144.

l'evêque d'Orléans, le P. Pitra, le P. Daniel, le P. Lacordaire, le P. Cahour, l'abbé Martin, l'abbé de Valroger, l'abbé Landriot, Lenormant, Foisset et en général les rédacteurs de l'Ami de la religion et du Correspondant ; en sa faveur, outre le cardinal Gousset et l'evêque de Langres, il faut citer l'évêque de Montauban, le P. d'Alzon, Roux-Lavergne, Danjou, Montalembert, Donoso Cortes et en général tous les rédacteurs de l'Univers. Les Gaumistes avaient pour eux tous les bons chrétiens: leurs adversaires étaient soutenus fortement par tous les universitaires, les mécréants et les impies. Ce dernier partage indique où se trouvait le vrai point de la discussion et l'intérêt de l'Eglise. Lorsque des enfants de la sainte Eglise se voient appuyés par les vol lai riens et les méchants, ils doivent modestement se dire qu'ils ne savent ce qu'ils font ou qu'ils font une besogne indigne d'eux.

Selon nous, de part et d'autre, la question fut trop réduite. Au lieu de se barricader dans la question des classiques, il fallait étendre la question à toutes les matières d'enseignement et aux principes mêmes de la méthode pédagogique. Pour des chrétiens fidèles et non abusés, il est hors de doute qu'ils doivent combattre le paganisme. On doit le combattre à l'école comme ailleurs, plus peut-être, parce que les premières impressions sont plus durables et que l'adolescent, même lorsqu'il a vieilli, ne s'écarte pas de la voie où il est entré dans sa jeunesse. Mais ce combat, contre le paganisme, ne devait passe borner à l'emploi des auteurs ; il devait, comme l'avait sagement prévu l'abbé Gaume, s'étendre à toutes les matières d'instruction, aux arts, aux sciences, à l'histoire, à la philosophie, à l'organisation des études, au respect des institutions sociales. Sur le terrain, ainsi étendu, la controverse eût porté sur un plus grand nombre de questions, et, au lieu de piétiner sur place, elle eût fourni, pour l'avenir d'abondantes lumières.

Sur le terrain rétréci des classiques païens, malgré les frivoles déclamations de ses adversaires, l'abbé Gaume et ses partisans ne manquèrent pas- de mettre, dans la circulation, d'excellentes idées. C'est un devoir pour l'historien, et pour l'histoire, un vif intérêt, de rappeler cet apport respectif des promoteurs de la réforme de l'enseignement.

Premièrement, ils se trouvèrent, dans le présent et dans le passé, des amis résolus et d'augustes patrons. D'abord en se voyant obligés d'étudier, avec l'assiduité nécessaire aujourd'hui, les auteurs païens, serait-il étonnant que des ecclésiastiques et des prêtres se surprissent à se demander: « Quel est donc le but de toutes ces études profanes, et qu'en reste-t-il ? Quel aliment y trouvent ma foi, ma piété, l'esprit intérieur et sacerdotal ? Sont-elles bien en harmonie avec les connaissances propres à ma vocation ? Quand un jour il me faudra catéchiser, prêcher, confesser : les Fables d'Esope, les Métamorphoses d'Ovide, les Eglogues de Virgile, me seront-3lles d'une grande utilité? Si, au lieu de Cicéron ou de Tite- Live,, je lisais assidûment saint Paul, les Pères de l'Eglise, quelques actes de martyrs, mes discours seraient-ils donc vides de choses, et ma parole dépourvue des grâces particulières qui conviennent à l'orateur chrétien? Que me reviendra-t-il de toutes ces beautés païennes pour la conduite de ma vie et de la vie des autres? N'y a-t-il donc point d'occupation plus digne d'une âme chrétienne et du cœur d'un prêtre? »

De plus, en enseignant les auteurs profanes, que font les professeurs de petits séminaires et de maisons d'éducation chrétienne? Ces malheureux perpétuent, et ils le savent bien, une coutume dont saint Augustin disait, il y a quinze siècles : « Malheur à toi, torrent de la coutume ! Qui arrêtera tes ravages ? Quand seras-tu desséché ? Jusques à quand entraîneras-tu les fils d'Eve dans cette mer immense, formidable, que traversent à grand'peine les passagers de la croix '? N'est-ce pas dans cette belle étude de l'antiquité païenne que j'ai appris à connaître Jupiter tonnant et adultère? C'est une fiction ! s'écrient tous les maîtres. Fiction tant qu'il vous plaira; mais cette fiction fait que les crimes ne sont plus des crimes, et qu'en commettant de pareilles infamies on a l'air d'imiter, non des hommes pervers, mais les dieux immortels...

« J'ai appris à pleurer Didon, qui s'était tuée pour avoir trop aimé; et moi-même, trouvant la mort en lisant ces coupables folies, je n'avais pour moi aucune larme dans les yeux... Est-il étonnant que toutes ces vanités m'aient éloigné de vous, ô mon Dieu!... Que

sont toutes ces choses, sinon du vent et de la fumée? N'y a-t-il donc pas d'autre moyen de cultiver l'esprit et de former à l'éloquence? Vos louanges, Seigneur, vos louanges si éloquemment chantées dans les Ecritures auraient soutenu le pampre pliant de mon cœur. Il n'eût pas été emporté dans le vide, proie déshonorée des esprits impurs. Il est plus d'une manière de sacrifier aux anges prévaricateurs (1). »

Le P. Possevin gémit aussi, en son nom et au nom des professeurs des maisons chrétiennes de son temps, sur de pareils abus : « Et c'est nous ! nous qui, par la grâce de Jésus-Christ, vivons au milieu des lumières de l'Evangile, c'est nous qui perdrons l'esprit au point de devenir des instruments de damnation pour ces âmes dont nous devons être les anges gardiens, les tuteurs et les guides vers le ciel ! Après qu'ils ont reçu l'innocence baptismale, c'est nous qui mettrons pendant plusieurs années de si lourdes entraves aux pieds de ces enfants, et les empêcherons, dans cet âge si enclin à la piété, de courir dans les voies de Dieu et de la sanctification ! » (2).

Au siècle suivant, le P. Thomassin fait entendre des accents non moins douloureux . « Je confesse, dit-il, qu'étant dans les mêmes engagements, j'ai suivi les routes communes, et que je ne me suis aperçu de mes égarements que dans un âge plus avancé... Le souvenir de mes égarements ne me décourage pas. 11 est bien juste que je m'applique à les expier en avertissant mes frères de profiter de mes fautes, et de faire que mon exemple les empêche d'y tomber (3) ».

« Voyez un peu, s'écrie Napoléon, la gaucherie de ceux qui nous forment : ils devraient éloigner de nous le paganisme et l'idolâtrie, parce que leur absurdité provoque nos premiers raisonnements et nous prépare à résister à la croyance passive. Et pourtant ils nous élèvent au milieu des Grecs et des Romains avec leurs myriades de divinités. Telle a été, pour mon compte et

(1) Confessions, liv. I, ch. XVI, XVII.

(2) Ragionamento del modo di conservare lo stato et la libertat p. G.

(3) Méthode d'enseigner chrétiennement les lettres, préface.

à la lettre, la marche de mon esprit, J'ai eu besoin de croire, j'ai cru ; mais ma croyance s'est trouvée heurtée, incertaine, dès que j'ai vu raisonner, et cela m'est arrivé d'assez bonne heure, à treize ans (1). »

Il serait facile d'ajouter à ces témoignages, d'autres textes concordants ou discordants, mais revenant au même but. S. Jérôme, S. Bernard, Bossuet, Rousseau, Mably, Manzoni et vingt autres invectivent contre les périls que le paganisme fait courir à la foi et aux mœurs ou se réjouissent de ce que la Renaissance a enterré la barbarie du moyen âge. Un homme qui figurait alors parmi les prophètes des temps nouveaux, Montalembert, écrivait à l'abbé Gaume : « Je suis convaincu que tout esprit libre de prévention reconnaîtra le mal que vous dénoncez si énergiquement. Mais il ne faut pas se le dissimuler, les préventions sont nombreuses et à peu près universelles. Chacun se sentira blessé dans ses antécédents, dans ses habitudes, dans ses préjugés. On n'aime pas à se dire qu'on a été mal élevé, et, ce qui est pire, qu'on a mal élevé les autres. Vous serez accusé de méconnaître les lois de la civilisation, du progrès, du bon sens, les saines traditions, les bonnes habitudes, etc. Mais que cela ne vous décourage pas. Les mêmes objections ont été faites, les mêmes accusations ont été portées contre ceux qui ont entrepris la restauration de la liturgie romaine et la réhabilitation de l'architecture du moyen âge. Or, ces deux causes sont aujourd'hui gagnées, au moins en théorie ; la pratique suivra malgré les résistances acharnées de la routine et de l'amour-propre. Tenez pour certain que nous serons également vainqueurs dans la croisade entreprise contre le paganisme dans l'éducation, qui n'est qu'une autre face de la même question. » De son côté, Donoso Cortes avait écrit : « Il n'y a que deux systèmes possibles d'éducation : le païen et le chrétien. La restauration du premier nous a conduit à l'abîme dans lequel nous sommes, et nous n'en sortirons certainement que par la restauration du dernier. » Toutes paroles qui vont à dire : « La Renaissance a,

(1) Mémorial de Sainte-Hélène, t. II, p. 123.

plus que la Réforme protestante, altéré le sens chrétien dans l'àme de l'Europe moderne ». En d'autres termes, suivant une expression de Mgr Parisis, « La Renaissance est une des plus grandes épreuves de l'Eglise ».

A ces témoignages, favorables à une réforme organique de l'enseignement, s'ajoutèrent des informations sur les mesures de prudence et de réserve qu'avait inspirées, chez tous les peuples, un

* sujet si délicat et d'une si haute importance. La synagogue ancienne était toute catholique; en d'autres termes, elle renfermait en germe le pur catholicisme. La synagogue moderne continue de se trouver du côté de la vraie Eglise contre les hérésies et les schismes, tant qu'il ne s'agit pas des deux articles qui la séparent du Christianisme. Ainsi il est prouvé, par les témoignages des anciens rabbins : 1° que la synagogue prescrit que l'éducation des jeunes Hébreux soit exclusivement religieuse, c'est-à-dire qu'on n'emploie dans leur instruction que la Bible et les livres des docteurs d'Israël ; 2° qu'elle défend au père de famille, sous peine de malédiction, d'enseigner à ses enfants la philosophie et la littérature profane des païens, nommément des Grecs, parce que leurs livres nuisent à la vraie foi et corrompent la pureté des mœurs ; 3° qu'elle prononce l'exclusion du salut éternel contre tout individu d'Israël qui se livrerait aux mêmes études profanes. Etaient seuls exceptés de cette disposition : 1° les principaux rabbins, spécialement les membres du grand Sanhédrin, parce qu'ils avaient à réfuter les doctrines perverses des païens et à en garantir les fidèles croyants ; 2° ceux attachés à la cour d'un souverain, parce

. que c'eût été pour eux un grand inconvénient de ne pas connaître les livres des écrivains grecs, attendu qu'à l'époque où furent publiées ces défenses, on s'en entretenait habituellement à la cour des princes païens. Mais cette exception n'allait pas jusqu'à la permission de faire de ces éludes profanes son occupation constante et principale.

Chez les anciens, malgré leur corruption, ils ne négligeaient pas l'éducation des enfants. Juvénal a donné la formule de leur sage conduite : Maxima debetur puero reverentia. En ce qui regarde

spécialement leurs poètes, tout le monde sait que Platon les couronnait de fleurs et les bannissait de la république. En particulier, il reproche à Homère d'avoir mal parlé de Dieu. « Gardonsnous, dit-il, de croire et de laisser dire que Thésée et Piritboùs aient tenté l'enlèvement de Proserpine, ni qu'aucun autre enfant des dieux, aucun héros, se soit rendu coupable des cruautés et des impiétés dont les poètes les accusent faussement. Contraignons les poètes de reconnaître que les héros n'ont jamais commis de pareilles actions, ou s'ils les ont commises, qu'ils ne sont pas issus du sang des dieux. Mais ne leur permettons jamais de dire qu'ils sont tout ensemble enfants des dieux et coupables de semblables crimes ; ni d'entreprendre de persuader à nos jeunes gens que les dieux ont produit quelque chose de mauvais, et que les héros ne valent pas mieux que de simples hommes. Car, comme nous disions plus haut, ces sortes de discours ne sont ni vrais, ni religieux, et nous avons montré qu'il répugne que les dieux soient auteurs d'aucun mal. — Cela est certain. — Ajoutons que de tels discours sont très dangereux pour ceux qui les entendent. En effet, quel homme ne justifiera pas à ses yeux sa méchanceté, lorsqu'il sera persuadé qu'il ne fait que ce que faisaient les enfants des dieux, les descendants du grand Jupiter, qui ont au sommet de l'Ida un autel où ils sacrifient à leur père, et qui portent encore dans leurs veines le sang des immortels ? Par toutes ces raisons, bannissons de notre ville ces sortes de fictions, de peur qu'elles n'engendrent dans notre jeunesse une malheureuse facilité à commettre les plus grands crimes (1). Les anciens n'étaient pas scrupuleux en matière de vertu ; mais ils tenaient leurs poètes pour infâmes et les connaissaient trop bien pour n'avoir pas dix mille fois raison de les proscrire des écoles.

On comprend que nous ne pouvons pas entrer ici dans l'histoire des écoles chrétiennes et des livres qui furent adoptés, comme classiques, dans ces écoles. L'histoire remarque seulement, d'une manière générale, entre l'état des écoles et l'état de la société

(1) Platon, La République, liv. III, p. 105, éd. Charpentier.

chrétienne un certain parallélisme. Ce ne sont pas les écoles qui font les hommes, mais elles les préparent à se former eux-mêmes et les assistent efficacement dans ce travail de formation personnelle. On ne peut pas nier que les anciens ne soient des modèles de style ; on ne peut pas nier non plus qu'ils ne soient des modèles de grossièreté, de corruption et de barbarie. C'est une compagnie où il y a beaucoup à prendre et beaucoup à laisser. Un triage intelligent peut d'ailleurs extraire, des païens, outre les qualités du style, certaines pratiques de vertu naturelles et de précieux témoignages rendus aux traditions de l'humanité.

Quant à l'influence du paganisme dans les temps modernes, il faudrait être fou pour ne pas la voir. Le paganisme, c'est le fond de l'homme déchu. « Corrumpere et corrumpi saeculùm vocatur : Corrompre et être corrompu, voilà le siècle », disait Tacite ; « Edere et fornicari, manger et forniquer », disait saint Jean, voilà Rome. Le paganisme de l'enseignement, complice aveugle ou volontaire du paganisme de la nature déchue, caressant toutes les faiblesses et toutes les passions de l'homme, ne peut que le dégrader et l'avilir. Cela n'a pas besoin d'être démontré. La prudence oblige de manier les païens comme on manie les poisons ou les drogues de pharmacie, de manière à ne pas les prendre à contrecœur et à ne pas s'empoisonner sous prétexte de se guérir.

La question de style, dont on fit alors beaucoup de bruit, à supposer qu'on puisse s'attacher tant à la forme sans se préoccuper du fond, est tout à fait secondaire: Nascuntur poœtœ fiunt oratores : disaient les anciens; la vérité est qu'on naît écrivain et qu'on ne le devient ni par des maîtres ni par des livres. Les livres qui enseignent à écrire sont ridicules; la plupart des maîtres ne savent même pas écrire , mais donnent tous, sur cet art qu'ils ignorent, de magnifiques leçons. Les résultats sont nuls. De nos jours on ne sait plus, sauf dans l'Eglise, ni grec, ni latin, ni français. On n'écrit plus, on barbouille. Beaux résultats, bien dignes de cette pé^ dagogie a infatuée d'Homère et de Virgile.

Le point important de la question, c'est le côté moral. Ordinairement, dit très bien Louis Yeuillot, les grands hommes se forment

par leur propre travail : on ne sort d'aucune école grand écrivain, grand artiste, grand savant, grand guerrier, grand politique, ni même grand chrétien. L'éducation est un apprentissage qui doit fournir à l'homme tous les moyens de perfectionner son esprit, et surtout son âme. La meilleure éducation a atteint le hut, lorsqu'elle a préparé cette piété que Bossuet voulait surlout inspirer à son élève; cette règle intérieure qui, gouvernant nos actions et jusqu'à nos désirs, par la tempérance, la probité, la charité, nous fera courageusement prendre les voies de la justice et nous donnera, quelles que soient nos aptitudes, la force de sacrifier même la gloire et les applaudissements du monde au suprême devoir de rester chrétiens.

Mais supposons qu'il existe des méthodes pour produire les grands hommes, la question est de savoir : premièrement, si la religion a du se louer ou se plaindre de la plupart de ces grands hommes des temps modernes; secondement, si ceux qui ont été vraiment grands, c'est-à-dire si ceux qui ont véritablement et volontairement servi l'Eglise, lui ont été donnés par les méthodes dont la valeur est aujourd'hui en discussion.

Tout le monde admet, suivant la célèbre parole de M. de Maistre, que depuis trois siècles l'histoire a été une conspiration permanente contre la vérité, en d'autres termes, contre l'Eglise, qui est le grand personnage des affaires humaines. Les adversaires mêmes de l'Eglise l'avouent, et ceux qui ne l'avouent pas le prouvent. Or ce que M. de Maistre a dit de l'histoire, il aurait pu le dire aussi justement de la littérature, de la science, plus encore de la politique. Tous ses livres sont un irréfutable développement de cette accusation générale contre l'impulsion donnée à l'esprit humain par la Renaissance et par la Réforme. Mouvement terrible dans sa force et dans sa durée ; assez puissant pour ébranler non pas, grâce à Dieu, l'Eglise, qui l'a combattu et qui le domptera, mais quelques Eglises, dont les unes ont chancelé et n'ont été raffermies que par le martyre, dont les autres sont tombées sans que l'on puisse dire encore dans combien 'd'années, dans combien de siècles elles se relèveront.

Pour ne parler que de la France, personne n'ignore et personne ne nie que le Calvinisme y fut introduit sous le manteau des belleslettres grecques et latines. Mgr Tévêque d'Orléans, défendant le mouvement du seizième siècle sur un point où personne ne l'attaque, nomme quelques-uns des saints qui se levèrent en grand nombre contre la coalition ordinaire du paganisme et de l'hérésie et semble croire, par une distraction évidente, que les amis des lettres chrétiennes traitent de païens ces saints eux-mêmes. « Etranges païens, s'écrie-t-il, que tous ces hommes qui aboutissent à Saint Vincent de Paul et à Bossuet ! » Etranges, en effet, et il faudrait une passion plus forte que la nôtre, qui pourtant n'est pas médiocre, pour pousser jusque-là l'horreur des lettres païennes ! Mais sans être le moins du monde disposé à de tels emportements, nous pourrons dire que les fondations pieuses et les hommes apostoliques des seizième et dix-septième siècles ne caractérisent pas et ne dominent pas seuls ces temps malheureux. Malgré M. Olier, malgré Saint Vincent de Paul, — que nous n'appelons pas un païen, et que le savant Duvergier de Hauranne appelait un âne, à cause de son humble allachement au catéchisme, — l'esprit et les méthodes de la renaissance eurent en France d'autres aboutissements. Ils produisirent, du vivant de Bossuet, l'Assemblée de 1682 et sa déclaration trop célèbres, et un siècle'plus tard, la Constitution civile du clergé.

La marche générale de la littérature n'a pas été meilleure. Llesprit humain peut sans doute se glorifier de Montaigne, de Molière, de Lafontaine, de Boileau, de la Bruyère, de Montesquieu, de Voltaire ; mais l'esprit chrétien ? L'honnête Boileau, le plus réservé de tous, allait jusqu'à croire que l'on ne saurait être chrétien en vers. On l'appela « législateur du Parnasse ».

Quant aux sciences, devenues matérialistes sous la conduite de Bacon, elles le sont encore pour longtemps. Quelques savants chrétiens, qui sont devenus savants ou qui sont restés chrétiens par la grâce de Dieu, n'ont pas entraîné la masse.

Quant à la politique, c'est là qu'éclate la funeste influence de cet enseignement qui propose à la jeunesse, pour premiers et sou-

vent pour uniques modèles, les héros et les sages païens. A part les souverains pontifes, au milieu desquels rayonne l'immortel Pie V, toute la portion de la chrétienté soumise aux idées de la Renaissance a été depuis trois siècles douloureusement stérile en politiques vraiment chrétiens. Les maximes de Machiavel ont plus ou moins guidé tous ceux qui ont conduit les affaires du monde : Quel prince s'est assez préoccupé de rétablir dans la patrie et dans l'Europe le faisceau brisé de l'unité catholique? Lequel a fait un effort pour relever cette Jérusalem terrestre en lutte contre ellemême et la ramener au vrai temple? Qui s'est proposé de conquérir des peuples afin de les donnera Jésus-Christ? Diviser le pays pour régner, ou diviser l'Europe pour s'agrandir; sacrifier tout, même la fraternité religieuse, même la foi jurée, tantôt à l'orgueil et aux intérêts du Roi, tantôt à l'orgueil et aux intérêts de la nation, voilà le mobile delà politique moderne, depuis François Ier et Charles-Quint jusqu'à Louis-Philippe. Politique non seulement anti-chrétienne et anti-humaine, mais insensée, qui, après trois siècles de discordes et de guerres, donne comme résultats la Pologne anéantie, l'Irlande affamée et décimée, l'Espagne ruinée, l'Italie folle, la Suisse en feu, toutes les nations catholiques affaiblies, l'hérésie prépondérante, le schisme menaçant, la barbarie pour avenir. Lorsque l'on voit le rang que tiennent l'Angleterre et la Russie, on s'étonne d'entendre glorifier les hommes d'Etat que l'éducation a fournis aux pays catholiques ! Qu'ils soient polis, diserts, quelquefois même chrétiens, tout le monde l'accorde. Néanmoins, dansces diplomates à courte vue et à courte haleine, reconnaîtronsnous les continuateursdes héros illettrés qui avaientconstitué toute la chrétienté comme une seule famille, au sein de laquelle ne devait s'élever aucun tyran, sur les frontières de laquelle ne pouvait s'affermir aucun ennemi?

Oui, le Mal a eu ses grands hommes, ses écrivains, ses artistes, ses savants, ses politiques; mais le Bien a perdu de son assurance, de sa fécondité, de sa force, autrefois victorieuse. Depuis trois siècles, un venin subtil a ralenti et comme glacé cette sève de génie qui voulait donner à l'humanité le Christ pour unique conqué-

rant, pour unique législateur, pour unique Dieu ; qui produisait les sommes théologiques, les croisades, les cathédrales ; qui suscitait des saint Bernard, des saint Thomas d'Aquin, des saint Etienne de Hongrie, des saint Louis de France, et qui leur donnait des disciples,des armées, des peuples pour accomplir tout ce qu'ils osaient entreprendre à la gloire de l'Evangile. Quels hommes et quelles œuvres ! Ils dissipaient les restes de la barbarie européenne ; ils élevaient une barrière contre l'islamisme ; ils affranchissaient l'Espagne, ils entamaient l'Afrique par la guerre, le plus lointain Orient par les missions ; ils allaient découvrir le Nouveau-Monde ; ils implantaient chez les peuples chrétiens des institutions dont le touchant et majestueux ensemble nous remplit aujourd'hui d'étonnement et de regret. Ah ! ces hommes-là, peut-être, ne savaient pas tous le latin avec autant de délicatesse qu'on l'a su depuis. Ils en savaient assez pour s'écrier, dans l'allégresse prophétique de leur amour : Christus vincit, Christus régnât, Christus imperat ! Christus ab omni malo plebem suam libérât. Et l'humanité s'avançait, sous leur conduite vers des splendeurs de paix et de lumière, dont le latin et le grec qu'elle sait aujourd'hui, ne Pont guère rapprochée !

Ces considérations historiques sont d'une incontestable valeur. Le Christianisme à son avènement aurait pu faire table rase et créer de rien la civilisation de l'Europe, il a préféré purifier les monuments du paganisme et les approprier à son usage. C'est sa grandeur et sa force d'avoir su tout dominer sans rien détruire, les langues comme le génie et l'institution des peuples. Barbare avec les barbares, il a su être grec avec tout l'atticisme de l'Académie et romain avec tout le purisme d'Auguste. Et comme la synagogue s'était enrichie des vases de l'Egypte, l'Eglise s'est enrichie de la Gentilité, mais, nous avons dit le mot décisif, en les expurgeant et en les contraignant à servir Jésus-Christ. Ainsi l'Eglise a emprunté la forme littéraire des païens, mais en la modifiant, en .l'enrichissant deThots nouveaux et en versant dans ces outres élégantes, le pur vin de l'Evangile et les grâces de l'Eucharistie. Ainsi encore l'Eglise a emprunté certaines règles de grammaire

et de rhétorique, de poésie et composition, parfaitement compatibles avec l'orthodoxie. En vérité, disait justement le P. Pitra, tout n'est pas païen dans les auteurs classiques. Depuis les rudiments de leur syntaxe jusqu'aux règles de leurs épopées, ils ont une foule de notions générales ou expérimentales qui sont tout aussi inoffensives que les axiomes de la géométrie. Y auraitil plus de danger de paganisme à étudier les mathématiques dans Euclide ou la médecine dans Hippocrate, que la métaphysique dans Aristote, la logique dans Priscien, ou les sept arts libéraux dans Marcianus Capella ? Autant vaudrait soutenir qu'il y a péril d'anglicanisme à lire la rhétorique de Hugues Blair ou la théorie de Newton (1) » .

Il est donc incontestable qu'il y a, dans les anciens, des règles et des modèles de leçon littéraire, que le respect de tous les siècles a consacrés. Il ne peut pas être question de répudier des trésors dont la conservation est l'œuvre propre de l'Eglise. Il ne peut pas même être question de rompre avec des traditions littéraires antérieures aux classiques et plus anciennes même que le paganisme. Le vit bonus die endi péri tus est de tous les âges ; les bonnes lettres sont un héritage de l'humanité et il appartient à l'Eglise, héritière des Gentils et de la Synagogue, de revendiquer ce patrimoine.

Mais il est incontestable qu'il faut nettoyer, expurger le paganisme ; qu'il faut en gardant les œuvres et en s'en servant pour l'enseignement, éliminer les idées, les sentiments, les arguments et les exemples propres à troubler les œuvres ou à faire dévier les esprits ; en un mot il faut rendre l'éducation foncièrement chrétienne. Des règles d'expurgation radicale sont absolument nécessaires; il est plus nécessaire encore qu'un maître intelligent et ferme, en maniant ces auteurs, en exclue tout ce qui peut créer un péril pour les âmes. Pour qui a vu de près l'éducation, il y a là un ministère de toutes les heures, dont la sollicitude va bien au delà des moments de classes et d'études, après tout les moins

(1) Ami de la Religion, n° du 29 janvier 1852.

embarrassants. C'est donc la question de méthode , affaire de choix d'un bon maître. Dans ce magistère, il faut une sollicitude, une pudeur, une discrétion, qui se règlent sur les temps etsurles lieux et se résument dans la maxime de Juvénal : Maxima debetur puero reverentia. « S'il m'est démontré, ajoute Quintilien, que les écoles sont aussi utiles aux lettres que nuisibles aux mœurs, je n'hésiterai pas à préférer la vertu à l'éloquence. »

D'ailleurs, à côté des classiques païens, entièrement expurgés et chrétiennement expliqués, il faut faire large part aux classiques chrétiens. « Nous ne croyons pas avancer un paradoxe, dit encore le P. Pitra, en déclarant après une longue étude de la littérature ancienne chrétienne, qu'il est possible d'établir, sans aucune interruption depuis l'antiquité classique jusqu'au concile de Trente, une série de pièces, toutes à peu près classiques et d'une perfection littéraire très suffisante pour servir de modèles. On le niera difficilement pour les Pères grecs jusqu'à Photius. Quant aux pères latins, aussi mal jugés par les défenseurs exagérés de la littérature chrétienne que par leurs adversaires exclusifs, de part et d'autre ils sont réputés trop barbares : les uns méconnaissent d'admirables pages qui n'auraient besoin, pour les passionner, que d'être présentées sous un pseudonyme classique. Les autres s'exagèrent les défauts des œuvres les plus négligées et voient une nouvelle langue "à où il y a tout au plus la nuance d'une époque, le dialecte d'une province, la fatigue d'une improvisation hâtive. Nous serions tenté de dire qu'un peu de grec et de latin éloigne de l'Eglise, que Keaucoup de grec et une bonne latinité y ramènent ». De plus, à côté des classiques, doivent marcher les grammaires t la rhétorique, les sciences et les arts, l'histoire et la philosophie, toutes ces choses bien étudiées, sérieusement approfondies, versées en bonne qualité et quantité dans l'âme desjeunes gens, avec cette art de travail personnel, de lente appropriation et de discipline hrétienne qui caractérise les écoles de l'Eglise : toutes ces choses oivent assurer un bon système d'éducation. L'abbé Gaume, pour assurer l'expurgation des classiques païens, publia, en 1852, un volume de lettres à l'évêque d'Orléans, le pa-

triarcbe despotique du libéralisme. Ces lettres ne pouvaient obtenir aucun crédit près de cet esprit fermé ; mais le cardinal Gousset, esprit plus ouvert, plus grand et plus solide, les revêtit de l'approbation suivante : « N'ayant pas été tout à fait étranger à la publication du Ver rongeur des sociétés modernes, je n'ai pu être insensible aux attaques violentes dont vous avez été l'objet à l'occasion de cet ouvrage. On ne peut vous accuser d'avoir émis des opinions exagérées, absurdes, irrespectueuses envers l'Eglise et capables de troubler les consciences, etc., sans faire tomber une accusation aussi grave sur ceux qui, en approuvant votre livre d'une manière ou d'une autre, comme je l'ai fait moi-même, se seraient rendus solidaires des erreurs qu'on vous reproche. Néanmoins,' comme le procès me paraît suffisamment instruit, et que vos lettres à Mgr Vévêque d'Orléans ne laissent rien à désirer, ni pour le fond, ni pour la forme, je n'entrerai pas dans la discussion. Je préfère mettre la main à l'œuvre, en adoptant incessamment, pour les petits séminaires de mon diocèse, le plan d'éducation que vous proposez. Cet essai, je m'y attends, aura des contradicteurs ; mais à tort ou à raison, je suis persuadé que l'usage exclusif ou presque exclusif des auteurs païens dans les établissements d'instruction secondaire ne peut, sous aucun rapport, contribuer à l'amélioration de l'ordre social. Il me semble même que rien n'est plus propre à favoriser les efforts de ceux qui, au nom de progrès, travaillent à remplacer la civilisation chrétienne par la prétendue civilisation des Grecs et des Romains ». Paroles mémorables, et qui reçoivent des folies et des fureurs actuelles, une sinistre confirmation.

L'archevêque de Reims, le digne successeur de Saint Remy, d'Hincmar et de Gerbert, remplissait alors, comme une fonction permanente, hommage dévolu par les évêques à la supériorité de ses mérites, la charge de légat du Saint-Siège. Dans leurs difficultés, la plupart le consultaient, et, son avis entendu, se plaisaient à le suivre. On pouvait croire que, tant que le clergé français accepterait cette savante et sage direction, il n'accéderait point trop aux doctrines vagues et aventureuses de la Pacification religieuse, aux compromis compromettants de la loi Falloux et aux intrigues du

néo-libéralisme. L'Eusèbe d'Orléans s'en doutait bien un peu, mais, il crut, suivant les inspirations de sa nature dominatrice, pouvoir prendre, dans l'affaire des classiques, un biais, pour détacher de l'archevêque de Reims, les évoques qui acceptaient sa direction et créer pour lui-même une sorte de patriarcat latent qui lui eût fait prendre la tête de l'épiscopat. De la part d'un si jeune évêque, c'était un trait d'audace rare et de singulier aveuglement. Lesévêques sont hommes graves et prudents ; ils se donnent à bon escient, et n'entendent pas se laisser accaparer ; mais la passion ne raisonne pas ; la passion d'entraîner, de diriger, de commander surtout sans autorité, raisonne encore moins que les autres. Dupanloup, courant sur les idées de Bossuet, libella cette déclaration : « Les archevêques et évêques soussignés,

Considérant qu'il importe de faire cesser les bruits qu'on affecte de répandre dans le public au sujet de prétendues divisions qui existent entre les évêques sur des questions importantes touchant à l'autorité de leur saint ministère et à l'enseignement des lettres dans les écoles chrétiennes ;

Déclarent les points suivants :

1° Que les acte?, épiscopaux ne sont, en aucune façon, justiciables des journaux, mais seulement du Saint-Siège et de Vépiscopat ;

2° Que l'emploi, dans les écoles secondaires, des classiques anciens, convenablement choisis, soigneusement expurgés et chrétiennement expliqués, n'est ni mauvais ni dangereux ; et que, prétendre le contraire, ce serait condamner la pratique constante de tous les évêques catholiques et des plus saintes congrégations religieuses, puisqu'il est de notoriété publique que, jusqu'à ce temps, tous les évêques et toutes les congrégations enseignantes ont admis les anciens classiques grecs et latins dans les écoles ;

3° Que l'emploi de ces classiques anciens ne doit pas toutefois être exclusif, mais qu'il est utile d'y joindre dans la mesure convenable, comme on le fait généralement dans toutes les maisons d'éducation dirigées par le clergé, l'étude et l'explication des auteurs chrétiens ;

4° Que c'est aux évêques seuls qu'il appartient, chacun dans

son diocèse, et sans que les écrivains ou journalistes aient à cet égard aucun contrôle à exercer, de déterminer dans quelle mesure les auteurs, soit païens, soit chrétiens, doivent être employés dans leurs petits séminaires et dans les écoles secondaires confiées à la direction du clergé diocésain. »

Tel est Pacte par lequel Tévêque d'Orléans prétendait se substituer au cardinal-archevêque de Reims et obtenir la succession gallicane de Bossuet. On pourrait faire, sur ce document, au point de vue de la grammaire, de la logique, du droit et de la prudence, d'utiles réflexions. Le style est faible, fautif et marque, dans sa rédaction, un visible embarras ; le fond est martelé, raccommodé ; on voit, qu'avant de paraître au jour, il a été passé aux étamines. Les actes épiscopaux relèvent sans doute du Saint-Siège ; mais ils ne relèvent, en aucune façon, de l'épiscopat ; il est puéril de les défendre contre l'invasion des journaux catholiques ; les autres ne s'y épargnent guère. L'emploi des classiques dans les séminaires peut, à coup sûr, être réglé par les évêques, qui généralement se déchargent de ce soin sur les professeurs. Mais, dans leurs décisions, il faut distinguer la prescription qu'ils imposent et les raisons de fait ou de droit sur lesquelles ils l'appuient. La décision doit être respectée ; mais toute la discussion qui la soutient peut être discutée ; autrement tout ce qu'il plairait à un évêque de faire entrer dans un acte épiscopal deviendrait matière réservée et soustraite au domaine public. On eût dû ajouter que les actes du Saint- Siège et des congrégations romaines jouissent du même droit et à bien plus forte raison. La diplomatie d'Orléans n'admettait pas cette addition; l'évêque entendait être indiscutable, mais il se réservait bien de discuter les actes pontificaux, pour les soutenir, au besoin, pour les énerver. On eût pu, au reste, sur quatre articles en supprimer deux et rédiger les deux autres en meilleure forme ; à moins, ce qui eût été préférable, ^qu'on eût condamné leur berceau à leur servir de sépulture.

Ce projet de déclaration, appointé de plusieurs lettres pour chaque évêque, fut distribué d'abord, par des écrivains, aux amis du premier degré, qui ne lui épargnèrent pas les critiques sensi-

bles à l'amour-propre de l'auteur, mais acceptèrent pourtant l'acte au moins en principe. Ensuite le document fut transmis aux amis du second degré, avec allégation des premières signatures pour en obtenir d'autres, allégation qui ne fut pas toujours vraie, procédé qui, en tout cas, ne respectait pas suffisamment la dignité des signataires. Alors seulement la déclaration fut présentée aux amis du troisième degré, aux évêques douteux ou suspects ; mais on fit peser, sur leur indécision, le poids énorme des signatures obtenues, dont le chiffre fut enflé généreusement, et, pour vaincre leur résistance, on ne manqua pas de faire sonner haut le péril des divisions à craindre. Mais l'acte fut dérobé aux grands évêques qui tenaient la tête du mouvement catholique et tout spécialement à l'archevêque de Reims. Au total, la déclaration n'obtint, en chiffres ronds, qu'une quarantaine de signatures : elles se trouvent par le fait en minorité ; et il est plus que probable que si elle avait dû, pour affronter le public, revêtir une forme définitive, elle eût vu diminuer encore le nombre des adhérents. L'évêque d'Orléans avait espéré surprendre les évêques en les abordant isolément, à l'improviste, et avec ces procédés astucieux ; sans concert préalable, le plus grand nombre se déroba. A côté de ceux qui donnèrent leur signature par bienveillance, et sans y trop regarder, plusieurs mirent en pièce ce triste essai de nouvelle déclaration. La France avait eu trop à se plaindre de la déclaration de 1682 pour qu'on pût oser réitérer un tel acte, et encore sous le vain prétexte d'une défense de l'unité.

Mathias Debelay, archevêque d'Avignon, releva, dans le factum Orléanais, l'absence totale de formes canoniques et l'absence de ces motifs graves et urgents qui peuvent décider une manifestation épiscopale. « Je vois, dit-il, peu d'avantages dans cette manifestation ; j'y aperçois de grands inconvénients, je crains des résultats tout opposés à ceux qu'on désire obtenir. En effet, on se propose de démontrer qu'il y a entente parfaite dans l'épiscopat sur la question des auteurs classiques et d'affermir l'autorité épiscopale contre certains empiétements de la presse. Or, la manifestation fera ressortir, par suite de l'abstention de plusieurs collé-

gues, une divergence inévitable sur l'appréciation d'une question, qui, dans son application pratique, se modifie nécessairement par la différence des besoins et par les tendances des esprits, tendances et besoins divers selon les lieux. Cette divergence apparente, qui ne proviendra que d'un dissentiment même accidentel, sera interprétée comme une scission profonde dans l'épiscopat. Les ennemis de l'Eglise s'en saisiront, ils l'acclameront au loin ; ils représenteront, comme une division fondamentale, une différence d'appréciation sur une thèse qui ne touche pas à la foi et qui, de sa nature, est variable avec les époques et les pays. L'hérésie seule y gagnera. — Parmi les fidèles, les âmes faibles se scandaliseront, les âmes pieuses gémiront. Le clergé inférieur et les laïques catholiques, qui, à tort ou à raison, ont des sentiments arrêtés sur la question des classiques, se partageront en deux camps animés par des disputes rendues plus acerbes et plus irréconciliables, car, sauf le respect dû aux règlements diocésains, en ce qui tient à la pratique de l'enseignement, il sera toujours permis de discuter contradictoirement et d'un point de vue spéculatif, des systèmes et des méthodes qui sont du domaine de la polémique. Hélas ! pourquoi désunir les soldats, quand l'ennemi est si près encore ?

« La presse a ses embarras et ses passions ; elle a besoin d'être plus disciplinée, plus respectueuse, plus soumise : ici je ne parle pas seulement de la presse religieuse mise en suspicion en ce moment, mais, en général, de toute la presse, qui annonce souvent, comme décision de l'épiscopat, comme pensée du clergé, des avis personnels émis sur des questions religieuses par des évêques réunis dans un salon et émettant leur opinion propre sans prétendre exprimer le sentiment de tout l'épiscopat, ni de tout le clergé qui ne leur ont pas conféré mandat. Il y a en cela abus grave, on trompe le lecteur confiant, on engage aux yeux du public l'épiscopat dans des solutions qui plaisent au journal, mais sur lesquelles l'épiscopat n'a point été appelé à se prononcer. — Malgré ces écarts, la presse religieuse a rendu et peut rendre de précieux services ; la défiance solennellement prononcée contre

elle ne fournirait-elle pas à la mauvaise presse une occasion de triomphe et d'applaudissements humiliants pour l'épiscopat? N'étouffera-t-elle pas des dévouements qui eussent été d'utiles auxiliaires, dans ces temps où la cause de la religion n'a pas trop de toutes ses forces vives ? Puis ces sévérités contre la presse religieuse ne donneront-elles pas prétexte de dire que l'épiscopat n'a de vigueur que pour soutenir ses prérogatives, tandis qu'il se tait sur les attaques incessantes et violentes d'une autre presse contre les dogmes de l'Eglise et les droits divins du Souverain Pontife.

« On aura précisément produit le mal qu'on voulait guérir ; l'autorité morale de l'épiscopat, bien loin d'être relevée, sera amoindrie, et l'on donnera un air d'opposition qui n'est pas dans leur pensée, à ceux de nos véritables collègues qui, pour des motifs que nous devons respecter, croiront devoir garder le silence que leur conscience ne les oblige pas de rompre. »

Pierre de Dreux-Brézé, évêque de Moulins, appuyait, comme Mathias Debelay, sur l'irrégularité de la mesure, sur l'oubli des tempéraments apportés par l'Eglise dans toutes les manifestations régulières de l'autorité épiscopale, sur le danger des divisions en voulant les prévenir, et sur les périls d'une autre nature qui pourraient résulter d'une semblable cause aux évêques. « Quel parti en effet, ajoute le noble prélat, ne saurait pas tirer, de cette manière d'agir, un pouvoir hostile à l'Eglise et à qui il suffirait de quelques instruments, qu'à toutes les époques, il a trouvés, pour exercer sur elle une pression dangereuse. Et qu'on n'objecte pas que cette pression s'exercera aussi bien sur un Concile réuni que sur les évêques disséminés, car un Concile ne peut avoir lieu sans le consentement du Souverain Pontife, qui conserve toujours le droit de le dissoudre, et qui n'est lié par aucune des décisions qui y sont prises. Mais qui empêchera ces conciles dispersés, formés sans l'agrément du Saint-Siège, et avec l'intention de combattre des doctrines qui, pour déplaire à quelques-uns dans notre pays, n'en sont pas moins ailleurs chères et vénérables à tous les cœurs catholiques ?

« J'ajoute qu'un tel système aurait pour effet de faire prévaloir

dans l'esprit des fidèles, une opinion tout à fait erronée et dange-

reuse ; c'est que, dans l'Eglise, comme dans tous les Etats constitutionnels, la vérité se décide parla majorité et que c'est le poids du nombre qui l'entraîne à sa suite. Or, précisément dans l'Eglise la pluralité n'est rien, et tout dépend de l'adjonction avec le chef. La minorité qui lui est unie, est l'Eglise. Elle seule fait la loi, ou, pour parler plus juste, la proclame après lui, et, tant qu'il n'a pas parlé, les consciences demeurent libres. »

A ces dangers certains s'ajoute l'inutilité de la mesure. « Quand votre déclaration aura paru, ne demeurât-il qu'un évêque pour la contredire, et il y en a déjà plusieurs, aucun des principes proclamés ne deviendra pour cela incontestable et il sera toujours loisible de les contester sans que la foi ait à en souffrir ; d'où il suit que si les évêques peuvent avoir à se plaindre, ce n'est pas par de semblables mesures que leur autorité pourra être raffermie. Qu'ils aillent à la source de cette autorité, qu'ils fassent de l'Évêque et du Père universel le confident de leurs douleurs, qu'ils s'adressent à cette Chaire principale à laquelle il est nécessaire que toutes les autres se réunissent, qu'ils demandentla protection decelui qui a le soin des pasteurs aussi bien que des agneaux placés sous leur conduite. Qui osera dire que cette protection ait jamais manqué aux évêques, surtout quand elle a été sollicitée par eux seuls, et sans l'intermédiaire d'interventions exposées parleur puissance à prêter, à des plaintes respectables, le langage du mécontentement et quelquefois même de la violence.

« Voilà bien des raisons de mon refus, en voici une plus décisive encore. Je ne mets pas ces intentions en doute. Cependant, il m'est bien permis, à côté de ces intentions et des intentions de l'épiscopat, d'en démêler d'autres qui n'y ressemblent guère. J'examine donc quels sont ceux qui attendent cette démarche, qui épient le moment où elle va paraître, et qui s'en applaudissent déjà à l'avance. Je parle devant Dieu et je sais ce que je dis. Ce sont les doctrines romaines contre lesquelles on a comploté de réagir ; c'est ce qu'on appelle le parti ultramontain, que Ton a résolu d'abattre. C'est un savant cardinal (le cardinal Gousset), mon ami et

mon maître, auquel on se promet de donner une leçon ; ce sont les êvêques trop attachés aux privilèges du Saint-Siège, dont la nomination, due à une impartialité intelligente, a été appelée un malheur et représentée comme interrompant en France, les traditions de Tépiscopat, que l'on espère réduire. Et pour achever d'un mot, ce que l'on veut, c'est se faire craindre (à Rome) là où ne doit être reçu d'autre tribut que celui de notre obéissance et de notre amour. Me préserve le ciel d'attacher jamais ma signature, fût-ce. même à la déclaration de la vérité, quand je sais que l'on médite ainsi de s'en servir. »

Cette lettre donne le mot vrai de la situation. La déclaration de l'évêque d'Orléans n'avait point pour but son objet même ; elle visait à ruiner PUnivers, à renverser le crédit du cardinal Gousset, à réduire les évêques, à abattre les ultramontains, à réagir contre les doctrines romaines, et à faire trembler Pie IX en présence d'une sédition masquée, mais très réelle. Dupanloup était à la tête de cette belle œuvre, et, sauf quelques exceptions, ce sera, dans sa carrière épiscopale, le but ordinaire de ses efforts.

L'évêque de Gap, Irenée Depéry, ne le prit pas de si haut, mais, par une imagination ingénieuse, il découvrit le compromis de l'évêque d'Orléans avec les ennemis de l'Eglise, compromis qui est encore un des grands faits de son existence : je parle, ici, des ennemis de l'Eglise en France, des gallicans, des académiciens, des parlementaires. Voici la profession de foi de l'évêque de Gap : « Je crois en Dieu, créateur de l'Univers, mais je ne crois pas à la bonne foi de ceux qui veulent détruire l'Univers. Je crois en Jésus-Christ, qui a établi son Eglise avec les docteurs chrétiens et non avec les doctes du paganisme. Je crois au Saint-Esprit qui a parlé par les prophètes et non par les sibylles. Je crois à la communion des saints, mais je ne veux pas être de celle de la Gazette, du Siècle, des Débats, de la Presse et du Charivari. Je crois à la résurrection des morts, maisje crains beaucoup celle des gallicans et des parlementaires. Je crois à la vie éternelle, maisje ne veux pas de celle des Champs-Elysées, quelque belle que la fassent les poètes païens. C'est-à-dire queje suis pour l'adoption des auteurs

chrétiens dans une juste proportion, sans renoncer aux chefsd'œuvre de Rome et d'Athènes soigneusement expurgés de ce qu'ils ont, trop souvent, de contraire aux bonnes mœurs et à la foi catholique. »

Un autre évêque, Jean Doney, philosophe distingué, controversiste vaillant, prélat intrépide, le prit moins gaiement, mais de plus haut. Sa motion, qui formait tout un traité, fut adressée confidentiellement à tous les évêques. Nous en détachons seulement, par voie d'analyse, ce qui regarde l'impossibilité, l'irrégularité et le danger d'une publicité quelconque donnée au projet convenu de déclaration. L'évêque de Montauban fait observer d'abord : Qu'approuver la déclaration et en ordonner la publicité, sont deux choses essentiellement distinctes, et que la seconde peut former des inconvénients d'une haute gravité qui peuvent ne passe trouver dans la première ; — Que, par suite, et en prenant les faits tels quels, il y avait plus que de la convenance, mais une véritable nécessité d'interroger les évêques signataires sur la publicité à intervenir, parce qu'il est certain que le plus grand nombre d'entre eux ignorait combien il y avait d'opposants et qu'ils eussent été désagréablement surpris de se trouver en dissentiment public avec près de la moitié de leurs collègues. Il y a plusieurs publications de cette nature engageant et compromettant l'épiscopat français tout entier, il n'eut pas été inutile de provoquer les suffrages de tous les évêques. En ce cas, il n'est pas nécessaire de rechercher quel nombre de suffrages favorables on aurait recueillis.

En second lieu, l'évêque de Montauban argumentait sur le nombre de suffrages pour et contre la déclaration. La déclaration avait été repoussée absolument par trente-sept évêques, modifiée par plus de six évêques et acceptée purement et simplement par moins de trente-sept évêques. Le projet primitif avait donc été repoussé par la majorité, et le projet modifié n'ayant pas été soumis à l'examen et à l'approbation des évêques, n'avait été rejeté ni approuvé par personne. Par conséquent, il était impossible de publier la déclaration. Même en admettant qu'elle eut été approu-

vée par quarante-quatre évêques, contre trente-sept opposants, on ne pouvait pas davantage la publier sans excès et abus de pouvoir. Chaque évêque eût pu, sans doute, publier la Déclaration dans son diocèse. Mais aucun évêque n'ayant le droit de rien publier dans d'autres diocèses que le sien, il est évident qu'une publication collective eût été une usurpation de pouvoir et une atteinte portée à l'indépendance des autres évêques. Le droit de publier une Déclaration doctrinale quelconque, implique le droit de l'envoyer à ceux qu'elle doit obliger. Eût-on pu l'adresser, même comme communication officieuse, aux trente-sept opposants ? Evidemment non, car c'eût été leur dire : Nous avons contre vous une majorité de trois voix et notre sentiment a plus de probabilité. — Ce n'est pas tout. Le Saint-Siège a imposé, aux Conciles provinciaux, l'obligation de ne publier leurs actes et décrets qu'après les avoir soumis à la révision romaine. Les raisons de ce devoir sont toutes évidemment applicables à une déclaration doctrinale convenue et décidée par voie de correspondance, sans examen, sans discussion et sans délibération proprement dite. — Il restait, il est vrai, la voie des journaux ; mais chacun sent combien cette voie est peu grave, peu canonique, peu convenable pour des évêques et tout ce qu'elle pouvait avoir d'offensant pour les évêques opposés à la Déclaration. Car, ou les signataires veulent enseigner leurs diocésains seulement, ou ils veulent enseigner au delà : dans le premier cas, ils peuvent prendre un autre moyen. Avec le second, ils excèdent leurs pouvoirs, et alors les évêques opposants, attaqués sur leur propre terrain, peuvent interdire les journaux qui leur apporteraient cette insolenté Déclaration.

L'évêque de Montauban ajoute qu'un évêque peut fermer à un journal l'accès de son diocèse, mais il ne peut pas interdire à un journaliste la profession de doctrines libres dans l'Eglise, surtout la profession des doctrines romaines ; que s'il juge à propos de s'élever contre ce journaliste, il n'a pas le droit de lui faire faire, en dehors de son diocèse, une signification personnelle. L'évêque d'Orléans avait dit qu'il accédait au vœu de non-publicité et que ce

ménagement ne diminuerait en rien la force de son acte ; l'évêque de Montaubanlui répond qu'il n'était pas libre de faire autrement, que cet acte de déférence était commandé par la situation, et que les trente-sept évêques opposés à la déclaration avaient droit à plus quïin simple ménagement : l'évêque de Montauban dénonce encore le procédé singulier de pression et d'affirmations contraires à la vérité, pour obtenir les signatures des évêques ; il se plaint aussi des communications faites invariablement, par des ecclésiastiques, des secrets de cette affaire, aux journaux les plus impies. Comme conclusion, il désire infiniment qu'à l'avenir on ne recoure plus à un semblable moyen pour forcer les évêques à se prononcer sur quoi que ce soit, au risque de faire naître entre eux des défiances et des divisions. C'est pour l'empêcher, selon ses forces, que l'évêque a voulu communiquer confidentiellement ces observations. A ses yeux, c'était un devoir à remplir envers l'Eglise, dans l'intérêt des principes et des règles canoniques, une obligation de s'élever au-dessus de toutes les considérations purement personnelles, comme tant d? évêques l'ont fait dans tous les temps lorsqu'ils ont cru qu'il y aurait mal et danger dans le silence.

Ces coups de crosse, portés d'une main sûre, mettaient en pièces le projetde déclaration etréduisaientànéantdesdesseins du meneur de la campagne. Les évêques signataires se trouvaient fort embarrassés de leur signature ; les non-signataires ne songeaient guère à se départir de leur réserve. De part et d'autre, on s'adressa au conseiller ordinaire des évêques, au cardinal Gousset; l'archevêque de Reims répondit à ces communications par la lettre suivante : « Je ne connais pas les quatre articles que Mgr Dupanloup a présentés à votre signature et à celle de plusieurs de nos vénérables collègues. J'ai bien appris que certains mandataires s'étaient présentés de sa part ou en son nom, dans divers diocèses, principalement du midi de la France, mais j'ignore encore ce qu'ils ont proposé et sollicité. Je crains que, sous prétexte de prévenir toute discussion dans l'épiscopat, on ait commencé par le fractionner en engageant par des signatures individuelles une partie des évêques à l'insu des autres, et peut-être dans un but direct d'opposi-

tion. Quoi qu'il en soit de l'intention, je prévois que les actes et les démarches de Mgr l'évêque d'Orléans n'auront point un résultat dont son zèle et sa piété puissent se réjouir. Ce n'est point par de semblables procédés que l'on arrivera à trancher définitivement les questions de la nature de celle dont il s'agit en ce moment ; et je me permettrai de dire qu'on ne devrait pas en faire l'essai. Ce système d'adhésions, provoquées ou sollicitées personnellement, en dehors de toute vue d'ensemble et de toute délibération, sans intervention du vicaire de Jésus-Christ, n'est point consacré dans l'Eglise. D'ailleurs il est facile de comprendre combien il serait fâcheux qu'il y eût de la part d'un certain nombre d'évêques une manifestation, désavouée par les autres et non sanctionnée par le Saint Père. Or, sur le point dont il s'agit, on ne doit point compter sur le silence des prélats non adhérents qui ne s'exposeraient point à ce que ce silence fût considéré par ceux qui ignorent les matières ecclésiastiques, comme une adhésion tacite à des actes qu'ils désapprouveraient en réalité. Etquipeut se promettre, d'autre part, que ces mêmesactes obtiendraient l'assentiment du Souverain Pontife.

« Au fond, la polémique soulevée par M. l'abbé Gaume à propos des auteurs classiques, encore qu'elle soit importante en ellemême, et parfois trop chaleureuse dans ses expressions, ne porte évidemment point sur une question dogmatique, morale ou canonique ; en un mot, ce n'est point une controverse théologique. C'est une question pédagogique, une affaire de méthode, un système d'éducation, au sujet duquel les évêques peuvent penser diversement sans se compromettre en rien pour ce qui concerne le dépôt de la foi et de la doctrine de l'Eglise. J'ai donc été singulièrement étonné de voir des hommes éclairés faire intervenir ici l'infaillibilité de l'Eglise catholique. Les évêques, à mon avis, sont parfaitement libres, ou d'adopter le système de M. Gaume, que la plupart de ses adversaires ne semblent pas avoir compris tout d'abord, ou de conserver, comme le vénérable évêque d'Orléans, la méthode qu'ils ont fait suivre jusqu'ici dans leurs petits séminaires. Cela posé, chaque évêque fera ce qu'il croira le plus utile à

son diocèse ; et, après quelques mois, on verra, je l'espère, des prélats favoriser plus ou moins l'usage des auteurs chrétiens, en les faisant même dominer sur les auteurs païens, selon qu'ils seront plus ou moins persuadés, comme je le suis moi-même, que la société, parmi nous surtout, a besoin d'être régénérée, et qu'elle ne peut l'être que par une instruction religieuse plus approfondie et par une éducation complètement chrétienne. La société étant malade, il lui faut un autre régime, un autre système d'éducation que celui qu'on a suivi dans ces derniers temps, puisque ce système n'a pu l'empêcher de tomber dans un état alarmant, où elle ne donne guère de signes de vie que par ses convulsions ».

Après ces fortes critiques du cardinal archevêque de Reims, de l'archevêque d'Avignon, des évêques de Montauban et de Moulins, la mèche était éventée, la mine envahie par les eaux vengeresses; la déclaration devait tomber. L'évêque d'Orléans comprit qu'il ne s'était que trop risqué dans cette aventure, et qu'en s'obstinant, il perdrait ce qui lui restait de crédit. Sa connaissance du droit n'avait pas paru en beau jour ; sa pratique du devoir avait paru se compromettre par plus d'un excès. Félix Dupanloup remit aux journaux de son parti, une note qui semblait principalement dirigée contre les divulgateurs maladroits de ses intentions. « Ce qui devait être fait, disait l'évêque d'Orléans, a été fait : ce qui est connu de cette affaire suffit; ceux qui devaient s'entendre s'étaient entendus ; ceux qui avaient besoin d'être avertis l'ont été : peu importe que d'autres le sachent ou l'ignorent aujourd'hui. Qu'on médite, avec le respect qui leur est dû, les sages et fortes paroles de plusieurs vénérables prélats, qui ont récemment écrit touchant cette affaire : il y a là des leçons salutaires pour tous, des explications et des conseils qui ne seront perdus pour aucun de ceux qui savent lire et comprendre ». Tout le monde vit là une reculade et un désaveu ; on crut pouvoir espérer, de la résolution finale, des fruits de paix. Dans l'Eglise de Jésus-Christ, il y a place marquée et il faut s'y tenir : pour les uns, c'est la place de l'autorité ; pour les autres, celle de l'obéissance ; pour tous celle de la charité et du respect.

On crut pouvoir d'autant mieux l'espérer, que Rome en donnait le conseil. Le cardinal Gousset avait envoyé sa lettre au Pape ; le Pape lui fit répondre par le cardinal Antonelli : « La parfaite connaissance que l'on a de la sagesse et du profond discernement qui distinguent Votre Éminence était déjà une raison, plus que suffisante, de compter sur la justesse et l'étendue de vos vues dans l'appréciation de la susdite controverse. Cette assurance, conçue d'avance, et que le Saint Père, à bon droit, partageait avec moi, a été parfaitement confirmée par le précieux document contenu dans la lettre par laquelle vous avez manifesté vos sentiments, à cette occasion, à quelques-uns de vos collègues qui vous avaient consulté.

« Sans avoir l'intention de censurer qui que ce soit, il faut bien remarquer, dans l'intérêt de la vérité, qu'il y a un point de la plus grave importance pour les évêques, et que Votre Eminence a signalé fort à propos : c'est la nécessité de conformer aux règles et coutumes établies par l'Eglise la nature et la forme des actes émanant du corps épiscopal ; sans quoi on court un trop grand danger de rompre l'unité si nécessaire d'esprit et d'action, même dans les démarches par lesquelles on pourrait chercher quelquefois à l'établir.

« La force de cette observation fondamentale et des autres que Votre Eminence a si bien appliquées au cas présent, fait pressentir l'influence qu'elle a dû avoir pour arrêter la marche d'une affaire aussi grave du côté des parties qui y étaient intéressées que grosse de conséquences déplorables par suite de la manière dont elle était engagée.

« Maintenant grâce au parti prudent auquel s'est décidé le personnage qui avait le rôle principal dans cette discussion, il semble qu'il y a lieu de la considérer désormais comme assoupie et que dès lors l'intervention suprême dont parlait Votre Éminence, à la fin de la lettre dont elle a bien voulu m'honorer, a cessé d'être nécessaire. —

« En applaudissant hautement à l'intérêt que Votre Éminence a attaché à cette affaire et qu'elle a fait servir, avec un zèle et une

sagesse admirables, à atteindre un but pleinement conforme aux vues du Saint-Siège, je suis heureux de vous offrir, en même temps, l'assurance de mon profond respect. »

L'évêque d'Orléans était vaincu. Toute son agitation contre la question classique réduite par lui à ces proportions misérables, ne devait pas avoir seulement pour effet de l'enterrer, mais d'ouvrir, par ces accusations, aux ennemis de l'Eglise une carrière de corruption par l'école, carrière où ils ne manqueront pas d'entrer un jour. Mais sa fameuse machine contre le journalisme religieux, c'est-à-dire catholique romain, tombait par terre. Mais son grand et hypocrite projet de terroriser Rome, de réduire lesévêques, d'abattre le cardinal Gousset et de se mettre à sa place, ce projet était abandonné par ses premiers adhérents, frappé par toutes les lumières de l'épiscopat. Rome venait de le mettre au tombeau et de sceller la pierre de son sépulcre. Debout sur cette pierre tombale, nous sentons qu'elle s'agite déjà sous nos pieds; peut-être ne tarderons-nous pas à en voir sortir quelque monstre.

La campagne était finie ; cependant quelques retardataires tirèrent encore leur coup de feu. L'évêque de Chartres, le vieux Clausel de Montais, exaspéré par les propos Orléanais, fit, en faveur de la déclaration, un acte qu'il fut difficile de soustraire aux coups de l'index ; les cardinaux Donnet et de Bonald écrivirent, avec quelques traits de ressentiment, des lettres qui devaient leur attirer les mortifications d'une encyclique. Ces lettres restèrent sans écho.

Dans toutes les affaires de l'Eglise, depuis le Concordat, dès qu'un prêtre ou un laïque pieux soutient la cause de Rome ou paraît seulement la soutenir, c'est une sorte de vilaine coutume, que les particularistes français essaient de se venger de leur impuissance, en lui portant des coups. Dès l'époque du Concordat, des évêques, réfugiés en Allemagne, appelaient toutes les foudres du ciel sur quelques journalistes coupables de défendre la plénitude de l'autorité pontificale. Après la conclusion de ce traité, l'évêque ci-devantconstitutionnel de Grenoble, recevant l'abbé Arvisenet, lui dit à brûle-pourpoint : « C'est vous, monsieur, qui êtes l'auteur du livre fanatique intitulé : Memoriale vitae sacerdotalis ! Vous n'aurez

pas de fonction dans mon diocèse ! » Et il proscrivit le prêtre dont il eût dû baiser, non seulement les mains, mais les pieds. Lamennais, pour avoir attaqué, de sa terrible plume, les malheureux qui s'essayaient à galvaniser le cadavre du gallicanisme, fut envoyé en police correctionnelle, où le défendit Berryer. Dom Guéranger, pour avoir prêché, avec autant de science que d'éloquence, le retour à l'unité liturgique, se vit dénoncé par des évêques, comme novateur et insulteur ; mais Pie IX le fit nommer consulteur de l'Index et des Rites ; il devait plus tard l'appeler pour la révision du Bréviaire romain. La liste des victimes pour la défense de l'orthodoxie n'est pas close encore... et nous sommes en France. Ce trait caractérise une situation.

L'Ami de la Religion, journal gallican, fît paraître deux lettres de l'évêque de Nevers. Dominique Dufêtre, prédicateur dont il 'est resté qu'un souvenir, déplorait la persévérance avec laquelle aume soutenait un système dont l'exagération, disait-il, révoltait ous les esprits sages et dont l'application serait aussi fatale à 'Eglise, qu'étaient injurieux pour elle les arguments à l'aide desuels on essayait de le défendre. Sur le conseil du cardinal Gouset, Gaume écrivit un opuscule intitulé : La question des classiques ramenée à sa plus simple expression, opuscule où il réduisait à trois points ce qu'il avait demandé : 1° expurgation plus sévère es auteurs païens ; 2° introduction plus large des auteurs chré* iens ; 3° enseignement chrétien, autant que cela est possible, des uteurs païens. Dufêtre convenait lui-même que cette thèse était rès raisonnable ; mais, poussé par les séides du parti gallican, il emandait à Gaume d'exprimer : 1° le regret d'avoir négligé de rendre son avis avant d'entamer cette grave discussion des clasiques ; 2° un désaveu formel des imputations outrageantes pour 'Eglise, offensantes pour ses adversaires, que Ton croyait trouver ans ses ouvrages ; 3° la résolution bien arrêtée de ne plus rien ublier à l'avenir sur ces questions qui avaient déjà causé tant de roubles et, soi-disant, de scandales dans l'Eglise. Gomme on reonnaît bien, à ces exigences, l'esprit procédurier et vindicatif du allicanisme.

« Gaume, dit l'abbé Bergier, ne pouvait pas accepter ces conditions ; au contraire, accusé, d'une part, d'avoir outragé PEglise en attaquant le système actuel d'enseignement, et invité, de l'autre, à ne plus rien écrire en faveur de la réforme des études, pour ne pas parler du reproche qu'on lui faisait d'avoir publié ses derniers ouvrages sans l'approbation de son évêque, il devait, à son honneur, de se faire juger sur ces trois points par un tribunal supérieur : c'est pourquoi il partit pour Rome, afin de soumettre toutes choses à sa décision suprême (1). » Mais d'abord il remit, à l'évêque de Nevers, ses lettres de Vicaire général ; obligé de répondre à des outrages, il ne voulut rien garder de ce qui pouvait tourner à l'honneur de sa personne.

UIndex refusa d'examiner les livres de Gaume, attendu qu'il s'occupait de dogme et de morale, et non de questions pédagogiques ; un des consulteurs voulut néanmoins condescendre à ses vœux. Or, après mûr examen et avis pris de savants canonistes, il déclara qu'il n'y avait point d'injure pour l'Eglise dans les ouvrages de Gaume, l'Eglise n'ayant jamais imposé, mais seulement toléré l'usage des classiques païens ; il ajoutait même que le conseil donné par Gaume, était un moyen de seconder les vues de l'Eglise, toujours dirigées vers le plus grand bien spirituel et éternel. En somme, Gaume n'était pas répréhensible et méritait plutôt des éloges. Au fait, des désordres graves et très répandus ont, à différentes époques, affligé l'Eglise. Alors la voix d'un Jérôme, d'un Hildebrand, d'un Bernard, d'un Gaétan de Thienne se fit entendre. Au commencement, peut-être, les accusa-t-on d'exciter des divisions et des scandales dans l'Eglise, dejeter le trouble et l'incertitude dans les consciences. A la fin, ils ont obtenu gain de cause et l'on a vu clairement que Dieu avait voulu se servir d'eux pour faire connaître le mal, afin que la suprême autorité fût plus pressée d'apporter le remède. Qui donc, aujourd'hui, en présence des efforts de l'enfer pour déchristianiser l'enseignement, ne convien-

(1) La question des classiques, note insérée dans l'Histoire du retour à Vunité liturgique.

dra pas que Gaume, prêchant la christianisation essentielle, était un ouvrier fidèle aux consignes de la Providence.

Quant à la question de l'approbation épiscopale, Gaume, vicaire général, donnait ces approbations et n'avait pas à en demander ; pour le surplus, ce n'était qu'une querelle de mauvais gallican. En principe, l'Eglise exige l'approbation pour toutes sortes de livres. En fait, ces lois n'ont jamais été en vigueur en France et sont, de temps immémorial, tombées en désuétude. De nos jours, les conciles ont essayé de les faire revivre; mais, expérience faite, on est convenu que Y imprimatur n'est exigible que pour les livres où l'on propose ou expose aux fidèles les dogmes de la religion, les histoires à l'usage des écoles et des catéchismes, des formules de prières, des recueils de cantiques, des indulgences nouvelles, des pratiques de dévotion, enfin des récits de miracles non régulièrement reconnus. De plus, la pratique n'attribue l'examen du livre qu'à l'ordinaire de l'imprimeur et non de l'auteur. L'Eglise s'occupe des livres et non pas des personnes ; si le livre est mauvais, l'Eglise en empêche la circulation, mais elle laisse en paix l'auteur qui a pu écrire de très bonne foi ; s'il a commis quelque faute personnelle, c'est affaire de conscience, non matière litigieuse au for extérieur. Au cas où un livre est mis à l'index, alors l'auteur doit se soumettre et retirer ou corriger son 'livre, mais alors la sentence qui atteint son ouvrage, loin de le diminuer lui-même, ne lui offre que matière à une louable soumission. Autrement l'Eglise est pleine de mansuétude et de considération pour les auteurs; elle les traite comme de braves soldats, comme des confesseurs dignes d'encouragement, elle n'en fait pas des martyrs. Au simple point de vue de son intérêt, ne serait-ce pas une contradiction et une trahison, quand la loi civile laisse toute franchise à la mauvaise presse, que l'Eglise n'ait des liens et des peines que pour ses défenseurs ? Et quand, dans un diocèse, vous voyez les pires journaux à l'étal de toutes les librairies, à la porte .de tous les kiosques, dans les gares de chemins de fer et sur la voiture du colporteur, ne serait-ce pas une monstruosité que l'ofïicial n'eût des rigueurs que pour un prêtre criti-

quant quelque mauvais livre ou pour un vicaire général suspect seulement de zèle dans le service de l'Eglise ? Du chef de Y Imprimatur, il n'y avait rien à reprocher à Gaume.

Le consulteur concluait donc, qu'à son avis, Gaume pouvait sans inquiétude soutenir sa thèse, qui secondait les vues de l'Eglise au lieu de les contrarier ; et qu'en publiant ses écrits, même sans approbation épiscopale, il n'avait violé aucune loi canonique ; en sorte que toute mesure prise contre lui ne serait point l'exercice du droit, mais un abus de la force. Enfin il manifestait son espérance de voir, plus tard, reconnaître que le système d'études, préconisé par l'abbé Gaume, loin de conduire à la barbarie, contribuerait à faire apprendre les langues mieux qu'on ne les sait aujourd'hui et permettrait à l'Eglise de mieux manifester, dans les sphères du vrai et du beau, sa surnaturelle puissance.

Quant à l'abbé Gaume, dépouillé de son titre de vicaire général de Nevers, il fut nommé vicaire général de Reims par le cardinal Gousset, vicaire général de Montauban par l'intrépide Jean Doney, vicaire général d'Aquila par Fra Luigi, savant évêque qui fit applaudir ses doctrines par une couronne de cardinaux, dans un discours prononcé à l'Académie de la religion catholique, enfin vicaire général au moins in petto de Calvi par Bartolomeo d'Avanzo, depuis cardinal. Pie IX donna au même Gaume un bref, pour rassurer sa conscience et lui conféra le titre de Protonotaire apostolique. « A coup sûr, dit Mgr Gaume, s'il y avait en France un prêtre qui dût être à tout jamais exclu des honneurs de la prélature romaine, c'était bien l'auteur impénitent du Ver rongeur, l'insulteur de l'Eglise, le violateur des lois canoniques, le diffamateur des ordres religieux. Pourtant ee prêtre est protonotaire apostolique. » En 1874, Pie IX envoyait encore à Mgr Gaume un bref où nous lisons ces belles paroles : « En vous voyant si plein de sollicitude pour nous, notre ardent désir est que vo us jouissiez de cette félicité de l'âme, que ni l'iniquité des temps, ni la haine des hommes ne peuvent ôter aux justes et aux sages. Aussi, que les oppositions et les critiques malveillantes de quelques-uns ne vous émeuvent pas, puisque, comme vous le dites, le but uni-

que de vos écrits a été de défendre, dans la question des études, les règles que vous saviez être par nous approuvées ; savoir faire étudier, à la jeunesse, avec les ouvrages classiques des anciens païens,, purgés de toute souillure, les plus beaux écrits des auteurs anciens. C'est pourquoi nous jugeons à propos que vous bannis* siez toute anxiété, bien plus, que vous vous reposiez dans une parfaite tranquillité. Car ceux qui, dans leur conduite, ne se proposent que la gloire de Dieu et le salut des âmes, sont assurés de s'acquérir des grands mérites devant Dieu et une solide gloire aux yeux des hommes sages. Et ce sont des titres de gloire préférables à ceux qui reposent sur les vains jugements et opinions du vulgaire. Soyez donc plein de courage et d'ardeur et recevez, comme gage des faveurs divines, la bénédiction apostolique. »

Gaume, réconforté par ces paroles et par ces grâces, se remit sans hésitation, avec sa vaillance ordinaire, au service de l'Eglise. D'abord il écrivit, en douze volumes, l'histoire de la révolution en Europe et marqua, depuis Luther, les étapes confuses et sanglantes de sa généalogie. Destruction sociale et religieuse, destruction philosophique, artistique et littéraire : voilà ce qu'il découvre dans les causes, les agissements et les résultats du Voltairianisme, du Césarisme, du Rationalisme, du Protestantisme et de la Renaissance. A ses yeux, Révolution, cela veut dire que Dieu c'est le mal, que la propriété c'est le vol, que l'anarchie c'est l'ordre, et que, sur les ruines de tous les principes, de toutes les croyances, du bon sens outragé et de la nature indignée, doit s'établir une forme de gouvernement, une sorte d'abstraction politique, objet d'une idolâtrie universelle. Ceci entendu, la Révolution, c'est la mystique de Satan, c'est la reconstruction du monde sens dessus dessous, c'est un embrassement sanglant de l'orgueil et de la convoitise au milieu du chaos, sans Dieu pour féconder le néant. Par la force des preuves, par l'érudition choisie, parles aperçus lumineux qui la distinguent, la Révolution de Gaume rappelle-la hauteur des vues et la fermeté du coup d'œil de J. de Maistre et de Donoso Cortès.

Pour rendre pratique la réforme des études, Gaume composa

une bibliothèque classique où il fit entrer une trentaine de volumes consacrés aux classiques chrétiens et deux volumes de prosateurs et de poètes profanes, soigneusement expurgés suivant les prèscriptions du Saint Père. Celte bibliothèque trouva sa place dans les séminaires de France, d'Italie et du Canada. Après les jours sombres et agités de la tempête présente, elle reviendra au jour t et sera d'un usage exclusif lorsque la société voudra redevenir chrétienne.

En même temps, l'infatigable athlète écrivait une série d'opuscules sur les principes et la pratique de la religion. Dans le Credo, il donne, aux esprits faibles et vacillants des contemporains, la lumière et l'appui des dogmes révélés. Dans la Religion dans le temps et dans l'éternité, il établit que. outre les avantages de la vérité, le christianisme nous assure les gages de la vie présente et les promesses de la vie future. Dans un autre livre au titre un peu étrange : La vie ri est pas la vie, il essaie de nous déprendre des séductions delà terre pour nous fixer dans les splendeurs du ciel. La religion catholique n'a pas seulement un symbole ou formule de croyance, elle nous rattache encore, à ses lois, par une série d'actes extérieurs. Le cimetière, le signe de la croix, Veau bénite, le benedicite, la génuflexion, Y angélus sont autant de pratiques ordinaires dontGaume relève le grand sens avec une parfaite philosophie. Les écrits consacrés à ces diverses pratiques du culte avaient surtout pour objet de ramener les fidèles à une plus exacte obéissance et de réagir contre le naturalisme. Opportuns dans tous les temps, disait Pie IX en félicitant l'auteur, ces écrits le sont surtout à l'époque actuelle, où l'impiété, exerçant impunément ses ravages, les rênes semblent lâchées plus que jamais aux puissances de l'enfer. A la demande de l'auteur, pour lui témoigner plus ample satisfaction, Pie IX voulut enrichir d'indulgences l'usage de l'eau'^bénite.

Le surnaturel règne surtout par la piété. L'auteur du Catéchisme de persévérance, pour y amener et y fixer les âmes fidèles, se complut dans cet élément de vie. On le retrouve, constant avec luimême, soit qu'il s'agisse de la dévotion à Jésus enfant (Bethléem) ;

de la dévotion aux souffrances du divin maître (Horloge de la Passion et l'histoire du bon Larron) ; de la préparation à la première communion (Le grand jour approche) ou de l'action de grâces après cet heureux jour dont il a tant contribué à exalter les faveurs (Le Seigneur est mon partage) ; du sacrement de pénitence, des souvenirs bibliques les plus appropriés aux besoins de la piété contemporaine ; de la vie d'une petite esclave martyrisée dans des circonstances horribles pour la nature (Suéma) ou des merveilles de l'apostolat catholique (Voyage du P. Horner). Au déclin de sa carrière, Gaume écrivait encore, dans les mêmes intentions de piété, une série de biographies des personnages du Saint-Evangile.

Au total, on peut estimer à cinquante le nombre des ouvrages de Gaume. La plupart ont été traduits dans plusieurs langues; tous sont recommandables par l'exactitude des pensées, l'abondance de l'érudition, la chaleur du style et je ne sais quelle effusion où l'âme se complaît. On lui a reproché pourtant un peu de désespérance, une certaine inclination à voiries choses en noir et à énerver les courages. Les faits prouvent trop que son optique ne lui fournissait pas d'illusions ; quant au courage, il ne faut le prendre ni le perdre dans la parole de l'homme ; les sources de l'énergie coulent de plus haut.

Joseph Gaume mourut vers 1880. On dit que sur le lit de mort, la Vierge lui apparut ; il mourut, en tout cas, de la mort des prédestinés. Heureux les écrivains qui auront su, comme ce vaillant athlète, tenir à longueur de lance les impies et les hérétiques, tout en raffermissant les faibles, en édifiant les ignorants et en élevant plus haut les vrais serviteurs de Dieu, ceux qui ne fléchissent pas le genou devant Baal.

DU RETOUR A L'UNITÉ LITURGIQUE ET DE LA RÉSISTANCE QU'OPPOSÈRENT LES GALLICANS ET LES LIBÉRAUX.

Ç'a été, pour nous, dans une controverse récente, à propos du gallicanisme, un sujet d'extraordinaire surprise, d'entendre un supérieur de congrégation vouée à l'enseignement théologique, dire, de bonne foi, sans doute, qu'en pratique les gallicans n'étaient pas moins soumis au Saint-Siège que les ultramontains. La raison qu'en donnait, avec un aplomb singulier, cet étrange controversiste, c'est que si la déclaration de 1682 ne déclarait un jugement pontifical indéformable qu'après l'intervention du consentement de l'Eglise, elle n'admettait pas de délai dans l'obéissance. Mais ailleurs, il avait dit que cette obéissance n'était que suspensive, c'est-à-dire que le consentement de l'Eglise ne ratifiant pas le jugement pontifical, cette obéissance sous bénéfice d'inventaire était nulle et non avenue. D'où il suit que ces gallicans, soi-disant soumis, ne l'étaient réellement pas; d'autant plus que par la nécessité de Vexequalur, par l'appel au futur concile et la déclaration d'abus, ils puisaient, dans l'arsenal parlementaire, autant de moyens d'éluder les décisions des papes et de supprimer pratiquement le Saint-Siège. L'histoire, au besoin, nous fournirait vingt faits pour où il serait clair que l'obéissance gallicane, vantée aujourd'hui, n'était autrefois que l'euphémisme de la révolte.

Mais si l'erreur de fait nous étonne, Terreur de droit nous surpasse. Quoi ! le gallicanisme n'avait introduit, dans les traditions de la France, qu'un certain mode de soumission au Pape ! En entendant ces choses, on croit rêver. Même quand le gallicanisme n'eût fait que poser des limites à l'obéissance due, de droit divin,

au pouvoir spirituel, il eût erré assez profondément pour mettre en cause une condition de la foi et le principe même du gouvernement de l'Eglise. Mais il faisait plus que toucher à l'économie du gouvernement ecclésiastique; il troublait toutes les sphères et créait une erreur radicale. Dans l'Eglise, il ne voyait que la communion des fidèles qui ont pour chef le Christ ; il reconnaissait bien cette société pour une, sainte, catholique et apostolique ; cependant il attribuait tout pouvoir au corps des pasteurs et ne voyait dans le pape qu'un centre spéculatif d'unité, l'organe, l'instrument de l'action des évêques. Le pape ne possédait rien par lui-même; il était le premier, mais parmi ses égaux ; il avait bien une primauté d'honneur et de juridiction, mais, dans l'exercice de cette primauté, il dépendait des évêques : ce n'était que l'ombre d'un grand nom. Dans leurs traités de théologie, les gallicans ne parlaient du pape qu'après avoir exalté beaucoup les évêques ; et quand ils venaient au pape, c'était seulement pour dire qu'il ne jouissait d'aucun pouvoir sur le temporel ; qu'il n'était point infaillible ; qu'il était au-dessous du concile et l'homme-lige des saints canons. En conséquence, les gallicans avaient rejeté le droit pontifical et la liturgie romaine. De plus, après avoir tout révolutionné dans l'Eglise, ils mettaient le prince temporel au-dessus de tout et le déclaraient inférieur seulement à Dieu : Omnibus major, Deo solo minor. D'autre part, ils admettaient la licité de l'usure ; et, par cette double atteinte à l'organisation régulière de la propriété et du pouvoir civil, ils avaient livré l'homme au despotisme de l'Etat, ainsi qu'à l'exploitation du capital. En son genre, le gallicanisme était une erreur moins profonde que le protestantisme, mais aussi vaste. Dans tous les pays où il a prévalu, il a détruit à peu près la société chrétienne, fait à l'Eglise de cruelles blessures et mis le Saint-Siège aux prises avec les plus dures épreuves. S'il avait poussé jusqu'à ses dernières conséquences son aboutissement logique, c'étaient le schisme, l'anarchie et l'esclavage.

Nous n'entendons certes pas que tous les gallicans aient été consciemment attachés à des erreurs si misérables. Un grand

nombre d'entre eux, par principe de foi ou par défaut de talent, n'allaient pas si loin ; ils admettaient les principes, mais sans voir les conséquences, et si ces conséquences fâcheuses leur étaient découvertes, ils voulaient les rejeter. On admet pour les personnes, toutes les excuses que comporte la faiblesse et que la bonne foi réclame. L'esprit humain est si borné dans ses vues, l'âme est si fragile devant le devoir, qu'il faut toujours, pour l'homme qui s'égare, une miséricordieuse indulgence. L'indulgence toutefois ne doit pas aveugler, et, si l'on s'élève contre une erreur, il faut que ce soit avec ce regard profond qui en perce les obscurités, en sonde les abîmes, en prévoit les malheurs. D'autant que si, par aveuglement ou complaisance, nous venions à nous leurrer sur les résultats de l'erreur, le temps viendrait bientôt accuser notre mollesse et dessiller nos regards. L'humanité marche lentement, mais elle marche toujours. Dans sa marche, elle s'avance, comme Israël, sous la direction d'une nuée, et dès qu'elle accepte un principe, elle saura, avec une dialectique implacable, en tirer tout ce qu'il recèle. Si le principe est vrai, l'humanité en tirera force et gloire ; s'il est faux, elle pourra s'y obstiner jusqu'à la mort, terme fatal de toutes les erreurs.

En France, le gallicanisme avait produit tous ses fruits de mort. Lorsque le libéralisme vint prendre sa place, il n'abjura pas du jour au lendemain toutes ses erreurs ; il put, en les transformant, essayer de les perpétuer et de s'y fixer, avec l'espoir toujours de les agrandir. L'Eglise gallicane, par exemple, avait, au XVIIIe siècle, rejeté à peu près complètement la liturgie romaine ; elle avait, au nom d'un prétendu droit épiscopal, livré à des hommes sans mission, sans doctrine et sans vertu, les formules de la prière, les mélodies du chant, les rites et les cérémonies du culte public. Cette entreprise sacrilège n'avait paru, à ses débuts, qu'une réforme effectuée au nom du goût ; dans la réalité elle était une forme de la révolte contre le Saint-Siège et de l'asservissement des évêques au pouvoir civil. Bientôt, glissant sur cette pente, qui mène toujours facilement aux extrémités, on s'était porté aux plus révoltantes innovations. Un moine de Cluny, au nom de je ne

sais quel naturalisme imbécile, avait mis à néant le symbolisme liturgique. Vigier, Mezenguy et Coffin avaient fait, du Bréviaire de Paris, un répertoire de jansénisme. Un sulpicien, dont je dois taire le nom, par respect pour le ridicule, s'était servi de l'antienne de S. Pierre, prince des apôtres, pour faire savoir au peuple chrétien, que le pontificat souverain ne s'étendait que sur les âmes. Par quoi ce rusé et naïf compère niait le pouvoir des papes sur les souverains, comme si le pouvoir des pontifes romains sur Tordre temporel ne ressortait pas de leur pouvoir sur les âmes. Bref, la faucille gallicane et la faux janséniste avaient ravagé, avec une espèce de piété à rebours et de fanatisme fou, le champ mystique ensemencé par les Léon, les Grégoire et les Innocent.

Quand le libéralisme s'était ingénié à la constitution civile de l'Eglise, il avait fait aussi œuvre de liturgie. Le constitutionnel Grégoire proposait, entre autres, de remplacerl'orgue par le tam-tam. Ce qu'il eût rétabli plus utilement, c'est la fête des fous, avec les contredanses du Kyrie eleison. Au rétablissement du culte, nos éveques, revenus de l'exil, se crurent en droit de continuer les prouesses liturgiques de leurs devanciers, et, en 4839, lorsque le grand évêque de Langres, Mgr Parisis, rétablit la liturgie romaine, la liturgie parisienne, œuvre préparatoire du schisme, menaçait de tout envahir. Il ne restait plus à entraîner dans la défection que dix ou douze diocèses. Vigier eût écrasé S. Grégoire et ouvert les voies à Photius.

Mais le veilleur d'Israël, debout sur l'observatoire du Vatican, entendait la voix du prophète : Custos, quid de noctet Le nonce de Paris avait remarqué que les évêques élus, dans l'examen qu'il leur faisait subir, étaient plus ou moins gallicans ou infatués des nouveautés liturgiques; il en fit part au pape. Grégoire XVI, pour enrayer un si grand mal, conçut le pieux et habile projet de rétablir en France la liturgie romaine, et par là, de mettre en déroute le gallicanisme, doctrinal. Le plan, certes, était d'un grand capitaine, mais comment le mettre à exécution ? Comment, par le droit et la théologie liturgiques, ramener au centre de l'unité, dans la

plénitude des doctrines romaines, cette France qui avait déserté les grandes traditions de la théologie et qui ne paraissait guère soucieuse d'y revenir ?

Quand Dieu inspire à un pape un grand dessein, il n'oublie jamais de lui fournir des ouvriers. Il y avait alors, de par le monde, un prêtre manceau, qui avait déjà rompu des lances pour la liturgie romaine. Tour à tour secrétaire d'évêque, vicaire, un peu curé, prédestiné, ce semble, à entrer dans l'état-major de son diocèse, il était hanté, poursuivi par la pensée de se faire moine et de rétablir, au déclin des races latines, cet ordre de S. Benoît, qui en avait, pour une grande part, constitué la civilisation. C'était, pour le temps, une idée au moins singulière et qui ne promettait pas une prompte réussite. De la part du gouvernement qui dispersait les Trappistes et n'affectait, pour l'Eglise, qu'une neutralité malveillante, on ne pouvait s'attendre qu'à des avaries ; dans l'Eglise, s'il y avait moins d'obstacles à franchir, peut-être n'était-on pas sans avoir à vaincre quelques préjugés. Rome, du moins, vivait dans une autre atmosphère ; et le Pontife romain appartenait à cet ordre de S. Benoît qu'il s'agissait de rétablir. Ses sympathies étaient acquises d'avance. Nous n'avons pas à dire comment, à travers les épreuves qu'inspire toujours, aux œuvres naissantes, la sagesse de Rome pontificale, l'ordre de S. Benoît fut rétabli au prieuré de Solesmes, ni comment fut remise la crosse abbatiale aux mains de dom Guéranger, le chevalier de la sainte liturgie. Nous notons seulement que Grégoire XVI, en rallumant ce flambeau de son ordre, donna pour mission, à la Congrégation de France, de réchauffer, de ranimer les traditions défaillantes de la liturgie sacrée et du droit canon : Pontificii juris et sacrae Liturgiae traditiones labescentes confovere. Le plan de campagne qu'il avait conçu, le Pontife romain le confiait à la solidité d'une armée et à la vaillance de son chef.

L'Eglise jouit, pour toutes ces entreprises, d'une grâce que ne possèdent point les autres pouvoirs, A une œuvre sainte, confiée à des mains saintes, dès que le pape a donné sa bénédiction, tout marche, pas sans combats, mais avec honneur. En 1841, dom Gué-

ranger, abbé de Solesmes, avait publié le premier volume d'un ouvrage intitulé : Institutions liturgiques ; l'année suivante, il donnait le second volume. Dans ces deux volumes, après quelques généralités sur la liturgie, sur l'importance de son étude, son état au temps des apôtres, il en esquissait l'histoire en appuyant sur les travaux de S. Grégoire le Grand, de S. Grégoire VIII et de la grande réforme liturgique du XVIe siècle. Ensuite il venait à la- grande aberration du XVIIIe siècle et signalait, avec une verve implacable, les excès commis dans la plupart des diocèses, notamment chez les Clunistes et à Paris, le Byzance de l'Occident. Cette histoire, faite sur pièces, après des études minutieuses, mettait le doigt sur la plaie invétérée au cœur de nos églises ; elle voulait la guérir avec le fer de la pure doctrine. « Soyons sincères, disait-il, à propos de toutes les innovations illégales et mal réussies, notre désir de perfectibilité liturgique ne nous a-t-il pas insensiblement réduits à l'état que S. Pie V reprochait à nos pères du XVIe siècle ? Qu'est devenue cette unité de culte que Pépin et Ghaiiemagne, de concert avec les Pontifes romains, avaient établie dans nos églises, que nos évêques et nos conciles du XVIe siècle promulguèrent de nouveau avec tant de zèle et de succès ? Dix bréviaires et dix missels se partagent nos églises et le plus antique de ces livres n'existait pas à l'ouverture du XVIIIe siècle ; il en est même qui ont vu le jour dans le cours des quarante premières années du siècle où nous vivons. »

Dom Guéranger marquait l'irrégularité de cette situation ; il en dénonçait les périls pour la vraie piété et pour la science ; mais il se défendait absolument de toute intention de vouloir troubler les consciences et provoquer une révolution. Il est bien permis de croire qu'un retour immédiat à l'unité ne lui eût causé aucun deuil; sans aucun doute il écrivait, comme tout auteur, pour agir sur l'opinion ; mais si des redressements devaient se produire, il les attendait du temps, de convictions lentement acquises, de l'action de l'autorité épiscopale, enfin de tous les tempéraments nécessaires pour faire le bien en ménageant les passions, les illusions et les intérêts. Quant à l'esprit qui dictait sa résolution, l'abbé de Solesmes n'en laissait pas ignorer la source. « Faut-il le dire ?

nous sommes tout romain. On ne nous en fera sans doute pas un crime (le brave homme). Depuis assez longtemps, il est d'usage de dire en France que les livres liturgiques de Rome ne sont point à la hauteur de notre civilisation religieuse. Il y a un siècle que nous en avons fait la critique la plus sanglante en la répudiant en masse et bâtissant a priori des offices nouveaux, qui sont en désaccord complet avec ceux de la mère des Eglises. Qu'il soit donc permis de relever le gant, de se faire un instant le champion de l'Eglise romaine, de toutes celles de l'Occident, qui chantent encore et chanteront sans doute jusqu'à la fin les offices que S. Grégoire le Grand recueillit, il y a douze siècles, entre ceux que les Pontifes ses prédécesseurs avaient composées. Après tout, n'est-ce pas une chose louable que de faire l'apologie de l'unité dans les choses de la religion? Est-il donc des points sur lesquels elle deviendrait dangereuse? N'a-t-elle pas existé, n'existait-elle pas, cette unité liturgique, en France, encore au XVIe siècle? Depuis que nous l'avons rompue, notre Eglise a-t-elle éprouvé tant de prospérités?

On peut croire que, malgré ces précautions, Guéranger ne se croyait pas à l'abri des attaques ; ses mesures de prudence indiquent même qu'il s'y attendait. Pour rendre bonne justice à ses détracteurs, à propos du retour à l'architecture ogivale, il ne manquait pas de faire observer qu'après tout, les paroles de la liturgie sont plus saintes, plus précieuses que les pierres qu'elle sanctifie. « La liturgie, dit-il, n'est-elle pas l'àme de vos cathédrales? sans elle, que sont-elles, sinon d'immenses cadavres dans lesquels est éteinte la parole vie ? Or donc songez à leur rendre ce qu'elles ont perdu. Si elles sont romaines, elles vous redemandent ce rite romain que Pépin et Charlemagne leur firent connaître ; si leurs arcs s'élèvent en ogive, elles réclament ces chants que Saint Louis se plaisait à entendre redire à leurs échos ; si la Renaissance les a couronnées de ses guirlandes fleuries, n'ont-elles pas vu les évêques du XVIe siècle inaugurer, sous leurs jeunes voûtes, les livres nouveaux que Rome venait de donner à leurs Eglises ? Toute notre poésie nationale, nos mœurs, nos institutions anciennes religieuses ou civiles, sont mêlées aux souvenirs de l'ancienne liturgie que nous pleurons. »

Enfin, poussant sa charge à fond, l'abbé de Solesmes, avec une ardeur qui parait presque naïve, explique l'économie de son livre et annonce qu'il publiera tout après un autre ouvrage de même dimension, et d'un genre analogue, qui portera le titre d'Institutions canoniques . « On commence à sentir de toute part, conclut-il, la nécessité de connaître et d'étudier le droit ecclésiastique. L'indifférence dans laquelle a vécu la France, depuis quarante ans, sur la discipline générale et particulière de l'Eglise, est un fait sans exemple dans les annales du christianisme. Les conséquences de cette longue indifférence se sont aggravées par le temps et ne peuvent se guérir qu'en recourant aux véritables sources de la législation ecclésiastique, aux graves et doctes écrits de canonistes irréprochables. Nous n'avons plus de Parlements aujourd'hui pour fausser les notions du droit, pour entraver la juridiction ecclésiastique ; plus de Gallicanisme, pour paralyser l'action vivifiante du chef de l'Eglise sur tous ses membres (1). »

Ici dom Guéranger prenait ses vœux pour des réalités définitives ; il ne devait pas tarder à apprendre qu'il se trompait. Au moment où les Institutions liturgiques produisaient ces heureux redressements et cette puissante irradiation qui devait bientôt emporter à peu près toutes les résistances, l'archevêque de Toulouse, en 1843, l'attaquait dans une brochure intitulée : /' E g lise de France injustement flétrie. Paul-Thérèse-David d'Astros était un prélat distingué par la confession de la foi, par l'éminence de l'épiscopat, par une longue vie consacrée au service de l'Eglise, mais fortement imprégné de gallicanisme. A ce titre, il vénérait les anciens pontifes, recommandables sous d'autres rapports, mais blâmables pour avoir dévié des pures doctrines et ne pouvait supporter qu'on les censurât d'aucune manière. A prendre ainsi, à la lettre, les devoirs de la réticence, par un respect malentendu pour les personnes, on ne pourrait jamais redresser aucun abus ni corriger aucun vice. A part cet illogisme, l'archevêque prenait très habilement position et traçait une lice d'où ceux qui soutiendront suc-

(1) Institutions liturgiques, t. I. Introduction, Passim.

cessivement la même cause, ne sortiront plus. C'est, en effet, un tour habile de se présenter comme le défenseur des traditions, de l'autorité, de la paix des âmes et du respect dû aux vieux services; mais ce n'est qu'un tour, et il est plus facile d'en voir l'habileté que d'en découvrir la décision. De plus, ces controversistes gallicans, même lorsqu'ils se montrent sous un vernis pacifique, sont, en général, fort durs pour leurs adversaires; leur modération n'est qu'une attitude ; elle se trahit par les formes acerbes du discours. « Pour moi, dit Guéranger, j'ai souri parfois en lisant, sur vos pages énergiques, ces rudes qualifications qui s'échappent de votre plume et me viennent imprimer les notes d'imprudence, de témérité, d'injustice, d'absurdité, de calomnie, de fureur, de blasphème, d'indécence, d'obscénité ; sans parler de l'endroit où vous signalez, dans mon style, les caractères qui font celui d'un jeune impie. Pour moi, je ne suis point ennemi de la franchise du langage, sans aller pourtant jusqu'à regretter les aménités littéraires des XVIe et XVIIe siècles ; et d'ailleurs, dans ces jours où Ton voudrait, sous prétexte d'une soi-disant modération, bannir des discussions la vigueur et l'énergie, j'aime à voir une aussi imposante autorité que la vôtre, rappeler dans une polémique importante cette âpreté sans façon dont ne se scandalisaient pas nos pères (1). »

Dans le corps de sa réponse à l'archevêque, le docte abbé de Solesmes établissait : 1° qu'il n'avait point professé, sur le droit liturgique, d'autres maximes que celles de l'Eglise ; 2° que si la nature de son travail l'avait amené à raconter des faits déplorables, il n'en avait pas imputé la solidarité aux innocents, et n'avait point fait usage de la note d'hérésie ou d'hérétique, sinon dans le cas où elle était nécessairement applicable ; 3° qu'on ne pouvait lui adresser le reproche d'avoir, en excitant à des bouleversements violents, cherché à exciter du trouble dans les diocèses. A ces arguments d'ensemble, il joint, en appendice, soixante-dix pages du texte de son adversaire et répond, dans la page en face,

(1) Défense des Institutions littirgiijues, p. 7.

par quelques mots topiques, aux imputations erronées ou excessives de son adversaire. L'archevêque dut se tenir pour battu, car il ne répondit pas un seul mot ; du moins l'opinion lui donna tort et s'il fût venu à rescousse, c'eût été intitulé : Telam imbelle sine le tu.

Au grief, grave mais illusoire, d'avoir empiété sur les droits de la hiérarchie, Guéranger avait répondu : « Que si l'Eglise de France semble en ce moment environnée de périls, du moins les défenseurs de la prérogative romaine ne se trouvent pas dans les rangs de ses ennemis. Quiconque, en effet, est zélé pour les droits de la chaire de Saint Pierre, doit l'être par là même pour l'autorité sacrée de l'épiscopat qui en émane. C'est la doctrine du Siège Apostolique, que celui qui exalte le pouvoir du Pontife romain, exalte par là même l'épiscopat, comme aussi celui qui attaque les attributions sacrées de l'épiscopat, insulte par là même la chaire du prince des Apôtres. Jusqu'ici on ne compte pas de presbytérien, parmi les adversaires de la Déclaration de 1682 : mais, en revanche, on serait fort en peine de citer un auteur presbytérien qui n'ait fait profession d'être à cheval sur les quatre articles ».

C'était répondre dans les mêmes termes à peu près que S. Grégoire le Grand ; c'était bien répondre. L' Eglise flétrie, les évêques insultés, cela est facile à écrire, mais parla même que l'imputation est énorme, il ne faut pas facilement se la permettre. Le controversiste et l'historien font, en tout homme, la réserve des intentions et admettent l'excuse de la bonne foi ; ils respectent et louent, s'il y en a, les vertus et les services ; mais sont-ils coupables d'injures, par là même qu'ils révèlent des faits vrais et divulguent des torts ? Non, évidemment. L'historien a le devoir d'être véridique, sans doute ; mais il a le droit déjuger, et, quand il a dit vrai, il peut avoir encore le devoir de flétrir. Si l'historien n'a plus le droit de juger les hommes et les choses ; de dire bien du bien et mal du .mal, il faut briser la plume de l'histoire.

Dans la plénitude donc de son droit, Guéranger n'hésite pas à dire que la Déclaration de 1682 mit les églises de France sous le joug de la puissance séculière ; qu'elle éleva de notre côté contre

Rome un mur de séparation, en deçà duquel l'hérésie janséniste et le philosophisme nous décimèrent cruellement ; qu'elle donna un corps et une consistance légale aux doctrines d'insubordination desquelles sont sortis le presbytérianisme et le laïcisme qui se produisent enfin à l'état d'institution dans la constitution civile du clergé ; qu'elle a été le protocole obligé de toutes les révolutions postérieures contre la puissance du Saint-Siège dans les divers Etats, ayant été colportée par Fereira en Portugal, par Febronius en Allemagne, par Ricci en Toscane, par les prélats adulateurs de Napoléon en 1811.

Les temps sont changés. « Quelques personnes, dit l'abbé de Solesmes, dans des termes que je suis heureux de reproduire, ont fait la remarque que le cœur des catholiques français était devenu plus tendre pour Rome ; que cette mère commune, qui naguère était pour eux simplement l'objet d'une vénération plus ou moins froide, devenait de jour en jour le centre de plus vives affections ; que les ipèlerinages vers cette cité sainte se multipliaient dans une progression qui nous reportera bientôt aux jours les plus fervents du moyen âge ; que l'amour toujours croissant des fidèles pour le Siège apostolique s'épanchait sans cesse par les cent bouches de la presse, en protestations, en hommages, en vœux, en désirs plus chaleureux les uns que les autres. Oui, certes, il en est ainsi et c'est là le grand fait religieux qui s'accomplit aujourd'hui en France. Mais qu'est-ce à dire ? sinon que dans la détresse où se trouve la foi dans notre patrie, nous recourons au foyer delà lumière et de la vie, pour obéir à l'instinct même de la conservation. Ne nous y trompons pas : si de nobles et incessantes conquêtes promettent à notre sainte foi des triomphes pour une époque plus ou moins éloignée ; si le mérite des œuvres de l'apostolat auxquelles tant de catholiques français ont trouvé l'admirable secret de concourir, si les vœux incessants qui montent vers le cœur mystérieux de la Vierge Immaculée doivent, comme il n'en faut pas douter, abréger les jours de l'humiliation et de l'épreuve, il n'est pas du tout démontré que cette épreuve et cette humiliation soient encore arrivées au terme que la justice divine a fixé. Hâtons-nous de chercher la seule

vraie solidité sur la pierre, la seule vraie sécurité à l'ombre de la Chaire apostolique ; aspirons la vie qui nous échappe de toutes parts, en nous rapprochant plus encore de ce centre unique où elle est immortelle, et renions avec franchise toutes autres maximes, tous autres usages que ceux qui s'accordent avec la pleine et parfaite obéissance dans laquelle nous devons précéder les autres Eglises, nous Français initiés à la foi par les Pontifes Romains, dès les premiers siècles, et tout récemment rappelés de la mort à la vie parleur toute puissante sollicitude (1) ».

L'archevêque de Toulouse répondit à clom Guéranger ; l'abbé de Solesmes ne put répliquer, non qu'il fût à court d'arguments, mais il croyait la réplique superflue et d'ailleurs il était pressé d'entrer en duel avec un autre adversaire. Déjà, dans une réponse à une consultation de l'archevêque de Reims, cardinal Gousset, il avait traité du droit liturgique, avec une grande abondance de savoir et une décision magnifique. Presque simultanément, pour initier les fidèles aux douceurs fortifiantes de la sainte liturgie, il avait commencé la publication d'une Année liturgique. La défaillance des traditions liturgiques faisait donc place à un réveil vigoureux, et les Gallicans, propagateurs du rite parisien, devaientse sentir menacés dans leur position. Pour couvrir cette déroute, l'évêque d'Orléans, ville autrefois prédestinée aux grandes délivrances, maintenant réservée' à des exploits contraires, crut devoir entrer en lice. Jean- Jacques Fayet, évêque d'Orléans, était gallican comme Paul D'Astros, mais sous une autre nuance : l'archevêque était gallican de l'espèce acerbe: c'est l'espèce ordinaire : l'évêque était gallican de l'espèce spirituelle et gaie : c'est une variété rare en tous les temps, plus rare encore aujourd'hui. Jean-Jacques publia donc un Examen des Institutions liturgiques, livre où il prit également à partie Y Année liturgique et osa même, lui évêque, essayer de couvrir le pieux auteur de ridicule. Ainsi, il appelle dom Guéranger, le pape de Solesmes; il le peint, dans son antique abbaye, transformée en citadelle, construisant une machine de guerre pour battre en

(1) Défense des Institutions liturgiques , p. 34.

brèche, du haut de ses tours, les liturgies des églises de France ; il l arme d'une longue-vue pour inspecter la plaine ; il dit qu'il se porte pour successeur de S. Grégoire VH comme abbé de Cluny, où Hildebrand ne fut que prieur ; il le montre attablé, comme Luther, à l'auberge de l'Ours noir et priant la Sorbonne de couvrir ses pauvres petits de son égide tutélaire, contre le Pape ; il le représente cherchant à piper les esprits par des sophismes, enseignant une théologie et un droit canonique qui font fort mauvais ménage ensemble, attendu qu'il y a entre eux incompatibilité d'humeur et que tôt ou tard cela finira par un divorce ; écrivant un livre dont on ne sait si c'est un traité, une dissertation, une satire ou un roman, problème qui se trouve résolu plus loin en faveur du roman-feuilleton.

D'autre part, il se complaît à dire que l'auteur de Y Année liturgique l'emporte en raideur et en aridité sur les livres de prières jansénistes, les plus durs et les plus secs, — mais personne n'est obligé de lire cet ouvrage ; que Guéranger a résolu de faire pratiquer à ses lecteurs la sainte vertu de patience, disgrâce qui peut arriver à plus d'un cacographe ; que ses longues études n'ont pas embrassé les premiers éléments de la théologie, d'où il suit que l'évêque a bien tort de réfuter le moine ; qu'il se complaît à faire de la prose, comme si l'adversaire prenait son vol vers la région de la haute poésie ; que ses assertions finissent par inspirer une sincère compassion aux gens graves, pendant qu'elles font rire les enfants, ce qui montre leur multiple utilité ; qu'on ne saurait distinguer s'il est historien ou poète, malgré sa prose ; qu'il remue les questions moins pour les résoudre que pour les embrouiller, exemple fatal à l'évêque ; qu'il manque de patriotisme, parce qu'il a... peu de goût pour les grosses voix des chantres de certaines cathédrales. Après cela, on peut tirer l'échelle.

En ce qui regarde les Institutions liturgiques, le pauvre évéque perdait totalement sa belle humeur. A l'entendre, le but de l'abbé de Solesmes est d'apprendre au monde que les évôques ont dévié de lafoi ; qu'il s'est donné la mission de les remettre dans leur chemin et de les ramener à l'unité de l'Eglise ; que son livre est

destiné à faire leur éducation religieuse, qu'ils ne tiennent plus que par un fil au Saint-Siège, et que l'auteur désire les trouver en faute pour avoir le droit de les accuser. Dom Guéranger avait dit et répété que jamais on ne vit union plus intime entre le Saint- Siège et l'épiscopat français, entre les pasteurs et le clergé. L'évêque lui fait dire qu'il a déclaré la guerre aux églises de France et à leurs premiers pasteurs ; qu'il lance la foudre de l'excommunication sur plus de cent évêques ; que le drapeau de l'unité liturgique devient le drapeau de l'insubordination et de la révolte ; que, depuis la publication de ses livres, l'Eglise de France est agitée comme la mer ; que, sous un air de science et de piété, il couvre le schisme du drapeau de l'unité ; qu'il a publié deux gros volumes pour révolutionner FEglise de France ; que ses paroles ont une effrayante conformité avec le langage des factieux et des révolutionnaires de tous les temps et de tous les pays ; qu'il se sert d'armes empoisonnées. Ce qui l'amène naturellement à proposer à l'abbé de Solesmes, de se mettre à la tête de l'armée impie qui fait la guerre à l'Eglise. On voit comment un gallican de belle humeur tourne vite à l'aigre, lorsqu'il veut redresser un controversiste orthodoxe.

Ce n'est pas tout. Après avoir fait, de Guéranger, un schismatique, Jean-Jacques l'accuse d'hérésie. Aussi, non content de le comparer à Voltaire, de prophétiser en lui un nouvel Arius, il lui attribue à la fois les doctrines du Presbytérianisme, l'erreur des pauvres de Lyon, le système humanitaire, enfin jusqu'à la solidarité des cours du collège de France, où Michelet et Quinet vociféraient contre l'ultramontanisme. Et pour clore dignement cette incroyable série d'injures, dont je détache seulement quelques traits, il appelait avec affectation Guéranger un saint religieux, sorte d'ironie qui donnerait à penser qu'il professait pour l'état monastique le même respect dont paraîtrait animé envers l'épiscopat, un auteur qui, après avoir déversé sur un évêque, les plus odieuses imputations, s'amuserait à l'appeler en même temps un saint évêque.

Pour couper court à toutes ces imputations calomnieuses, Gué-

ranger fit sa profession de foi et se déclara en tout soumis au Pontife romain. Mais il ne dédaigna pas de répondre et nous ne croyons pas inutile de répéter après lui, que si la prétention de vouloir faire l'éducation religieuse des évêques doit être attribuée à tout écrivain non évêque qui vient à traiter des matières de pratique épiscopale, tous les prêtres désormais devront renoncer à écrire non seulement sur le droit canonique, parce que les évêques sont chargés d'office de l'appliquer, mais encore sur le dogme, parce qu'ils sont chargés de renseigner et d'en conserver le dépôt; sur la morale, parce que c'est à eux de l'expliquer au peuple dont ils sont les pasteurs. Celte maxime a cependant été mise en avant, et je sais un diocèse où l'on avait songé à interdire toute publication, en matière religieuse., aux ecclésiastiques, sans la permission préalable de l'évêque. Et n'avons-nous pas entendu mettre en question si les laïques pouvaient prendre publiquement la défense de l'Eglise.

« Certes, quand il s'agit de l'Ecriture Sainte, des versions nouvelles, des commentaires à publier sur ce texte divin, rien déplus sage que la disposition souveraine du saint Concile de Trente qui soumet tous les travaux de cette nature à la censure préalable de l'évêque. Le texte sacré est la propriété de l'Eglise entière; il n'est pas possible d'y rien ajouter, ni d'en rien retrancher. L'interprétation de cette divine parole appartient à l'Eglise seule ; son texte doit demeurer sous la surveillance exclusive des évêques qui en doivent compte à leur troupeau et à toute l'Eglise. C'est donc dans l'intérêt de la foi que des limites ont été apposées au zèle des prêtres et des laïques qui veulent livrer au public le résultat de leurs études sur la parole de Dieu.

Mais s'agit-il de traiter des diverses sciences ecclésiastiques, il est inouï qu'on ait prétendu que l'écrivain qui publie des travaux sur de telles matières, méritât d'être accusé d'entreprendre sur le droit des évêques, et de se poser pour leur donner des leçons. Assurément, quand l'autorité sacrée de l'épiscopat brille dans l'auteur d'un livre de science ecclésiastique, ce livre acquiert dès lors une gravité toute particulière ; ainsi aimons-nous à vénérer

la qualité de pontifes dans les Grégoire, lesAthanase, les Chrysostôme, les Augustin ; mais la doctrine de vie n'est pas moins sûre, ni moins lumineuse dans les Jérôme, les Bernard, les Thomas d'Aquin, les Suarez. Depuis l'époque des Docteurs de l'Eglise jusqu'aujourd'hui, le vaste champ de la science ecclésiastique a été cultivé par de savants hommes en lesquels l'orthodoxie a brillé autant que l'érudition : la majeure partie de ces écrivains appartient au clergé du second ordre ; mais je ne sache pas que Bossuet ait jamais rougi d'emprunter à leurs lumières sur la controverse, ni que Benoît XIV ait cru abdiquer la majesté de son trône, en interrogeant tant de savants canonisles du second ordre sur la manière dont il devait non seulement gouverner l'Eglise de Bologne comme archevêque, mais aussi régir l'Eglise universelle comme Souverain Pontife. Ces principes généraux sont applicables à tout écrivain catholique, et je ne sais pas pourquoi le dernier des prêtres n'en réclamerait pas sa part (1) ».

Dans trois lettres successives à l'évêque d'Orléans, l'abbé de Solesmes justifia sa définition de la liturgie: montra que la liturgie est un des instruments principaux de la tradition, et, après avoir établi sa valeur dogmatique, démontra l'importance de Tunité dans la liturgie et la nécessité de maintenir cette unité en la forme sanctionnée par l'Eglise. La mort de l'adversaire mit fin à la bataille; il devait avoir, pour successeur, sur le siège d'Orléans, un prélat qui, malgré les apparences et beaucoup de protestations du contraire, devait prendre en France la tête de l'opposition au mouvement de retour vers Rome.

Par ses réponses à Jacques Fayet, Louis Guéranger était revenu au point de départ de sa polémique. L'archevêque de Reims lui avait posé ces questions:

1° Quelle est l'autorité d'un évêque particulier, en matière de liturgie, dans un diocèse où la liturgie romaine se trouve actuellement en usage ?

L'abbé de Solesmes avait répondu : Les Eglises qu'une prescrip-

(1) Nouvelle défense des institutions liturgiques, première partie, p. 22.

tion de deux cents ans exempta, au XVIe siècle, de l'obligation d'embrasser le bréviaire et le missel réformés de S. Pie V, n'en sont pas moins tenus à garder la liturgie romaine, et n'ont pas le droit de passer à une autre liturgie, à l'ambrosienne, par exemple, bien moins encore de s'en fabriquer une nouvelle.

2° Quelle est l'autorité d'un évêque particulier en matière de liturgie, dans un diocèse où la liturgie romaine n'est pas actuellement en usage ?

L'abbé de Solesmes avait répondu : si le diocèse en question est en possession d'une liturgie légitime, du nombre de celles qui furent confirmées par la Bulle de S. Pie V, comme»ayant eu deux siècles d'ancienneté en 1568, le diocèse est inviolablement obligé au rite romain, mais cependant il exerce un certain droit de correction sur ses propres livres.

3° Quelle conduite doit garder un évêque, dans un diocèse où la liturgie a été abolie depuis la réception de la Bulle de S. Pie Y dans ce même diocèse ?

Il faut distinguer : si la liturgie romaine de S. Pie V a été enlevée à une certaine époque, pour faire place à une liturgie toujours romaine, quoique différente de celle de S. Pie Y, en quelques détails de moindre importance, une prescription suffisante s'est formée ; le diocèse est tenu simplement à la forme romaine, avec un certain droit de correction.

Si la liturgie romaine de S. Pie Y a été enlevée depuis un nombre d'années moindre que celui de la prescription canonique, quelque orthodoxe et véritable que fût d'ailleurs la liturgie qu'on eût substituée, la solution des questions relatives au droit liturgique intéresse la conscience à un plus haut degré. Dans cette Eglise, quand l'Ordinaire publie une nouvelle édition des livres du diocèse, et qu'il s'élève un doute s'il n'a point outrepassé ce qui lui est permis en fait de correction, dans ce doute, la présomption demeure pour l'Ordinaire, et les clercs ne doivent point faire difficulté d'user des livres qu'il leur impose.

Si enfin la liturgie substituée, soit à celle de S. Pie V, dans les diocèses qui étaient canoniquement astreints à la suivre, soit à

l'ancienne Romaine Diocésaine confirmée par S. Pie V, comme étant dans les conditions exigées par les Bulles ; si, dis-je, cette liturgie nouvelle n'est plus moralement la liturgie romaine, mais une forme récente, sans racine dans la tradition, variable, dépourvue de l'autorité que donnent l'antiquité, l'universalité et l'immutabilité, l'évêque qui trouve dans son diocèse une pareille liturgie, doit réunir tous ses efforts pour faire cesser cet état de choses, en remontant à l'unité romaine primitive. Ainsi l'exigent l'intérêt de la foi, le lien de la subordination hiérarchique, les besoins religieux des populations, le droit patriarcal des Eglises d'Occident , le décret du Concile de Trente , les Constitutions de S. Pie Y, les canons de nos Conciles français.

Ces conclusions étaient frappées au coin de l'évidence. La liturgie était l'objet d'une réserve apostolique. Dès 1820. une Congrégation romaine avait décidé que, dans les conditions déterminées par le droit, un prêtre, et à plus forte raison, un évêque, rebelle au devoir liturgique, ne pourrait pas recevoir l'absolution. Dans un bref à l'archevêque de Reims, Grégoire XVI avait dénoncé la diversité liturgique comme un péril pour l'Eglise, et s'il ne donnait pas formellement l'ordre de revenir à l'unité, il laissait du moins voir quelle joie son cœur éprouverait de ce retour effectif. Plus tard, Pie IX, à la vue de quarante diocèses revenus, en quelques années, à la liturgie romaine, Pie IX n'hésita plus : il donna ordre de revenir quam primum, quam citius : c'est-à-dire en bon français, immédiatement à la liturgie de S. Pie V. Tous, les évêques français, dans un sentiment de foi et de piété, s'inclinèrent devant l'ordre du pape ; les liturgies hétéroclites furent repoussées en principe ; et le retour se fît juste dans le délai nécessaire pour régler quelques détails d'application.

Il n'y eut d'exception que pour quatre diocèses : Lyon, Besançon, Orléans et Paris. Déjà l'opposition au Romain par actes publics avait été le fait de deux prélats gallicans dont un élève à Saint-Sulpice, et l'autre infatué de ses doctrines ; la même influence se faisait sentir dans les quatre diocèses réfractaires à l'ordre du Pape. A Lyon, toutefois, le refus d'avancer n'était pas

l'œuvre du cardinal de Bonald, personnellement pieux envers le Saint-Siège, mais d'une fraction du clergé qui s'imaginait, dans sa ville féconde en brouillards de toute nature, que la liturgie lyonnaise remontait à S. Jean l'évangélisle. A Besançon, à Orléans et à Paris, c'était la résolution bien arrêtée des trois prélats de résister, en y mettant des formes, à l'ordre du chef de l'Église. L'archevêque de Paris, Dominique Sibour, personnellement républicain, s'était montré ultramontain à Digne ; dans un livre sur les Institutions diocésaines, il avait surtout le dessein de gouverner par les chapitres, Tofficialité et les autres institutions voulues par le droit ; une fois à Paris, par une volte-face inexplicable, il passa au gallicanisme intransigeant, et, avec les concours des Maret, des Bautain et de plusieurs autres, il soutint mordicus le projet d'enrayer le mouvement de retour à Rome. L'archevêque de Besançon, Césaire Mathieu, était comme pétrifié dans les idées sulpiciennes de son éducation cléricale et résistait à la rénovation liturgique avec la froide ténacité d'une roche. L'évêque d'Orléans, Félix Dupanloup, sulpicien comme Mathieu, n'était pas moins que lui, obstiné dans la résistance. Mais la situation était telle, qu'on ne pouvait plus résister ouvertement; un prélat qui l'eût tenté, eût succombé sous une avalanche d'anathèmes ; et probablement le pape n'eût pas supporté longtemps l'absurde indignité d'une résistance ouverte.

Les trois prélats imaginèrent donc ce biais d'un appel au pape pour provoquer la révision de la liturgie romaine. Au XVIIIe siècle, ce projet de révision avait été mis en cause ; quelques liturgistes, émules du cardinal Quignonez, s'étaient essayés maladroitement à cette entreprise; Benoit XIV, mis au courant de leurs travaux, en avait ordonné la cessation et la mise aux archives de fagots de notes malvenues. L'esprit rétrograde du triumvirat gallican n'ignorait pas ce fait dont l'initiative paraît être venue de la France ; il y avait là en dépôt des chiffons d'une très médiocre valeur ; c'était plus qu'il n'en fallait pour appeler les empressements de leur zèle et satisfaire les convoitises de leur rancune. En remettant sur le métier les livres liturgiques, on arrêtait net le

DU RETOUR A i/UNITÉ LITURGIQUE 333

mouvement de retour ; pourquoi, en effet, reprendre les livres de S. Pie V, si l'on devait prochainement les changer? En leur privé, les trois prélats se trouvaient tout excusés de ne rien faire, et déjà se frottaient les mains. Pie IX était bon ; il ne devina pas le piège; peut-être même ignorait-il par suite de quelles malversations, Benoît XIV avait répudié l'œuvre hybride des liturgistes romains. Lorsqu'on lui eut rapporté ce qui s'était passé depuis un siècle ; comment ses prédécesseurs avaient rejeté cette idée de réforme ; pourquoi les prélats français avaient provoqué la reprise de ce travail, il renvoya aux oubliettes les vieux papiers du XVIIIe siècle et intima plus fortement l'ordre du retour. Les trois prélats se trouvèrent pris au piège qu'ils avaient tendu.

Sur quatre-vingt-six évêques, quatre-vingt-trois déférèrent donc à l'ordre du pape, aux prescriptions du droit, à toutes ces raisons de foi, de piété, de sagesse, de zèle dont l'historien retrouve, dans leurs pastorales, l'écho éloquent. Trois résistèrent sans afficher hautement la résistance, mais en alléguant des prétextes fallacieux qui coloraient, tant bien que mal, leur mauvaise volonté. Ce qu'il importe de remarquer ici, c'est que ce refus d'obéissance provient du gallicanisme et du libéralisme ; qu'il ne peut se couvrir d'aucune raison qui n'eût été vingt fois démontrée fausse; mais que la résistance ne se maintint qu'avec un plus opiniâtre aveuglement. À Paris, le patriarche in petto du néo-gallicanisme fut assassiné par un prêtre dans une église ; son premier successeur, le cardinal Morlot, n'eut pas le temps de revenir sur ses brisées ; son deuxième successeur, Georges Darboy, venu au gallicanisme qu'il avait combattu autrefois à Langres. comme professeur, n'en eut pas la volonté, et fut, comme Sibour, frappé de Dieu. Au cardinal Guibert échut l'honneur de rétablir, à Paris, les symboles, les chants et les actes de la liturgie romaine. Ce prélat était aussi un élève de Saint-Sulpice, il n'était donc pas prévenu en faveur de la liturgie romaine par son instruction cléricale ; mais personnellement pieux, charitable et résolu à tout bien, il avait été sensible à ce grand mouvement de rénovation catholique qui transformait la France, et son mérite devant les hommes et sa gloire devant

Dieu est d'avoir fait souvent fléchir ses préjugés d'éducation devant le devoir d'obéissance à la Chaire Apostolique (1).

A Orléans, la résistance à la volonté du Pape ne fut qu'un tissu de contradictions et de ridicule. En son privé, l'évêque, avec son esprit fermé et rétrograde, récitait le bréviaire Borderies de Versailles, rejeté par l'évêque du diocèse dont Dupanloup n'avait jamais fait partie, bréviaire dont l'illégitimité fût tombée sous le sens d'un enfant. En public, l'évêque encensait la liturgie romaine; dès 1850, il célébrait sur le tbyrse ses empressements d'obéissance; en 1854, il lançait encore des fusées de phrases pour se faire bienvenir dans un voyage à Rome ; mais beaucoup de phrases et point d'effets : Dicta, factis deficientibus, erubescunt. L'histoire ne doit pas adresser, à ce pauvre évêque, de trop cruels reproches : ce n'était ni un sot, ni un méchant homme ; il était même bonetbrave ; mais, appliqué aux catéchismes dès le grand séminaire, et, dans la suite, toujours absorbé par un surcroît d'occupations, il n'avait jamais eu, on peut le démontrer mathématiquement, le temps, je ne dis pas de rien approfondir, mais de rien étudier. Avec cela, très répandu, toujours pressé d'opiner sur toutes choses et de plus d'entraîner l'esprit public, croyant peut-être que son génie pouvait 'le dispenser de science, il ne savait, sur chaque chose, que ce qu'on lui -soufflait. Sur la liturgie, où la compétence ne s'improvise pas, il ne savait pas bien à quoi il fallait tenir, mais l'opinion réfléchie, qu'il n'avait pas, il ne la soutenait qu'avec plus d'ardeur. A ce point que, pressé par ses prêtres et surtout par son chapitre, lié d'ailleurs par sa propre parole d'honneur, qu'il ne voulait pas tenir, il créa, un beau jour, uue volée de chanoines,

(i) Dans son éloge funèbre, qui n'est ni une œuvre d'art, ni une œuvre de science, ni une œuvre de piété, l'évêque d'Autun a trouvé bon de nous prendre à partie en présence des saints autels, de compte en tiers avec Mgr Pelletier et les rédacteurs de V Univers. Nous ne relèverons pas cette haute inconvenance ; nous ferons seulement remarquer que la pastorale de l'évêque de Viviers contre l'Univers tomba juste au moment de l'Encyclique Inter Multipliées avec lequel elle formait un contraste parfait, et succomba sous une avalanche de fou rire. Son châtiment est qu'on ait pu s'en servir après la mort de son auteur, mais contre un Pape.

titulaires sans titre canonique, dont la mission, peu sérieuse, était de couvrir la mauvaise volonté de l'évêque en assumant la responsabilité de la résistance. Tantôt sous un prétexte, tantôt sous un autre, Dupanloup étouffa, pendant vingt-cinq ans, la question liturgique, résista d'autant et ne se rendit qu'à l'heure où il n'eût plus pu soutenir la résistance que par la révolte.

A Besançon, les circonstances ne permettaient pas le procédé libéral de l'étouffement. Dès 1844, l'évêque avait été personnellement pressé de revenir à la liturgie. Dans sa visite à Grégoire XYI, le prélat bisontin avait proposé de constituer son chapitre à la manière semi-conventuelle de S. Chrodegand ; le pape n'était pas éloigné d'admettre cette proposition ; mais il remontrait à l'évêque que le meilleur moyen de rapprocher les personnes et d'effectuer la communion des âmes, c'était l'unité des prières, des rites et des solennités religieuses. Les instances du Pontife avaient été vives ; l'évêque avait résisté en face au Pontife. Dès lors ce qui n'avait été jusque-là qu'une routine, fortifiée par les habitudes de particularisme, dut être considéré comme un point de séparation réelle et comme un élément de division.

Le retour de quatre-vingt diocèses à la liturgie romaine, — retour accompli aux applaudissements de toute l'Eglise, — avait obtenu, dans le diocèse de Besançon, d'unanimes sympathies. Le clergé franc-comtois souffrait d'autant plus de se voir précédé dans la confession des prérogatives de la Chaire apostolique, qu'il était plus foncièrement romain ; que, saisi de la question liturgique par le voisinage de Langres, il l'avait de bonne heure étudiée et résolue avec la décision du bon sens et de la piété envers le Saint-Siège. D'ailleurs les évêques qui tenaient la tête du mouvement de retour à Rome, les Gousset, les Doney, les Cart, les Mabille étaient sortis de son sein, et cette campagne qu'ils menaient avec tant de gloire, les prêtres de Besançon eussent voulu en avoir les reflets et les grâces. L'archevêque se tenant coi, les prêtres lui firent part des conclusions^de leurs études et des vœux de leur foi. En bon diplomate, le prélat fit des promesses qu'il ne devait pas tenir. Les prêtres insistèrent ; en présente d'instances pour une affaire

330 XHAPITRE X

qu'il croyait relever de son droit exclusif, le cardinal Mathieu ne cacha point sa mauvaise humeur et ne craignit pas de qualifier durement ce qu'il lui plaisait d'appeler les innovations de Mgr Parisis. Les prêtres, éconduits de ce côté, mais poussés par leur conviction et leur conscience, s'adressèrent au nonce, qui les autorisa à revenir en leur particulier au Bréviaire romain. Cette décision produisit l'effet d'une traînée de poudre, qui vient de recevoir la flamme d'une allumette. Successivement plus de quatre cents prêtres prirent le Bréviaire de S. Pie V. Le cardinal ne doutant pas que le nombre des prêtres ne dût aller en augmentant, crut étouffer à son berceau le mouvement liturgique, en promettant solennellement de s'occuper de la question ; mais, à son insu, il laissa voir qu'il ne s'en occuperait au futur et au conditionnel, que pour créer des entraves et aboutir à un avortement.

Alors la guerre éclata dans le diocèse de Besançon. En 1854, Boissy, curé de Voray, avait posé sagement et exactement la question du retour à l'unité. En 1855, l'abbé Maire, aumônier de l'hôpital militaire, exposa, dans un écrit très mesuré, les constitutions des papes, les décrets des congrégations romaines et des conciles provinciaux de France. « Ce livre, écrivait le cardinal Gousset, est un très bon livre; je dis plus, c'est une bonne action qui restera quoiqu'il arrive, et, tôt ou tard, tous béniront l'auteur d'avoir si bien su concilier la force avec la simplicité, la hardiesse avec la modération et le respect dû à l'autorité. » Pour toute réponse, le cardinal Mathieu fit supprimer l'aumônerie et condamna l'abbé Maire à mourir de faim. En 1860, courant sur les brisées glorieuses de l'abbé Maire, Jean-François Bergier entra dans la lice et par une série de savantes brochures soutint à Besançon la cause de l'Eglise romaine. Sans examen, sans jugement, sans aucune forme juridique, au mépris de toute raison, de tout droit et de tout devoir, le premier écrit de Bergier fut condamné et son auteur exclu delà maison des missionnaires diocésains. Pie IX blâma ce coup de force et ordonna la réintégration du missionnaire. Le cardinal refusa d'obéir et déclara que, plutôt que de rétablir le missionnaire dans ses droits, il donnerait sâ démission d'archevêque. C'était le

cas de se rappeler l'axiome antique : Patere legem quam ipse fecisti.

Un quatrième défenseur de la liturgie, qui, à certains égards fut le premier au combat et le dernier sur la brèche, le chanoine Victor Thiébaud, vicaire général de Reims et de Montauban, publia, pour la même cause, vingt brochures. Dans ces brefs et décisifs écrits, il se plaît à dévoiler, avec bonhomie, les ruses de l'adversaire et à cribler de tlèches ses moyens dilatoires. Par une suite de déductions justes, solides et souvent piquantes, il établit : 1° Que la liturgie n'est pas d'une acception facultative, mais qu'elle est de droit strict et rigoureusement obligatoire ; 2° que lesévèques eux-mêmes n'ont pas le droit de choisir ni de temporiser et encore moins de se soustraire à la pratique ; 3° que Grégoire XVI et Pie IX ne se bornent pas à inviter ; mais qu'ils expriment comme urgente la reprise canonique et qu'ils en pressent l'observation ; 4° que ce n'est pas troubler Tordre hiérarchique que de devancer son évêque pour obéir au pape ; 5° que si le législateur admet des négociations pour des particularités diocésaines, il condamne et réprouve tout déclinatoire qui troublerait ou entraverait l'unité générale ; 6° que sans juger les intentions de leur supérieur, les prêtres ne sont pas libres de suivre l'indocilité de leur évêque envers Rome ; 7° que la soumission au droit canonique a toujours été et sera toujours un acte béni et digne de récompense.

En principe, la cause était gagnée. « Le conclusion était bien simple : c'était en présence d'un droit si clair et d'une volonté si décidée, si unanime, tant du clergé que des fidèles, de revenir à la liturgie romaine. On ne pouvait certainement s'y refuser que par un aveuglement manifeste et un mauvais vouloir coupable. L'archevêque se tut, mais fit connaître, par son silence, suffisamment sa volonté ; ainsi, tous les prêtres qui, par défaut de connaissances ou de vertu, ne pouvaient se promettre ce que désirait leur ambition, s'empressèrent de former une coterie, pour appuyer dans sa résistance l'archevêque. En soi, c'était une indignité ; aussi l'effet fut-il déplorable et digne d'une si exorbitante

maladresse. Le diocèse prit feu : l'étincelle qu'on voulait étouffer, alluma un incendie.

« Les prêtres, qui patronaient le retour à la liturgie, frappés par une violence criminelle, en appelèrent à Rome qui leur donna raison. La congrégation des rites posa à l'archevêque cette question : Votre liturgie est-elle, oui ou non, dans les conditions prescrites par S. Pie VI La réponse dut être négative. Le Souverain Pontife manda alors à l'archevêque, que, les choses étant ainsi, il ne lui restait plus qu'à suivre l'exemple des autres diocèses de France, quam primum, quant citius, au plus vite, le plus tôt qu'il pourrait. Pour tout autre, un mandat pontifical eût été un ordre de Dieu ; il n'en fut pas ainsi pour le cardinal. Avec un aveuglement obstiné, qui afflige même ses plus zélés partisans, il demanda la permission de revenir à la liturgie que possédait Besançon avant les livres actuellement réprouvés ; refus de Rome ; il demanda à faire un mélange de toutes les liturgies du diocèse, ce qui, de sa part, était se moquer du Pape, nouveau refus I Alors il demanda un délai convenable pour effectuer son retour à la liturgie romaine, pour préparer un propre diocésain et choisir une édition de livres de chants. Rome accorda deux ans ; c'était beaucoup plus de temps qu'il n'en fallait. Une société de prêtres bizontins venait de publier, en quatre volumes, la vie des saints de la Franche-Comté ; des éditions de livres de chants, il y en avait à Dijon, à Digne, à Avignon, à Rennes, àMalines, et surtout à Paris. Pour choisir des livres de chants, il fallait cinq minutes ; pour former un propre diocésain, il fallait à peine six mois. Il fallut plus de vingt ans au cardinal Mathieu » (1).

Pour la composition d'un propre diocésain, au lieu de dresser tout simplement la liste liturgique des saints locaux, le cardinal fit venir de tous les coins du monde, de vieux livres de liturgie. A chaque instant, il en arrivait, à Besançon, des caisses énormes. On ne comprenait rien à ces achats et ceux qui connaissaient les goûts peu studieux du cardinal, s'amusaient volontiers de cette

(1) Examen critique de la vie du cardinal Mathieu, p. 32.

flamme sénile qui l'embrasait soudain. Le brave prélat se levait dès l'aurore et travaillait avec une activité à faire tressaillir l'ombre du cardinal Quignonez. Un beau jour, on apprit enfin que, sous couleur de propre, le cardinal avait composé, quoi? un nouveau bréviaire ! Quand l'œuvre fut à son gré, le liturgiste bizontin la porta lui-même à Rome. A la vue de cette matière informe et indigeste, on se figure l'étonnement de la Congrégation des Rites. c< On ne vous a pas autorisé, fut-il répondu, à composer un nouveau bréviaire, mais seulement à soumettre au Saint-Siège un propre diocésain ». Que durent penser les savants consulteurs de cette congrégation en parcourant ce propre extra-liturgique, fort de 400 pages, sans compter les renvois par quoi il corrige le bréviaire romain. On croirait que celui qui s'est donné mandat de confectionner ce travail de pure fantaisie, voulait conserver le souvenir de tout ce que la déviation liturgique offrait de plus anormal. Par le fait, ce cinquième volume du bréviaire qui essayait d'escamoter les quatre autres, offrait un arrangement tellement insolite, qu'il surchargeait les jours préfixes et vous jetait, pour le lendemain, dans un dédale d'où il était impossible de sortir. Rome écarta cette composition encombrante. Avoir consacré des mois et des années à la composition d'un bréviaire nouveau ; avoir fondé sur sa dignité ecclésiastique, l'espoir de le faire admettre, et se voir rejeter sans appel, sans retour et se trouver au même point qu'auparavant, quelle déconvenue ! Ceux qui ont connu le caractère du cardinal peuvent mesurer la profondeur sourde et violente de son mécontentement.

« L'archevêque suivit la même méthode pour former les livres de chants ; mais on ne devinerait jamais ce que ce fin virtuose imagina pour aboutir. Les diverses éditions des livres de chants, de tous les pays, étaient réunies dans sa chambre. M. Mathieu fît venir les enfants de la Maîtrise ; on chantait huit ou dix introïts, par exemple, et on choisissait aux voix, celui qui avait paru meilleur à l'exécution. Pends-toi, Danjou ; pendez-vous, Lambillotte, Raillard, Dufour, Cloët, Bonhomme, Jaussens, Fétis, Nisard, Coussemaker ! Vous croyez, innocents, que pour retrouver les chants

grégoriens, il fallait chercher les vieux manuscrits, comparer les cantilènes, pâlir sur les neumes et arracher à la vénérable antiquité le secret de ses suaves mélodies ! Tous étiez dans l'erreur. Pour mener à bonne fin une si difficile entreprise, il suffit de se rappeler que Dieu a rendu éloquentes les langues enfantines ; il suffit de prendre un Introït à Dijon, un Kyrie à Digne, un Gloria in excelsis à Rennes, un Graduel à Avignon, un Credo à Paris, un Offertoire à Malines, un Sanctus à Ratisbonne, un Agnus à Cambray et une Post- communion à Pékin. Le chant grégorien, voyezvous, doit se retrouver, comme il a été composé, d'inspiration ; et pour y atteindre, rappelez-vous donc Boileau et ce front nouveau tondu, symbole de candeur.

« Ce qui étonne les croyances, c'est que M. Mathieu fit imprimer son chant, ainsi colligé , dans d'énormes in-folios qui coûtent fort cher et que les curés ne voulaient point acheter. L'affaire fut portée au Conseil d'Etat pour réduire les récalcitrants, par un arrêt qui serait un service. Enfin . la liturgie romaine fut adoptée peu de temps avant la mort du cardinal. Un peu plus, M. Mathieu mourait contumax et s'en allait dans l'autre vie, sans avoir rétabli la liturgie romaine. A la première retraite, présidée par son successeur, un prêtre éminent du diocèse posa publiquement à l'archevêque cette question : « Quel chant suivrons-nous désormais? Sera-ce le chant romain ou le chant commercial » ? Ce prêtre avait trouvé le mot propre ; il aurait pu ajouter que la liturgie de M. Mathieu n'était ni bizontine, ni romaine et que cette olla podrida devait être mise au panier de la bonne cuisine (1) ».

Ni le cardinal Mathieu, ni l'évêque d'Orléans ne furent formellement hérétiques ou formellement schismatiques ; mais, comme Eusèbe de Césarée, ils admirent dans leur esprit toutes les erreurs ecclésiastiques de leur temps ; et, comme Eusèbe de Nicomédie, ils mirent, au service de l'erreur, toutes les ressources de la ruse, toutes les iniquités de l'arbitraire. Par leur union, ils formaient une sorte de duumvirat et exercèrent, sur quelques évêques, au

(1) Examen critique, p. 34.

profit du gallicanisme, une espèce de patriarcat secret. Prélats d'ailleurs méritants sous d'autres rapports, bien qu'ils fussent extraordinairement surfaits : l'un pédagogue répandu, orateur échauffé, polémiste de talent ; l'autre diplomate ; tous deux d'une rare énergie. Malheureusement, ils avaient, sur la constitution de l'Eglise, des idées courtes, fausses, rétrogrades et rêvaient je ne sais quelle conciliation impossible entre l'Eglise et la révolution. Leur vie ne fut qu'une longue conspiration en faveur du gallicanisme et plus tard en faveur des idées libérales. Les éclats de leurs menées furent rares, dissimulées savamment, mais assez découvertes pour qu'on pût leur résister utilement et à propos. Le Pape, qui n'ignorait point ces trames, parfois s'en amusait ; il appelait les Mathieu et les Dupanloup les deux papes du gallicanisme : il Motore et il Mobile : celui qui pousse et celui qui entraîne. D'ailleurs il tenait la main sur la garde de son épée et, sur certains bruits d'une révolte prochaine, avait fait rédiger une bulle de condamnation. Le Pape ne frappa point ; mais cette bulle restée dans les archives de l'Eglise suffit pour mettre des sourdines aux biographies qui ne sont que des crocs en jambe à la vérité de l'histoire, des actes d'adulation posthume et des manifestes en faveur du libéralisme.

Heureusement, dit le Psalmiste, la justice est éternelle et la vérité fait loi : Justitia in œternum et lex veritas. Grâce à l'heureuse impulsion des Pontifes romains, grâce à la docilité intelligente et pieuse des évêques français, grâce aux immortels travaux de dom Guéranger, la question liturgique, savamment posée, sagement discutée, vaillamment défendue, a produit ses fruits de grâce, de lumière et d'amour. La France est rentrée dans le concert de la chrétienté ; nos églises retentissent des chants des Léon et des Grégoire. Nous sommes revenus, pour la prière publique, à ces temps bénis de l'ère patriarcale, où la terre n'avait qu'une lèvre et qu'un discours : Terra aulem erat labii unius et sermonum eorwndem.

le mémoire sur la situation présente de l'église gallicane.

Le catholicisme libéral affecte, comme toutes les erreurs modernes, les allures du serpent ; il ne s'affirme pas avec audace, il ne publie pas de système dogmatique, il ne demande pas à paraître dans les conciles et à soutenir ses propositions. Au lieu de se montrer, il se cache ; au lieu de dire qu'il veut réformer le catho licisme, il déclare ne se présenter que pour le défendre ; au lieu surtout de se révolter ouvertement contre la plénitude de l'autorité apostolique, — ce qui est d'ailleurs son fait, — il prétend bien n'avoir pas d'égaux dans la dévotion au pape et le dévouement au Saint-Siège. Si vous l'écoutez, il est croyant, il est pieux, il est même saint, si vous l'examinez seulement par le dehors, il vous paraîtra ne pas trop mentir à ces belles apparences. Pour le découvrir, il faut le surveiller dans la nuit ; il faut le dépister dans ses allées et venues mystérieuses ; il faut sonder, d'une main clairvoyante, les profondeurs où il s'enveloppe et les secrets par quoi il espère avancer ses affaires. On a comparé le catholicisme libéral au gallicanisme dont il est l'héritier, et au jansénisme dont il copie fidèlement les artifices et la diplomatie. Cette comparaison est juste ; mais il faut ajouter qu'instruit par l'expérience des erreurs vaincues, des écueils où il pourrait se briser, il les évite avec un grand soin. S'il venait à triompher, la France se trouverait avoir abdiqué politiquement l'Eglise, Jésus-Christ et Dieu lui-même, à peu près sans le savoir, et encore une fois se vérifierait l'expression de S. Jérôme, la Gaule s'étonnerait d'être devenue arienne et même athée en politique.

Pour pénétrer, d'un regard sûr, les mystères du catholicisme

libéral, il faut l'étudier de très près ; il faut ie suivre dans la série de ses opérations ; il faut le saisir dans l'ensemble de ses actes ; et, pour découvrir ses actes, il faut prendre au passage le fait qui les révèle et essayer d'en mesurer exactement la portée.

Nous avons vu naître le libéralisme athée et révolutionnaire en 1789 ; nous avons vu, en 1830, Lamennais accepter ses doctrines dans l'espoir de s'en servir pour repousser victorieusement ses attentats; de 1840 à 1848, les évêques ont accepté, comme Lamennais, la charte pour s'en faire une arme. En même temps, un Lacordaire et un Dupanloup. venus de divers horizons, commencent à préconiser le libéralisme pour lui-même ; à célébrer le droit commun comme un idéal de perfection politique ; à laisser dans l'ombre le droit divin de la sainte Eglise et à voiler ses bannières pour les faire accepter. A la révolution de Février, Lacordaire, Moret, Ozanam essaient, dans Y Ere nouvelle, d'identifier le christianisme avec la démocratie et d'ériger le Christ parlementaire en prototype du vrai républicain. Bientôt un disciple des Lacordaire et des Dupanloup, au lieu d'instituer la liberté de l'Eglise sur.son droit de communion surnaturelle, se borne à l'introduire dans l'Université et en lui accordant une part de ses droits pose le principe qui les lui fera un jour tous refuser. L'application de cette loi soulève la question des classiques, question qui, prise dans son ensemble, implique toute la question de l'enseignement chrétien; des catholiques de marque la font avorter et servent d'autant l'esprit de dissolution sociale. En même temps, un homme suscité de Dieu pour ramener la France à l'unité de la prière, pose la question liturgique ; les mêmes champions du libéralisme repoussent la liturgie romaine, comme ils ont rejeté la christianisation de l'enseignement. Voici maintenant une autre affaire où nous retrouvons le catholicisme libéral fidèle à lui-même, conjurant la diminution de la vérité, le rapetissement des âmes, mais cette fois découvrant plus son jeu contre la Chaire du prince des apôtres. Nous arrivons à l'affaire du Mémoire présenté à l'épiscopat pour la revendication du droit coutumier.

Dès 1848, Dominique Sibour, archevêque de Paris, avait deman-

dé, à Pie IX, la permission de convoquer un concile national. L'objectif de cet évêque, passé de l'ultramontanisme au gallicanisme, était, dans ce concile, avec le concours des Mathieu et des Dupanloup, de faire reprendre, à l'erreur gallicane, tout le terrain perdu depuis 1830. Les gallicans incorrigibles ne pouvaient pas se dissimuler que la renaissance des ordres religieux promettait au Saint-Siège des légions de soldats ; que le rétablissement de l'unité liturgique amènerait une plus exacte piété ; que la résurrection du droit canonique entraînerait la ruine de ce droit frauduleux, institué depuis la révolution, pour mettre de côté le droit pontifical et créer, aux évêques, une sorte d'absolutisme. Un concile national leur paraissait une assemblée propre à décider souverainement en faveur des évêques et à créer des titres que le Saint-Siège ne pourrait pas décliner. Pie IX éventa le piège, rejeta la demande, mais exprima le vœu qu'on célébrât, selon l'ordre du Concile de Trente, des conciles provinciaux. Sibour, déçu dans ses espérances, espéra qu'un concile de sa province, sans avoir l'autorité d'un concile national, pourrait, tenu promptement, conduire au même but. Une bulle de Sixte-Quint, il est vrai, obligeait de soumettre au pape, avant de les publier, les décrets des conciles provinciaux ; mais les docteurs parisiens du gallicanisme, Lequeux, Maret, et plusieurs autres larves dont je dédaigne de percer les masques, prétendaient que cette constitution n'avait pas été reçue en France et que les décrets, pour valoir, n'avaient pas besoin d'être soumis au Saint-Siège. Mais si les conciles n'étaient pas envoyés à Rome, que ferait le Saint-Siège? Les rejetterait-il comme anti-canoniques et les déclarerait-il nuls, et alors quel scandale ! Garderait-il le silence pour dissimuler l'attentat et alors quelles suites fâcheuses n'avait-on pas à craindre? Un prêtre, Dominique Bouix, avec les encouragements du Nonce Fornari, écrivit, dans Y Univers, un article pour soutenir l'obligation créée par la bulle de Sixte-Quint : Sibour brisa ce prêtre. Puis, les mains teintes du sang de ce défenseur de la Chaire apostolique, dans l'espoir d'entraîner par son exemple les autres métropolitains, se hâta de tenir son concile. Naturellement il avait mis dans ses dé-

crets tout ce qui devait favoriser sa passion. Mais Pie IX. au courant de cette trame perfide, réclama le concile de Paris et fit corriger ces décrets pour les ramener à la juste mesure des doctrines romaines. Quant aux dix autres conciles, tenus presque simultanément en France, ils rivalisèrent de zèle dans la confession des prérogatives du Saint-Siège et l'exaltation des pontifes romains. La conspiration ourdie en faveur du gallicanisme se convertissait en désastre.

Le dépit, le mot n'est pas assez fort, la fureur qu'en conçut Dominique Sibour. ne se peut exprimer. Depuis 1789, la France est toujours à la veille d'un schisme. La Révolution crut y réussir par la constitution du clergé ; l'Empire, par la captivité du Pape ; Napoléon III, par la chute du pouvoir temporel ; Gambetta, par la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Il n'est pas jusqu'à Louis-Philippe, jusqu'à Charles X qui ne se fussent bercés à l'idée d'une résurrection gallicane et d'un essai de patriarcat ; Dieu brise tout, en France, depuis cent ans, pour empêcher le schisme et garder le royaume très chrétien. Dominique Sibour n'était certainement ni un hérétique, ni un schismatique, mais il avait entendu s'arroger certains droits disciplinaires qui lui eussent créé une situation exceptionnelle. En accusant les autres de presbytérianisme, il voulait mettre la main sur la presse orthodoxe et exercer dans toute la France, une sorte de haut empire. L'échec de son concile, obligé, lui aussi, de célébrer la principauté apostolique, lui causa donc une immense déconvenue. On dit que, dans sa fureur, il parcourut la Bavière, l'Autriche, la Hongrie, cherchant partout des complices pour s'élever contre Pie IX. Ce qu'il trouva, nous l'ignorons; ce qu'il fit, nous Talions voir.

Pie IX ne s'était pas contenté de corriger le concile de Paris ; il avait fait mettre à l'index la théologie janséniste et gallicane de Bailly, qu'un prêtre français avait eu l'impudence de lui opposer ; il avait attaché, au même pilori, Bernier, vicaire général d'Angers esprit borné et rétrograde, qui avait trouvé bon de combattre dom Guéranger et de soutenir l'absolutisme de l'Etat sur le temporel des cultes ; il avait frappé d'une même condamnation le Manuel

de droit canon composé par Lequeux, vicaire général de Paris, livre où cet ancien supérieur du séminaire de Soissons soutenait, parfois en les aggravant, les mêmes thèses que Bailly ; il exigeait la correction des théologies du Mans et de Toulouse, dont les auteurs, pieux sans doute, mais mal inspirés, avaient abondé dans le sens gallican et mal compris ou mal exposé les prérogatives souveraines du Saint-Siège apostolique. Ces menaces et ces exécutions avaient produit, parmi les tenants du gallicanisme, une espèce de terreur. Par contre, l'allégresse débordait parmi les gallo-romains, dans toutes ces églises dont le jeune clergé, sous la direction de la Providence, revenait en masse aux vieilles traditions de la France. On ne procédait plus par réformes timides, on allait par sauts, par bonds, par enjambées et le temps n'était pas loin où la France, radicalement expurgée de toutes ces erreurs qui répugnent à son caractère, allait se retrouver la fille aînée et très fidèle de la sainte Eglise.

Pour enrayer un mouvement si glorieux et si fécond, l'archevêque de Paris, Dominique Sibouretsa bande de conspirateurs antiromains, n'imagina rien de mieux qu'une brochure anonyme. Cette brochure, dont les fabricateurs sont aujourd'hui connus, parut, dans le cours de Tannée 1852, sans nom d'éditeur et fut adressée aux évêques ainsi qu'aux supérieurs de grands séminaires. Son titre est : « Sur la situation présente de Y Eglise gallicane relativement au droit coutumier ». Une note collée à l'intérieur de la couverture dit que l'auteur soumet ce mémoire tout confidentiel, à l'attention réfléchie des meilleurs esprits ; « mais il ne veut pas le faire servir d'aliment aux discussions incitantes et à la polémique, téméraire des journaux. » Voici maintenant comment les anonymes expliquent l'objet de leur mémoire.

« On ne peut se dissimuler qu'un changement très notable s'opère en France dans la discipline ecclésiastique. Des usages anciens, dont la conservation paraissait autrefois un privilège avantageux, sont abandonnés dans la pratique ; bien plus, ils sont même ouvertement attaqués et presque condamnés.

a On a un tel effroi du gallicanisme, qu'on ne prononce plus

qu'avec une sorte de répugnance et d'inquiétude le nom môme de l'Eglise gallicane. Par une disposition analogue et qui part du même principe, on presse dans leur rigueur beaucoup de points de droit commun auxquels on ne se croyait pas auparavant obiigé dans l'Eglise de France, et on introduit, par tous les moyens, une dépendance plus absolue et plus immédiate, non seulement du Souverain Pontife lui-même, mais des congrégations et des tribunaux romains.

« Avant que ce changement soit consommé, nous croyons qu'il est utile d'en considérer toute la portée, d'examiner le point d'où nous sommes partis, la situation où nous nous trouvons, et le terme où nous pourrions arriver. C'est aux évêques français qu'il est naturel d'adresser ces considérations ; car c'est non seulement à eux qu'il appartient d'examiner s'il y a quelque chose à faire; mais c'est d'eux-mêmes qu'il s'agit directement ; ce sont leurs prérogatives qui sont de jour en jour plus restreintes : c'est sur eux principalement que pèseront des obligations nouvelles que ne connaissaient point leurs prédécesseurs ; ils sont donc plus intéressés que personne à peser toutes choses et à mettre dans la balance les avantages et les inconvénients.

« Loin que cet écrit soit inspiré par un sentiment d'opposition au siège apostolique, la suite prouvera qu'il a réellement pour but de défendre sa véritable grandeur et son autorité même, que compromettent les exagérations de quelques hommes dont le zèle n'est pas accompagné de la prudence.

« Nos considérations auront pour sujet :

1° Les principes généraux sur lesquels repose la légitimité des coutumes propres aux Eglises particulières ; 2° L'application de ces principes aux usages suivis en France,

soit avant la fin du siècle dernier, soit depuis la restauration de

l'Eglise de France en 1802 ;

3° La marche suivie depuis plusieurs années en opposition avec les mêmes usages^et la situation où l'Eglise de France commence à être placée ;

4° Les conséquences que nous prévoyons devoir découler de ce changement de discipline ;

5° Quelques-uns des moyens que les évêques pourraient prendre pour prévenir ces inconvénients ».

Le premier chapitre traite donc des principes spéculatifs du droit coutumier ; il pose, dans l'Eglise deux autorités de droit divin, les évêques et le pape ; puis, pour éviter les heurts entre ces deux pouvoirs, pour maintenir leurs rapports harmonieux, il place comme coussinet lénifiant, le droit coutumier, qui forme comme une sorte de droit non écrit, supérieur aux droits du pape et des évêques. — Dans le second chapitre, les auteurs dressent la nomenclature des coutumes gallicanes, savoir : l'usage de ne regarder comme obligatoires les lois pontificales en matière de discipline, que lorsqu'elles avaient été promulguées en France ; les restrictions posées à l'autorité des Congrégations romaines ; le rejet de l'Index et de l'Inquisition ; l'interprétation des exemptions et l'absolution du crime d'hérésie ; la butte In Cœna Domîni et d'autres réserves ; certaines dispenses de mariage et la réduction des fondations ; enfin les liturgies particulières des églises de France. Ces usages, suivant les auteurs, masqués, n'ôtaient rien à la considération de l'Eglise gallicane et lui étaient avantageux. En tout cas, ils subsistent même après le Concordat. Au chapitre troisième, on cherche l'origine des changements qui cherchent à s'introduire, et on la trouve dans les désillusions des confesseurs de la foi revenus de l'exil, dans les initiatives hardies de Lamennais et dans les réponses faites de Rome à des consultations françaises. Ensuite on signale, comme changements fâcheux, diverses décisions de la Congrégation du Concile relativement à l'application de la messe, à des sentences ex in format a conscientia et à la correction des conciles provinciaux. On se plaint du mouvement liturgique et des réponses de Rome à cet égard. On s'élève contre les récentes condamnations de l'Index, notamment contre la condamnation du Dictionnaire de Bouillet, dont l'examinateur avait reçu, pour son travail, quinze cents francs. On présente des observations sur les privilèges que s'attribuent les communautés et on dénonce l'affaiblissement qui s'ensuit du respect pour l'autorité des évêques. Enfin on accuse de mauvais esprit la presse catholi-

que, le journalisme religieux et le Traité des principes du droit canon de Dominique Bouix. — Au quatrième chapitre, les auteurs exposent les conséquences que peut amener la situation nouvelle des églises de France; ils pensent qu'il faut renvoyer au pape seulement les causes majeures et réserver exclusivement les autres aux évêques ; ils craignent que la multiplication des réserves pontificales n'entrave l'administration des diocèses et ne diminue l'autorité morale des évêques ; enfin ils prétendent que la multiplicité des lois et des décisions, faisant brèche au droit coutumier, simple dans ses principes, amènera en pratique la [confusion et nuira aux progrès de la science ecclésiastique. — En conséquence, au cinquième chapitre, ils estiment qu'il faut dresser, dans chaque diocèse, un état des coutumes locales ; qu'il faut maintenir ces coutumes par l'enseignement des séminaires et par l'entente établie entre les évêques ; et, pour écarter toute idée de schisme, il demande qu'on implore du Pape la ratification des coutumes du gallicanisme.

En d'autres termes, ce mémoire clandestin considérait le gallicanisme comme l'expression de la vérité théologique ; il dénonçait, comme excessives et abusives, toutes les démarches qui s'en écartaient ; et, pour remédier à ce qu'il appelait le mal, il proposait le retour pur et simple à la déclaration de 1682. Les abus qu'il fallait flétrir et réprouver, c'étaient le réveil chrétien depuis 1801 et la restauration catholique ; c'était le mouvement de rénovation romaine dont l'impulsion première était due à Lamennais ; c'étaient les Institutions liturgiques de'dom Guéranger et les deux théologies du cardinal Gousset, archevêque de Reims ; c'était l'évidente et constante coopération du Pape à ce retour de la France aux plus pures traditions de son antique orthodoxie. D'après le mémoire, nos plus grands évêques et le Pape lui-même n'avaient rien compris au gouvernement de l'Eglise ; et, pour revenir à la sagesse, ils ne devaient avoir rien de plus pressé que de suivre les conseils des aute urs anonymes. L'esprit d'un bon, mais simple chrétien, se prêtera difficilement aux exigences d'une si singulière infatuation. C'est à croire que les auteurs vivaient dans un monde

arbitraire et chimérique, car ils prennent tout à contresens. 11 fait bon vraiment de venir, avec des distinctions de cabinet, innocenter le gallicanisme, quand le commentaire vivant de ses doctrines, devenu fait européen, se ramène partout à la désolation des églises, à la perte de la foi, à la mise en échec de la Chaire apostolique.

On voit, par ce mémoire, que l'archevêque de Paris était revenu à Tidée de son concile national ; qu'il visait toujours au but de ses démarches en Bavière, en Autriche et en Hongrie ; qu'il entendait ameuter les évêques contre le Saint-Siège, et. par leur concert, le tenir en respect devant les coutumes de France, inaccessibles désormais .aux coups du prince des Apôtres. L'accord des évêques entre eux est certainement nécessaire ; il n'est pas seulement de conseil ; il est de précepte en tout ce qui tient à la discipline générale de l'Eglise et à la discipline particulière de chaque province. Mais comment former et entretenir cet accord? Sera-ce par des brochures anonymes ou par des adhésions épistolaires, à telle mesure proposée par un, deux ou trois prélats ? Non évidemment ; soit parce que, dans l'état présent, aucun évêque français n'a le droit d'initiative ; soit parce que ce mode d'action est incompatible avec la maturité que réclame un projet de loi ou l'examen d'un règlement qui en ait la force ; soit parce qu'une mesure prise en dehors des règles canoniques ne peut lier par elle-même ni les évêques, ni leurs successeurs ; soit enfin parce que ce mode n'étant point consacré par l'Eglise, on ne peut l'empêcher sans danger en aucun cas, pas même dans les circonstances extraordinaires qui en imposeraient la nécessité, à moins qu'on ne soit disposé à soumettre l'acte qui en résulterait au jugement du chef de l'Eglise. Autrement ce serait vouloir éluder les saints canons, qui défendent de tenir un concile sans le consentement du Pape et d'en promulguer les décisions sans l'approbation du Saint-Siège.

Et qui donc prêtait main forte à l'archevêque, dans la publication de ce Mémoire présenté à l'épiscopat? On ne peut pas douter un instant qu'il ne fût chaudement appuyé, dans cette affaire, par le cardinal de Besançon et par l'évêquë d'Orléans, mais ni l'un ni l'autre n'était capable de rédiger une consultation si volumineuse,

savante d'ailleurs, précise en toutes ses parties, et bien au courant de toutes les délicatesses de la doctrine ; évidemment c'était l'œuvre de quelque vieux théologien, rompu à la gymnastique des écoles et expert à côtoyer les abimes. L'opinion publique en désigna plusieurs, Gaduel, Maret, Lequeux ; il paraît aujourd'hui certain que le Mémoire était surtout l'œuvre de ce dernier, vicaire général de Paris, décoré des chevrons de l'Index et jaloux sans doute d'établir, encore une fois, son droit à les porter. Nous savons d'ailleurs que Lequeux avait été assisté de Galais, professeur à Saint-Sulpice, qui s'attribuait même la plus grande part ; nous avons, sur ce point spécial, des témoins au-dessus de toute exception. D'autres croient pouvoir conclure, de certains indices, que ce Mémoire était surtout l'œuvre de l'ancien ou ex-sulpicien Gaduel.

Un Mémoire confidentiel, adressé à discrètes et scientifiques personnes, les supérieurs des grands séminaires et les évêques, ne pouvait faire grand bruit. La presse le laissa au jugement de ceux qui étaient en possession d'en connaître. Et puisque les auteurs en appelaient aux évêques et proposaient le recours au Pape, pour savoir, sur ces questions pratiques, à quoi s'en tenir, il est naturel et il suffit de s'en rapporter à la décision des évêques et au jugement du Souverain Pontife.

L'auteur et l'évêque le plus visé par le Mémoire, c'était le carinal Gousset. « M. Parisis et M. Gousset, disait le cardinal Mathieu, nt tout perdu dans l'Eglise de France ». Le cardinal Gousset, et vec lui Guéranger, Rohrbacher, Bouix, étaient les principaux ecclésiastiques coupables de l'abandon des coutumes gallicanes et u retour à Rome. L'archevêque de Reims, par ses théologies y avait plus contribué que tout autre ; le premier donc il répondit à la provocation du Mémoire. Dans ses Observations, il traite de la apauté et de Fépiscopat, de l'abrogation d'une coutume par le pape, des anciennes coutumes de l'Eglise gallicane, des anciens usages sur l'Index et la Liturgie, de l'abolition des anciennes coutumes par le ComTordat, du nouvel ultramontanisme, du journalisme, des consultations adressées au Saint-Siège, de la correction des conciles provinciaux, du mouvement liturgique, des récents

352 CHAPITRE XT

décrets de l'Index, des communautés religieuses approuvées par le Saint-Siège et du concert des évêques entre eux sur les questions qui concernent la discipline. A ces différents chefs, le cardinal rapporte de courts extraits du Mémoire, et, après avoir produit ces extraits, en donne la réfutation immédiate, brève et décisive. Ce n'est pas une réfutation à la grande manière deBianchi et de Zaccaria ; il eût fallu, pour cela, un volume, que les rassérénements de l'esprit public ne rendaient pas nécessaire ; c'est un antidote, un contre-poison où la condensation des arguments ne peut qu'ajouter à la force de la démonstration.

Ce que dit, sur toutes ces questions, l'archevêque de Reims, il est facile de le résumer en peu de mots. Sur la question générale du droit coutumier, il ne peut y avoir de droit coutumier contre le pape ; et lorsque le pape veut modifier ou abolir une coutume, le droit coutumier ne peut fournir, contre l'exercice de son pouvoir souverain, un argument de prescription. Après l'abrogation d'une coutume par le pape, s'il résulte, en pratique, quelque inconvénient, il est certainement permis de les soumettre au pape, mais la faculté de présenter des observations n'implique pas Je droit de désobéir. A propos des anciennes coutumes des Eglises de France, on fait observer que la plupart n'étaient que des abus tolérés et non des droits acquis. L'Index, l'Inquisition et les autres congrégations romaines ne portent point atteinte aux droits des évêques ; elles les laissent entiers ; elles forment seulement des ministères pour assister le pape dans le gouvernement de l'Eglise, et leurs décisions, quand le pape les approuve, ont toute l'autorité dont le pape entend les revêtir, autorité qu'on ne peut contester sans se mettre en cas de rébellion. En 1801, le pape, supprimant les anciens sièges supprimait-il donc l'Eglise gallicane elle-même? « Certainement, répond le cardinal: comment, en elfet, le pape aurait-il pu supprimer toutes les églises particulières sans supprimer en même temps l'Eglise gallicane ? Et en supprimant l'Eglise gallicane, il l'a supprimée comme les églises particulières ou les divers diocèses, avec ses droits, privilèges et prérogatives. Et en établissant des nouvelles églises archiépiscopales

et épiscopales, il n'a point rétabli l'Eglise gallicane ; elle n'existe plus que de nom. En effet, canoniquement et rigoureusement parlant, on ne peut appeler Eglise gallicane l'ensemble des Eglises de France. qu'autant que ces églises auraient au moins un primat des Gaules, comme intermédiaire entre elles et le souverain pontife, ainsi que cela existait avant le Concordat de 1801. Or, on en convient, et la sacrée congrégation des cardinaux interprètes du Concile de Trente l'a fait remarquer aux Pères des Conciles de Reims et de Lyon, il n'y a plus de primatie dans les Gaules ; il n'y a donc plus d'Eglise gallicane proprement dite (1) ». Par cette simple observation, le cardinal biffait le titre du mémoire et coulait bas tous ses artifices.

Au sujet du nouvel ultramontanisme, Mgr Gousset défendait de le confondre, comme on le fait méchamment et sottement, avec les erreurs de Lamennais. Quant à la presse catholique, « encore qu'on ne puisse l'approuver en tout, elle mérite les encouragements de Tépiscopat, dont le devoir d'ailleurs est de la surveiller et de l'avertir, quand elle s'écarte de la vérité ou des règles de la sagesse, sans toutefois la gêner dans ses allures, qui réclament une certaine liberté ». Au sujet des consultations adressées au Saint-Siège et des réponses de Rome, qui horripilaient les gallicans, le cardinal en conclut que les prêtres et les évêques ne croyaient pas pouvoir continuer de suivre les vieilles coutumes. 1 est permis à chacun d'interroger le pasteur suprême par rapport à sa propre conduite, et, s'il obtient une réponse, rien ne 'oblige à la cacher. « On ne peut certainement, dit le cardinal, approuver un prêtre qui sollicite une réponse du Saint-Siège dans le but d'agir sur l'épiscopat par esprit d'opposition. Mais il faut de bien fortes raisons pour supposer de semblables sentiments à un prêtre qui, jouissant de l'estime et de la confiance de son évêque, a recours à l'autorité supérieure pour dissiper ses doutes sur un cas de conscience ou sur une question de droit. Si, comme '1 arrive quelquefois, ce prêtre fait connaître la décision qu'il a

(1) Observations sur un mémoire adressé à l'épiscopat, p. 42.

reçue, soit sur la liturgie, soit sur une coutume plus ou moins ancienne, ne doit-on pas croire, jusqu'à preuve de contraire, qu'il n'a pas d'autre dessein que d'être utile à ceux qui s'occupent de la même question ? De plus, si, comme on en convient, il est permis à un prêtre de désirer que l'évêque adopte pour son diocèse telle ou telle mesure, comme étant généralement jugée plus conforme à la doctrine ou à l'esprit de notre mère la sainte Eglise romaine ; il doit, parla même, lui être permis de provoquer indirectement cette mesure, en recourant au chef de l'Eglise, dont les décisions les moins solennelles sont toujours accueillies avec respect par le clergé et les simples fidèles, pourvu toutefois qu'en agissant ainsi, ce prêtre garde toujours le respect et la déférence qu'il doit à son évêque » (page 55).

Celte nécessité ou cette faculté de recourir à Rome nous paraît, dit-on, une plaie faite à l'autorité métropolitaine. « Non, répond le cardinal, jamais un métropolitain ne se plaindra, comme d'une plaie faite à son autorité, de ce que le Concile de Trente et Benoit XIV ne permettent pas d'en appeler à son tribunal. Jamais il n'aura la prétention d'exercer des droits qu'il n'a pas reçus de l'Eglise, ou qui sont contraires aux canons. Jamais il ne s'appuiera, dans l'exercice de son titre, sur un usage contraire au droit commun, à moins que cet usage n'ait été sanctionné par le Saint-Siège ou que le Saint-Siège ne le regarde comme légitime ».

Au sujet de la correction des conciles provinciaux, « il n'y avait pas seulement une utilité véritable à ce que les décrets des Conciles soient soumis à l'autorité du pape ; cela est nécessaire, soit pour assurer l'uniformité delà discipline, soit afin que ces décrets aient une plus grande autorité pour tout ce qui tieut au dogme et à la morale, soit parce qu'ils ne peuvent obliger les évêques de la province et leurs successeurs, à moins qu'ils n'aient été sanctionnés par une autorité supérieure... Il ne peut y avoir un Concile canonique ou légitime dans tout ce qui le constitue, à moins qu'il n'ait été approuvé par le Saint-Siège. Or, la nécessité de cette approbation emporte évidemment le droit d'admettre ou de rejeter ce Concile, de l'approuver ou de lui refuser l'approbation, d'y faire

toutes les corrections jugées nécessaires ou utiles, c'est-à-dire les changements, les suppressions et les additions que réclament l'exactitude du dogme, de la morale et de la discipline générale » (page 69).

Ces mots topiques répondaient aux prétentions, fort échauffées de l'archevêque de Paris. Quant à son fameux concert d'évêques, par les moyens que proposait le Mémoire, le cardinal le met en pièces avec le Pontifical et le Corpus juris. « Quel sera donc, pour les évêques, le moyen de s'accorder entre eux sur les questions touchant la discipline ecclésiastique? Ce moyen est bien simple ; il est fondé sur la constitution divine de l'Eglise : c'est que tous les évêques observent avec toute la diligence possible et fassent observer dans leurs diocèses, ainsi qu'ils l'ont promis dans la cérémonie de leur sacre, les règles des saints Pères, les ordonnances ou dispositions, réserves, provisions et commandements apostoliques; c'est qu'ils veuillent tous, comme ils ont solennellement déclaré le vouloir, recevoir avec respect, enseigner et garder les traditions des Pères orthodoxes, des décrets et constitutions du siège apostolique. Le moyen, pour les évêques, d'être en tout d'accord entre eux, c'est d'être en tout d'accord avec le Saint-Siège, qui est le centre de l'unité chrétienne ; c'est de faire ce que font'généralement les évêques français, en observant les décrets du Concile de Trente et les constitutions apostoliques avec les modifications toutefois qu'entraîne l'état actuel des églises de France, et en conservant certains usages, qui, étant établis conformément aux principes de droit commun, n'ont rien de contraire à l'esprit de notre ère la sainte Eglise romaine. C'est pour obtenir cet heureux résultat, qui sera toujours l'objet de sa sollicitude, que l'Eglise impose aux évêques de chaque province, l'obligation de tenir des Conciles et d'en soumettre les décrets à la censure du Saint-Siège avant de les rendre publics. D'abord le précepte qui enjoint au métropolitain de convoquer des Conciles de temps en temps, et à ses suffragants d'y assister, ne peut être révoqué en doute. Mais 'Eglise n'atteindrait pas son but si, en ordonnant la tenue des onciles, elle les abandonnait à eux-mêmes... C'est par les correc-

tions, qu'elle fait d'après les instructions, les avis ou les ordres du Souverain Pontife, que la sacrée congrégation maintient ou rétablit l'unité en matière de discipline ; elle met d'accord entre eux les divers décrets des Conciles provinciaux, dont elle modifie, s'il y a lieu, la rédaction, par des changements, des suppressions et des additions » (page 97).

Nous transcrivons avec bonheur ces observations de notre Père en Dieu. On découvre mieux, en le lisant, le néant théologique de ses adversaires, et, par les raisons qu'il donne, on ne voit que trop à quoi pouvaient aboutir les menées anti-pontificales des Sibour, des Mathieu et des Dupanloup.

Toutefois, après avoir opiné comme docteur, l'archevêque de Reims ne croit pas avoir assez fait contre le Mémoire. Lorsque la mort le surprendra, nous le savons de science certaine, elle le trouvera encore argumentant, avec sa forte sollicitude, contre des prétentions quasi-schismatiques du droit coutumier.

En attendant, il appelle le Mémoire du vicaire général Lequeux et du Sulpicien Gallais ou de l'ex-Sulpicien Gaduel, devant son Concile d'Amiens, en 1853 ; on voit, par son décret, qu'il veut anéantir radicalement cette œuvre perverse et impie. « Il est toujours nécessaire, dit-il, de repousser les erreurs qui ébranlent ou diminuent l'obéissance due au Souverain Pontife ; mais, dans le temps présent, et dans notre pays, des raisons toutes particulières imposent l'obligation de mettre cette obéissance tellement à l'abri, qu'au milieu de toutes les attaques, de toutes les embûches, elle soit préservée et demeure entière et intacte. Parmi ces raisons particulières, nous comprenons spécialement un écrit sans nom d'auteur, sur la situation présente de l'Eglise gallicane relativement au droit coutumier; on l'a envoyé non seulement aux évêques, mais aux supérieurs des séminaires, et un grand nombre d'ecclésiastiques l'ont déjà lu. Quoi qu'il en soit des illusions au moyen desquelles la conscience de l'auteur a pu se déguisera elle-même le véritable caractère de son œuvre, ce livre a manifestement pour but de restreindre, d'entraver l'exercice de la puissance pontificale. Il enseigne, en effet, ou il insinue ce qui suit :

« 1° Ce n'est point par le jugement du pape seul que doit être résolue la question, lorsqu'il s'agit de concilier le droit de réserves qui appartient au Souverain Pontife, avec le droit propre de l'évêque au gouvernement ordinaire de son diocèse. 11 faut alors faire intervenir le droit coutumier comme une règle d'après laquelle le différend doit être décidé.

« 2° Soutenir que, lorsque le Pape presse, dans certains diocèses où elle est encore en vigueur, l'abolition d'une coutume contraire au droit commun, les évêques peuvent légitimement s'opposer à ce changement, aussi longtemps du moins que n'a pas été reconnue la nécessité qui le motive, est une opinion qui ne manque point de probabilité.

« 3° Dans les contrées où un lien avait été formé entre l'Eglise et l'Etat, ce fut une coutume raisonnable de ne considérer comme obligatoires les constitutions apostoliques relatives à la discipline de l'Eglise, que lorsqu'elles avaient été préalablement promulguées dans chaque diocèse en vertu du placet du pouvoir civil.

« 4° Aujourd'hui les évêques français peuvent légitimement, en vertu de la coutume et sauf le cas extraordinaire, ne pas reconnaître comme obligatoires pour eux les constitutions apostoliques relatives à la discipline, qui n'ont pas encore été promulguées dans les diocèses de France.

« 5° Chez nous, dans l'état actuel de la question, un évêque peut légitimement, en vertu des principes du droit coutumier, exclure de son diocèse, non pas seulement d'une manière positive, mais absolument, la liturgie romaine.

« 6° Dans un assez grand nombre de leurs décisions récentes, les congrégations romaines instituées par les Souverains Pontifes pour l'administration générale de l'Eglise, suivent une voie nuisible au bien des églises de France.

« 7® La nécessité de recourir à Rome, conformément à la décision de la congrégation du concile, dans le cas où un prêtre est frappé de suspense ex informata conscientia, parait blesser l'autorité métropolitaine.

« 8° On ne voit aucune raison à la prétention en vertu de la-

358 v CHAPITRE XI

quelle la congrégation romaine du Concile, sous prétexte de suppléer des omissions, s'est arrogé le droit d'introduire des additions dans les actes des Conciles provinciaux.

« 9° Le mouvement qui porte à embrasser la liturgie romaine ne doit nullement être approuvé.

« A ces assertions se rattachent divers autres points, enseignés ou insinués dans le livre en question.

« Nous tenons pour souverainement dignes de réprobation les affirmations et opinions susdites, et nous les condamnons, soit comme contraires à la saine doctrine, soit du moins comme opposées à l'esprit de l'Eglise, comme injurieuses pour le Saint-Siège apostolique, et, sous certains rapports, pour les évêques.

« De plus, tout en donnant à entendre qu'il désire la continuation des Conciles provinciaux, l'auteur du Mémoire a soin de suggérer que les évêques ont une autre voie à suivre, et il représente la collection des églises de France qui n'ont aucun centre particulier d'autorité et de juridiction, comme un corps qui peut délibérer, agir, rendre des décisions. Par là il introduit un principe subversif du gouvernement ecclésiastique et plein de périls ; car, l'expérience des temps passés l'atteste, des circonstances peuvent venir où un tel principe favoriserait singulièrement les tentatives schismatiques. Il est d'ailleurs évident que cette prétention égare et jette en dehors du droit chemin. C'est bien l'usage de l'Eglise, c'est même l'une de ses prescriptions, que sur un grand nombre de points, les évêques délibèrent par conseils et par actes communs, lorsque le bien de leurs diocèses le demande ; mais l'Eglise, qui est une armée dont rien ne trouble la bonne ordonnance et où tout se fait avec ordre, n'a pas voulu que ces résolutions communes fussent prises en vertu d'un concert arbitraire, en dehors de toutes règles et sans l'intervention du Souverain Pontife. C'est, en effet l'ordre établi avec une grande sagesse : d'abord que les évêques de chaque province, convoqués par le métropolitain, se réunissent pour tenir un Concile en forme ; ensuite, que les décrets de tous les Conciles principaux soient, avant leur publication soumis au jugement du Saint-Siège, afin que l'action des évêques,

ramenée à l'unité dans le chef de l'Eglise, devienne véritablement commune. Lors donc que les évêques se trouvent obligés de déclarer ou d'établir, en les revêtant d'une sanction commune, des règles touchant la doctrine, les mœurs et les choses ecclésiastiques, les Conciles provinciaux sont la bonne voie, conforme à la pratique de l'Eglise, la voie que tracent les canons et qu'approuve le Saint-Siège apostolique. A moins d'obstacles et de nécessités extraordinaires et pressantes, dans lesquelles même on ne doit agir qu'avec l'intention de soumettre le plus tôt possible au Souverain Pontife tout ce qui aura été fait, nous reconnaissons hautement que cette voie est la seule que nous devions suivre.

Nous avons indiqué sommairement ce que contient le livre en question. Mais si Ton recherche d'où émane l'esprit que nous avons réprouvé dans cet écrit et dont il est pour ainsi dire tout infecté, un examen approfondi et scrupuleux nous fait remonter à deux opinions d'où il sort comme l'eau de la source. La première de ces opinions nie que l'autorité du Souverain Pontife soit pour le gouvernement de l'Eglise la puissance suprême, et proclame Y existence d'une autre puissance qui serait supérieure à cette autorité. La seconde affirme que les jugements solennels du Souverain Pontife rendus ex cathedra, en matière de foi, ne sont pas irréformables par eux-mêmes, et qu'ils ne deviennent tels qu'en vertu de certaine sanction qui leur est extrinsèque. Il est, en effet, aisé de comprendre comment on peut pécher d'une infinité de manières contre l'autorité du Yicaire du Christ, dès qu'on cesse de reconailre cette autorité, pour ce qu'elle est réellement. C'est pourquoi ous défendons absolument d enseigner les deux opinions susdites ans les églises, les séminaires et les écoles de nos diocèses ». Ce décret eut, à Rome, l'importance d'un événement ; il y causa, n peut le dire, une satisfaction profonde. Les catholiques li beaux, avec ce Mémoire qu'ils voulaient introduire dans nos églises, omme le cheval de bois dans les murs d'Ilion, venaient de perre encore une bataille.