‹ Histoire critique et philosophique du suicideChapitre 16 sur 21 · CHAPITRE SEPTIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE SEPTIÈME

Des principes de quelques Pères de l’Église , et de quelques casuistes rabbins et hérétiques concernant le suicide.

Il est une ancienne habitude qui , pour être peu honorable et peu digne, n’en est pas moins commune à presque tous les hommes. C’est de dénigrer ceux qui s’opposent à leurs opinions.

Les nouveaux réformateurs, dans le commencement de leur révolte , voyant que les doctrines des saints Pères s’élevaient contre leurs prétendues innovations , adoptèrent cette coutume, qu’ils suivent d’ailleurs encore aujourd’hui , et se vengèrent de leurs adversaires en déversant sur eux le venin de la calomnie.

Barbeyrac , un des plus modernes d’entre

eux , s’est fort signalé dans cette tactique. A la vérité , ses attaques contre les saints Pères ne portent que sur la partie morale de leur enseignement ; mais il s’abandonna à un si grand dévergondage d’idées , qu’il alla jusqu’à oser soutenir que les doctrines des plus illustres et des plus vénérables Pères de l’Église avaient été funestes à la morale de l’Évangile (1).

Il eût été facile de mettre de suite un terme à l’attaque de Barbeyrac , même en faisant à son assertion, aussi mensongère qu’impie, toutes les concessions possibles ; c’était de se borner à lui répondre qu’en s’appuyant pitoyablement sur des doctrines qui n’étaient pas communes à tous les saints Pères, mais seulement particulières à un très petit nombre d’entre eux, il laissait ouvertement voir qu’il ne voulait ni comprendre les saints Pères , ni la tradition.

Mais dom Remi Cellier, docte bénédictin, voulut le réfuter d’une manière savante (2).

Barbeyrac s’en irrita , comme font ces hom-

(4) Préface au Droit de la Nature et des Gens, § 14.

(2) II le réfuta pleinement dans son Histoire générale des Auteurs sacrés ecclésiastiques , 23 volumes in-4°, publiés depuis 1729 jusqu’en 1763; et dans son Apologie de la morale des Pères, contre Barbeyrac, 1 volume in-4°, 1718; livre. plein

mes, et lui adressa une diatribe dont l’étendue n’embrassa pas moins d’un volume (1).

Ses adhérens l’en applaudirent ; mais les savans , saisis d’un sentiment de dégoût , refusèrent de lui répondre.

Parmi les accusations que Barbeyrac souleva contre les saints Pères , il en est une qui nous paraît bien grave : c’est celle qui impute à saint Justin, à saint Cyprien, à saint Jérôme, à saint Jean-Chrysostome et à saint Ambroise des principes favorables au suicide. Laissons d’abord, raisonner le censeur lui-même.

« Justin, dit-il, parle en deux endroits (2) de « ces chrétiens qui se dénonçaient eux - memes « et qui allaient s’offrir au martyre .* Mais , au « lieu de donner ici quelque indice de blâme

d’érudition, solidement, mais pesamment écrit, dit Feller. — Barbeyrac a encore été réfuté postérieurement par le protestant anglais William îteewes. (Note des traducteurs.)

(1) Traité de la morale des Pères. — Barbeyrac n’est pas plus circonspect dans sa défense que dans son attaque; il y laisse paraître un si grand mépris pour les docteurs de l’Église ; il parle avec tant de dédain de leur éloquence et de leur dialectique , que tout critique sensé en est révolté. Voyez une notice sur lui dans les Mémoires pour servir à l’Histoire ecclésiastique du dix-huitième siècle, t. iv, p. 210, édit, de 1816.

( Note des traducteurs.)

(2) Apologie h*.

c contre ce zèle outré, il garde le silence. Ainsi « il les approuve , et ne regarde point comme « auteurs de leur mort ces chrétiens qui , par « un désir mal entendu du martyre, s’offrirent « volontairement. »

. Il est facile de reconnaître que le premier soin de Barbeyrac est de dénaturer et d’altérer le sens des paroles ,de ceux qu’il veut attaquer. Saint Justin n’a parlé que des chrétiens qui désiraient le martyre et qui s’offraient d’ eux -mêmes , et le censeur), en y ajoutant de son chef, voudrait le faire parler de chrétiens qui, par un zèle outré et par un désir mal réglé, furent les auteurs de leur mort (1).

Nous ne voulons pas examiner ici s’il a existé de tels chrétiens ; mais nous croyons pouvoir soutenir que ce n’est pas d’eux qu’il peut être question dans les deux passages précités. Le censeur aura beau torturer le texte , il ne parviendra jamais à nous prouver le contraire. Comment , et par quel raisonnement pourraitil nous convaincre qu’au lieu de ces âmes sages et prudentes qui ne se livraient au dernier des supplices qu’après en avoir reconnu toute l’uti-

{!) Voyez la note R , à la fin du volume.

lité , saint Justin ait voulu plutôt désigner des chrétiens forcenés, téméraires, que le fanatisme seul poussait à une mort que rien ne justifiait? D’ailleurs, n’est-ce pas notre censeur lui-même qui dit, dans un autre endroit, que saint Justin établit une distinction entre ces deux classes de martyrs, et qu’il flétrit ces chrétiens animés d’un faux zèle, qu’on a accusé de suicide, parce que cette action est contraire à la volonté de Dieu? Si, après cela, on veut interpréter le silence de saint Justin comme un éloge, nous répondrons que cet éloge ne peut convenir qu’au vrai martyre , et que l’offre de ces chrétiens était raisonnable , parce qu’elle était conforme à la volonté de Dieu (1), et, qu’étant utile à la religion, elle devenait nécessaire. Barbeyrac contestera peut-être ceci. Mais alors nous lui demanderons : Que pensez-vous d’uii homme qui sacrifie ses jours au bien-être de la patrie, de la société, du prince, ou qui, dans une guerre, s’expose volontairement à une mort inévitable? L’abnégation de cet homme est-elle licite, mérite-t-elle des éloges? Vous,

(1) Obedire oportet Deo magis quam hominibus, dit l’Écriture. [Act. Apost., cap. v, f. 29.) (Note des traducteurs .)

commentateur de Grotius et de Puffendorf (1) , vous n’hésiterez certainement pas à vous prononcer pour l’affirmative ; et vous vous soulèverez contre les saints Pères qui ont écrit contre la guerre (2) , et vous oserez dire que donner sa vie pour la défense de la religion, est une action illicite et déraisonnable?...

Mu par le même sentiment, Barbeyrac blâme saint Çyprien (3) pour avoir approuvé le désir du martyre , et pour L’avoir proclamé digne de tous nos vœux et de toute notre ambition (4). Le censeur , qui accuse ici dom Cellier de confusion et de partialité, s’égare lui-même et embrouille la matière plus que personne.

Cependant, comme il veut affecter de la clarté , il commence par distinguer la dispo-

(1) Barbeyrac a commenté le Traité des Devoirs de l'homme

ét du- citoyen , par Puffendorf , et l’ouvrage de Grotius , sur les Droits de la guerre et de la paix. Les notes dont il a enrichi ces traités seraient aussi estimées que la traduction , dit un sage critique , si l’on y remarquait moins de préventions contre la religion catholique. (Note des traducteurs.)

(2) Morale des Pères, ch. vu, § 20; ch. ix, §3; ch. xi, § 2 et suiv.

(3) Préface de l’ouvrage de Puffendorf, § 9. — Morale des Pères, ch. vin, §34 et suiv.

(4) De Exhort, Martyr. — Voyez la noie S, à la fin du volume.

sition à souffrir le martyre d’avec le désir du martyre en lui-même et par lui-même, et il ajoute que ce désir est contraire à la nature , à la société et à l’Évangile. « La nature , dit-il , « veut que chacun travaille à sa propre conser- « vation. La société humaine demande que le& « hommes de bien ne soient enlevés que le « plus tard possible , et que par conséquent ils « ne doivent pas s’exposer sans nécessité. Et « l’Évangile nous montre enfin l’exemple de Jé- « sus-Christ qui, prêt à exhaler son dernier sou- « pir, dit : « Mon Père, si vous voulez , éloignez « de moi ce calice. » (Saint Luc , xxii, 42.) * Exemple qui n’est nullement conforme au « désir du martyre. » C’est ainsi que raisonne le censeur ; mais voyons un peu à quoi se réduisent tous ces mots.

Nous ne contestons point que le martyre en lui-même et par lui-même, c’est-à-dire que le martyre , considéré uniquement comme une expiation sans but , sans considération et sans nécessité, ne soit en aucune façon conforme aux règles de la nature , de la société et de l’Évangile (1). Mais pourquoi fait-on intervenir ici

(1) Voyez la note S, à la fin du volume, et la petite note sur ce sujet, que nous avons placée au texte, dans le ch~ ixi

cet étrange martyre? Où sont les saints Pères qui en ont parlé? quels sont les chrétiens qui l’ont invoqué? Certes, celui qui dit martyre n’entend que la mort qu’on demande avec ferveur et qu’on endure avec courage , soit pour soutenir la religion et donner des exemples énergiques, soit pour confondre les incrédules, ajouter à son mérite et voir au plus tôt la gloire de Dieu. Donc, demander le martyre , c’est aspirer à jouir de la somme de tous les biens : donc le désir du martyre est une vertu. C’est là le désir dont saint Paul était enflammé , lorsqu’il disait : « Je désire mourir et être avec Jé- « sus-Christ (1). » C’est là le désir dont les âmes pures brûlent sans cesse. Après cela, comment expliquer le langage deBarbeyrac? Si le plaisir eflréné de contredire ne l’a pas guidé , qui a pu le déterminer à changer le sens des mots les plus simples?

Mais que penserait cet écrivain, qui croit que mourir pour la patrie est une action méritoire , si maintenant on venait à lui objecter que cette mort en elle-même et par elle-même est con-

(1) Pliilipp., ch. 1, ÿ 23. ( Citation des traducteurs.) — Voyez la note T, où nous donnons la véritable signification du mot tmrlyre.

traire aux lois de la nature , de la société et de l’Évangile , et qu’on lui rétorquât ainsi tout ce qu’il dit contre saint Cyprien , comment souffrirait-il ceci ? Voilà ce que nous aimerions savoir.

Quant aux paroles que notre divin Maître proféra lors de sa mort , si on était assez peu éclairé pour les prendre dans le sens purement littéral, elles prouveraient que, quand les chrétiens sont même appelés par Dieu au martyre , et qu’ils en sentent le besoin, ils devraient chercher à l’éviter. Car il est évident que, quand Jésus-Christ prononça ces mots : «. Mon Père, si vous voulez, éloignez ce calice de moi, » il savait que sa mort était nécessaire et que Dieu l’avait voulue. En conséquence, l’exemple qu’on allègue irait beaucoup trop loin. Cependant, pour être juste , nous dirons que ces paroles n’ont pas été prononcées par notre Rédempteur pour nous conseiller de fuir une fin qui pourrait être agréable à Dieu , mais uniquement pour nous prouver qu’il s’était bien réellement fait homme, et qu’il sentait les douloureuses atteintes de la mort. Aussi voyez comme il se hâte d’ajouter : « Néanmoins , que votre volonté soit faite » (Saint Lue, xxn, 42) ; et comme, loin de

fuir et de se dérober, il vole au devant de ses persécuteurs, se montre à eux et se livre entre leurs mains !...

Jusqu’ici Barbeyrac n’a attaqué les saints Pères que d’une manière indirecte; mais voici qu’il les accuse directement d’avoir enseigné le suicide. « Saint Jérôme, dit-il (1), ne blâme * point ceux qui se tuent de peur de perdre la « chasteté. Nous afvons une preuve de sa doc- « tfine dans ce passage où il dit : « II n’est pas « en nous de nous donner la mort , nous devons « seulement la souffrir volontiers quand d’au- « très nous la donnent. C’est pourquoi dans tes « persécutions même il n’est pas permis de se « tuer , excepté quand on court le risque de per - <r dre la chasteté . Absque eo ubi castitas péri - « clilatur (2). »

Le P. dom Cellier a fait remarquer à son adversaire, que la préposition absque n’est point employée ici pour indiquer des choses opposées , mais pour marquer au contraire leur convenance avec plus de force , et pour faire en-

(1) Préface de l’ouvrage de Puffendorf, § 9. — Traité de la morale des Pères , § 8 et 9.

(2) Saint Jérôme, Comment. inJonam.

tendre qu’elle est si parfaite, qu’il serait presque inutile d’en parler. « C’est dans ce sens , dit-il , « que saint Jérôme s’en est souvent servi ; par « exemple dans cet endroit du Cantique des « Cantiques : Quant pulchra es , arnica mea ! « Oculi tui coiumbarum , absque eo quod in- « trinsecus latet (1). Sicut cortex mali punici , « sic genœ tuœ absque oculis tuis (2). Peut-on « dire que l’Epouse des Cantiques n’avait rien « de beau que l’extérieur ? Non , sans doute. Si « on exclut les autres qualités , ce n’est évi- « demmènt que pour faire pressentir leur ex- « cellence. Ainsi , ce texte ne peut être rendu « que par ces mots : « Que vous êtes belle , ô « mon amie ! Los yeux sont comme ceux des « colombes, sans ce qui est caché au dedans. « Vos joues sont comme l’écorce d’une pomme « de Grenade , sans ce qui est caché au dedans « de vous (3). »

Le P. dom Cellier aurait voulu qu’on interprétât de la même manière l’autre passage de saint Jérôme. Mais Barbeyrac lui conteste cette interprétation , et le débat tombe dans

(1) Cant. des tant., ch. iv, ÿ. 1. ( Citation des traducteurs.)

(2) Idem, ch. vi , y. 6. (Idem.)

' (3) Apologie de la morale des Pères.

une inextricable discussion de mots capable de désespérer peut-être un sénat de pédagogues.

Pour éviter des détails fastidieux, nous prendrions la chose de plus haut , et nous ferions ce raisonnement. 11 est évident , même d’après le passage en question, et l’esprit de plusieurs autres maximes de saint Jérôme , que ce Père a constamment enseigné que l’homme n’a pas le droit de se tuer., et que ce droit appartient à une tout autre autorité, c’est-à-dire à Dieu qui nous a fait le don de la vie, et qui en est le maître. Or , d’après ceci, nous soutenons qu’il est impossible que saint Jérôme ait pu penser que l’appréhension de perdre la chasteté pouvait nous affranchir de cette sujétion ; car alors il n’aurait pas manqué de faire valoir la même considération en faveur de ceux qui se tuent pour la défense de la foi. Mais , puisqu’il a dit que dans les persécutions , c’est-à-dire dans les dangers même de la foi -, il ne nous est point permis de nous tuer nous-mêmes, il s’ensuit qu’il devait avoir la même conviction à l’égard de la chasteté. Nous accordons à Barbeyrac que le sens donné par le P. dom Cellier à la préposition absque soit un peu forcé ; mais entre une interprétation un peu forcée et une affirma-

tion téméraire , injurieuse , et qui offre une opposition frappante avec le caractère ,- l’esprit et les principes avoués d’un docteur grave et incapable d’une telle erreur, laquelle faut-il choisir? Tout le monde reconnaîtra, avec nous, qu’il n’est pas d’interprétation, si mauvaise qu’elle fût , qui ne soit préférable à une semblable affirmation.

Cependant, comment rendre fidèlement la pensée de saint Jérôme , et la mettre -en même temps en harmonie avec le reste de sa doctrine ? Les hommes exempts de préjugés pourraient la rendre de cette manière. Il nous est défendu de nous tuer, même dans les persécutions, excepté lorsque la chasteté est en danger ; car alors il plaît quelquefois à Dieu de nous inspirer la mort volontaire, ainsi qu’il a daigné le faire pour d’autres martyrs (i). A la vérité, tout ceci ne se trouve pas littéralement dans le texte. Mais qui osera jamais dire que ce que nous ajoutons n’y est pas implicitement? Puisque saint Jérôme nous a dit que le droit de trancher nos jours est entièrement entre les mains du Créateur, il a dû nécessairement penser

(1) Voyez la note U, à la fin du volume.

aussi que , même dans le cas exceptionnel qu’il désigne, nous ne pouvons nous tuer sans la permission de Dieu. Et comment connaître cette permission? sinon que par une de ces inspirations divines si faciles à concevoir , mais si difficiles à définir.

Cette version / quoique un peu étudiée , sera donc préférée à celle de Barbeyrac qui est beaucoup trop servile. Cet écrivain, qui a tant et si bien traduit , ne devrait pas ignorer que ce n’est pas en s’attachant au sens vulgaire des mots qu’on fait une bonne traduction. Tous les traducteurs savent que, quand la servilité produit des non-sens , ou des idées erronées , on doit toujours préférer les significations qui, tout en étant moins exactes, se rapprochent cependant davantage du texte.

Si nous nous sommes étendus au-delà de ce que nous aurions voulu , c’est que nous avions à cœur d’abaisser un peu l’orgueil d’un critique qui semble tirer vanité du silence qu’on a jusqu’ici gardé à son égard.

Barbeyrac adressa les mêmes accusations à saint Ambroise et à saint Jean Chrysostome. Mais nous croyons en avoir dit assez pour montrer la valeur dé ses attaques.

Il est temps de nous occuper des casuistes.

Plusieurs d’entre eux ont été accusés d’avoir partagé des idées favorables au suicide. Nous avions en conséquence rassemblé un certain nombre de noms de ceux qui ont acquis quelque célébrité parmi les adhérens de ces erreurs. Mais, réfléchissant ensuite qu’il n’y a pas beaucoup à gagner en s’opposant ouvertement à ces esprits chatouilleux qui, par la nature de leurs principes , peuvent parfois croire que la vengeance est une vertu , nous avons pris le parti de relever les doctrines , sans parler des maîtres.

Quelques uns de ces hommes que nous laisserons sous le voile de l’anonyme , pour nous ôter toute responsabilité, ont prétendu que Lucrèce et plusieurs Gentils qui se donnèrent la mort , ne doivent pas être condamnés , parce qu’ils ignoraient la vérité , et qu’ils n’attachaient pas les mêmes idées que nous à la chasteté et à la honte.

Ges anonymes ont encoré prétendu qu’il est des cas où le suicide cesse d’être une action criminelle. Ainsi , par exemple , il est permis de se faire tuer pour son ami ; et même , si celui-ci venait à être condamné à la peine ca-

pilale, de monter sur l’échafaud à sa place,

C’est une action également permise , suivant eux , que celle d’un homme qui mettrait le feu à une poudrière pour faire sauter le rempart d’un ennemi , bien qu’il fût convaincu que ce trait d’audace lui coûtera inévitablement la vie. Et si vous voulez savoir pourquoi le suicide de cet homme n’est point réprouvé, ils vous répondront par cette excellente raison : Ce n’est point L’homme qui s est tué, c’est l’explosion, ce sont les décombres qui l’ont écrasé! Qu’on admire un instant cette belle idée, et il n’y aura jamais eu de suicide , et notre ouvrage n’aura été qu’un rêve !...

Lorsqu’un navire , continuent-ils , est sur le point de. devenir la proie d’un ennemi, les voyageurs peuvent l’embraser et le laisser périr dans l’incendie; et ils citent à l’appui la mort de Samson , exemple qui n’a aucun rapport avec ceci.

Enfin , nos anonymes enseignent que si la conservation de nos jours nous impose de trop grands sacrifices , nous pouvons renoncer à la vie. Ainsi, l’avare infirme à qui on ordonnerait des médicamens trop chers , aurait le droit de se donner la mort , parce qu’il en coûte trop à

Favare de faire une trouée à sa fortune; ainsi, encore , un chartreux qui se laisserait mourir plutôt que de manger la viande que le médecin lui aurait donnée, ne commettrait point un suicide, parce qu’il est défendu à un chartreux de manger de la viande! Mais, arrêtons-nous là ; c’en est assez. Si ces exemples ont fait sourire nos lecteurs, ceux que nous pourrions ajouter exciteraient leur pitié (4).

Nous voici aux rabbins. On sait que les Hébreux notaient d’infamie ceux qui se donnaient la mort , et qu’ils avaient établi une loi par laquelle il était défendu d’ensevelir le cadavre d’un suicidé (2). Cependant il y en avait quelques uns parmi eux, que Puffendorf appelle rabbins, qui exceptaient de cette loi générale le cas où l’on peut, par la mort, faire ce qu’ils appelaient une honorable sortie. Et ce cas se présentait toutes les fois qu’il était reconnu qu’on ne pouvait vivre qu’à Y opprobre de Dieu (3). Ces rabbins

(1) Voyez la note V, à la fin du volume.

(2) Voyez Flavius Josèphe, de la Guerre des Juifs, liv. m

ch. xxv, que nous avons , au reste , presque entièrement rapporté dans la note Y. On peut consulter aussi le Lévitique et le Deutéronome. (Note des traducteurs.)

(Z) C’est-à-dire, sans doute, lorsqu’on était dans ta néces-

pensaient que dès qu’on se trouvait dans une si triste nécessité , on avait comme la permission de Dieu pour se détruire. Au reste , ils basaient cette opinion sur l’exemple de Samson, de Saül et de Razias, dont ils regardaient les suicides (I) comme une démonstration en faveur de leurs principes.

Ces faits , que nous avons presque entièrement empruntés à Grotius (2) , ont fourni à Barbiéri, dont nous avons déjà parlé (3), deux remarques qui ne nous paraissent pas bien fondées.

Barbiéri dit d’abord qu’il ne sait d’après quelle autorité Grotius a pu attribuer de telles idées aux Hébreux. Nous lui répondrons que Grotius a pour lui le témoignage grave de Josèphe (4) , et qu’il se trouve au surplus un passage de Philon (3) qui ne permet pas de douter

site de l’offecser par des murmures de ne pouvoir supporter les peines de la vie. (Note des traducteurs.)

(1) Voir, à la fin du volume , la note X.

{2) De Jure Belli et Pacis , Ijb. n , cap. xix.

(3) Chapitre îv, page 90. — Voyez la note sur Barbiéri, même page.

(4) Josèphe , de Belle Judaïco , lib. i et m. — Voyez la note

Y, à la fin du volume. .(< Citation des traducteurs.)

(5) Ambassade de Philon à P empereur Caïus. Cette relation

de l'exactitude de son récit. « Mais ne détruisez « pas nos temples, disent les Hébreux dans « Philon , car alors nous égorgerons nos pa- « rens et nous nous tuerons nous-mêmes. Dieu « ne s’en offensera pas , car nous aurons eu « égard à deux choses : à l’obéissance que nous « devons à l’empereur, et à la conservation de « nos saintes lois. »

Barbiéri reproche ensuite à Grotius d’avoir introduit dans son récit l’exemple de Samson. Mais ici il nous suffira de lui faire remarquer que Grotius expose uniquement un fait, et qu’il ne se livre à aucun commentaire.

Enfin, dans les premiers temps de l’Église, il y eut des hérétiques qui enseignèrent des principes favorables au suicide (1). Saint Augustin,

se trouve dans l’ouvrage de Flavius Josèphe , des Antiquités jud.aïques, traduit d’Arnauld d’Andilly; t. y, édit, de 1719.

( Citation des traducteurs.)

(1) Ceci devait être encore : il fallait que toutes les erreurs vinssent payer un tribut au plus grand des désordres. Les hérétiques ne pouvaient donc se trouver en défaut , et ce dernier trait nous montre la vérité et la profondeur de cette parole de saint Paul : < Oportet et hæreses esse, ut et qui pnobati « surit, manifesti fiant vobis. Il faut qn’il y ait des hérésies, c afin qu’on reconnaisse ceux d’entre vous qui sont d’une < vertu éprouvée (1 Cor., cliap. xi et xix). i Oui, il faut

écrivant aux donatistes, se réjouit de voir que de son temps ce fanatisme exerçait déjà moins de ravages. « Il existait jadis , leur dit-il , des « rochers escarpés , des gouffres horribles où « des hommes de votre secte allaient chercher « volontairement la mort. 11 y en avait peu , il « est vrai , qui submergeaient dans les flots; mais <r le nombre de ceux qui périssaient dans les « abîmes était considérable. Nous parlons de « faits connus de tous. Ces tristes scènes , nous « le savons , ne se répètent plus aussi souvent; <t mais vous qui connaissez combien elles nous « attristent et nous consternent, vous devez « comprendre le plaisir que nous éprouvons « en pensant que les faux préceptes de la doc- « trine de la secte de Donat, qui ont été cause « de tant de victimes , n’ont point exercé leur « funeste influence sur l’esprit d’un grand nom- « bre des. vôtres (1). »

qu’il y ait des hérésies > parce qu’elles affermissent les fidèles ; il faut qu’il y ait des hérésies, parce que leurs fauteurs tomberont dans les plus tristes égaremens , et qu’ils contribueront ainsi à faire briller notrè foi dans tout son éclat !

( Note des traducteurs.)

(1) Saint Augustin, de H œresibus, cap. lxix , et Collât, cum Donato , coll. m, cap. viii, etlib, ü — Ce grand évêque a

Le même, docteur écrit également des circumcellion&(\ ) , qui considéraient comme martyrs ceux qui se donnaient la mort : * Ils s’as- « semblaient du haut des rochers ; ils se bruor laient dans des feux qu’ils avaient eux mêmes <r allumés , ou ils contraignaient les autres à « les tuer. Ils espéraient, par une mort aussi

beaucoup écrit pour réfuter les erreurs des donatistes. Nous ne comptons pas moins de cinq Traités contre ees fanatiques, dans l’immense Collection de ses œuvres, publiéespar les Bénédictins. — Le Traité des Hérésies a été adressé à Quodvultdeus, dans le diocèse de Carthage. Le saint y parle de quatre-vingthuit hérésies qui s’étaient élevées depuis Jésus-Christ jusqu’à son temps. 11 y a des manuscrits où ce catalogue des hérésies renferme encore celles des Timothéens, des Nestoriens et des Eutychéens ; mais , selon quelques critiques, cette addition n’est point de saint Augustin ; on l’attribue à Gennade.

(Note des traducteurs.)

(1) Ce nom fut donné, dans le quatrième siècle , aux Donatistes furieux. Voyez Pluquet , Dict. des Hérésies , art. Donatistes. — Ce livre, l’un des meilleurs que jusqu’ici l’on ait faits sur ce sujet, est précédé d’un discours où l’auteur montre quelle a été la religion primitive des hommes, et quels sont les chaagemens qu’elle a subis jusqu’à l’établissement du christianisme. L’auteur recherche et suit les causes de ces changemens, ainsi que les effets qui en ont résulté. Le reste de l’ouvrage est proprement un dictionnaire où les hérésies sont rangées par ordre alphabétique , décrites avec les détails convenables, et solidement réfutées...

(Note des traducteurs.).

« funeste , se faire adorer par les hommes , ou « bien attirer sans cesse sur leurs tombeaux des « bandes de vagabonds qui, abandonnés àl’i- « vresse , donnaient li^re carrière à leurs ini- « quités(l). »

(1) Cont. Gaudentium, cap. xxii, xxm, xxvin, xxix, et de Unitate Ecclesiæ, cap. xtx.

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