CHAPITRE NEUVIÈME

Exposé des argumens contraires au Suicide , et examen des sophismes favorables à celte erreur.

Le nombre de ceux qui défendent le suicide se compose, ainsi que nous l’avons vu , d’athées , de matérialistes , de fatalistes, de sceptiques, des ennemis de la Providence et de l’immortalité de l’âme , de partisans de la métempsycose, et de propagateurs d’autres erreurs fondamentales qui conduisent également à faire regarder la mort volontaire comme une action indifférente, juste et nécessaire.

Pour réfuter les doctrines de ces novateurs , les moralistes ont commencé par regarder comme bien établis les dogmes de V existence

de Dieu, sa ■providence , sa liberté, et ensuite les règles de vérité et de vertu , etc. En cela ils ont agi avec discernement ; car, sans la supposition de ces vérités fondamentales, qui ont d’ailleurs été amplement démontrées , ils eussent été obligés , au lieu de donner une réfutation du suicide , d’écrire des traités entiers de morale et de théologie.

Ces principes posés , ils soutiennent que jamais il n’a été permis à l’homme de se détruire. Dieu, disent-ils, est l’unique et la première cause de notre existence. Toutes les raisons de notre être sont dans sa volonté et dans son pouvoir : rien ne nous appartient. Lui seul est donc l’arbitre et le maître de notre vie, comme il en est la cause et la raison. Cela étant, nous n’avons aucun droit sur notre vie, et vouloir en disposer à notre gré , c’est nous emparer injustement des attributs de la divinité. Or, comme il n’y a aucun cas où Dieu ne soit l’auteur et le maître de notre vie , il s’ensuit qu’il ne peut y en avoir aucun non plus où il nous soit permis d’usurper l’autorité que Dieu a sur ses œuvres.

Mais les partisans du suicide ont imaginé plusieurs de ces cas , et ils supposent certaines permissions divines qui n’ont sans doute été ré-

vélées-qu’à eux seulement. Nous les écouterons bientôt , et nous saurons à quoi nous en tenir sur la valeur de ces exceptions imaginaires.

L’argumentation que nous venons de rapporter , et que plusieurs moralistes croient suffisante , ne paraît cependant pas aussi complète à tous ; de telle sorte qu’il y en a qui ajoutent d’autres considérations.

Il est manifeste, disent-ils, que l’homme n’a point été créé uniquement pour lui , mais encore pour Dieu et la société. Aussi, outre les devoirs qui le lient à lui-même , il en a d’autres qui l’obligent devant Dieu et envers les hommes, qui ont le droit d’en exiger l’accomplissement ; et on ne peut leur enlever ce droit , ni ne le leur refuser , sans commettre une injustice. Or, comme par le meurtre volontaire on se place dans l’une et l’autre position , il est certain que par cette action on commet une injustice, un dommage , et une injure devant Dieu , envers soi-même et la société, et qu’on se rend rebelle à la nature qui enseigne ces principes.

Ils ajoutent encore, que si chacun avait le droit de se tuer , les hommes pourraient aussi détruire tout le genre humaint ; car, en supposant qu’ils y consentissent , ils pourraient tous

se donner la mort. Heureusement , les hommes n’ont point ce cruel pouvoir ! Dieu , en mettant dans tous les hommes l’amour de la conservation , a fait clairement entendre que sa volonté est que chacun prenne soin de sa vie. Quels droits peuvent donc faire valoir la créature , et le sujet devant la volonté de l’auteur et du souverain maître ?

Il y en a qui , en parlant de la loi naturelle qui défend de donner la mort à autrui de son autorité privée , disent que cette loi ne veut certainement pas nous enjoindre d’agir autrement envers les autres que vis-à-vis de nousmêmes. H est clair qu’en nous défendant le meurtre de nos semblables , elle nous défend encore davantage celui que nous pourrions commettre sur nos personnes (1).

(1) Saint Aug'ustto;,dit dans sa Cité de Dieu : « Ce n’est pas sans raison que Ton, ne saurait trouver nulle part, dans les livres saints et canoniques, que Dieu nous ait jamais commandé ou permis de nous tuer.... Nous devons croire qu’il nous l’a défendu quand il a dit : Vous ne tuerez point (Exode, xx, 13) ; surtout n’ayant point ajouté : votre prochain, ainsi qu’il le fait lorsqu’il défend le faux témoignage : Vous ne porterez point faux témoignage contre votre prochain (Exode, xx, 14). Cela ne fait pas néanmoins que celui qui porte faux témoignage contre soi-même soit exempt de ce crime, puisque

Enfin , il en est qui s’appuient sur l’effroi naturel qu’inspire le suicide , et dont les hommes ne peuvent pas se défendre. Ceux , en effet, qui se sont donné la mort , ne surent pas toujours dissimuler que cette horreur invincible est venue les troubler. C’est ce qui a fait dire à Brutus , à propos de la mort de Caton : Certainement il n’est ni louable , ni généreux de céder à la fortune , et de se dérober aux adversités qui nous menacent : il vaudrait mieux les supporter courageusement (d)!

D’autres moralistes opposent encore plusieurs argumens contre cette erreur ; mais nous n’en dirons rien , parce qu’ils se rapprochent de ceux que nous venons d’exposer.

Examinons maintenant les pauvres raisonnemens des apologistes du suicide.

Nous ne savons si c’est de bon cœur ou mal-

la règle de l’amour du prochain est l’amour de soi-même, ainsi qu’il est écrit : Vous aimerez votre prochain comme vous-même (Saint Matthieu, xxn, 39). Ainsi ce précepte : Vous ne tuerez point, doit être entendu : Vous ne tuerez point un autre, et par conséquent vous ne vous tuerez point vous-même ; car celui qui se tue ne tue autre chose qu’un homme. » (Liv. i, ch. xx.) (Note des traducteurs .),

(1) Plutarque, Vie de Brulus.

gré eux , qu’ils reconnaissent Dieu pour l’autenr et le maître de notre vie ; quoi qu’il en soit , ils disent qu’il n’est pas impossible que le Créateur nous permette quelquefois d’user de ses droits, parce que, ajoutent-ils, quoique Dieu soit également l’auteur et le maître des hommes , des animaux , des plantes , et de tout ce qui est , il nous autorise en certaines circonstances , et à notre gré , de tuer les uns, de dét mire les autres , et de disposer de plusieurs des choses qu’il a créées.

Mais nous leur répondrons que ces concessions divines ressortent de la loi de la nature même , et qu’il n’y a rien là de favorable à la mort volontaire. Ce sont de ces vérités dont on ne peut manquer d’être bien convaincu pour peu qu’on ait lu les écrivains qui ont traité du droit de la nature et des gens (1).

(i) Cela est vrai : il n’est pas un seul traité du Droit de la nature et des gens qui ne prouve jusqu’à la dernière évidence le droit qu’ont les hommes de détruire les animaux qui leur seraient nécessaires ou nuisibles. Puffendorf lui-même s’exprime ainsi à cet égard : « Il n’y a , et il ne peut y avoir de contrat entre l’homme et les bêtes; il n’y a donc point d’obligation. Si les bêtes peuvent ravager nos possessions, nous avons incontestablement le droit de les détruire. » (Du Droit de la, nature et des gens , t. n , ch. n.) D’ailleurs, l’homme n’a-t-4

Cependant nos mélancoliques adversaires prétendent que ces exceptions existent , et ils citent , entre autres , le cas où l’homme , opprimé par d’extrêmes et inévitables souffrances physiques et morales , n’est plus utile , ni à Dieu , ni à la société , et ne peut , en gardant ses jours, que commettre des crimes, ou bien s’abreuver de désespoir. Après cela , ils font valoir d’autres calamités qu’ils amplifient ou dissimulent , et dont les principales nous ont été révélées par Pufîendorf, dans le chapitre précédent; et ils concluent que ces grandes ad ver-

pas reçu ce droit de Dieu lui-même1? « Remplissez la terre , et « vous l’assujétissez , dit l’Éternel à Adam. Dominez aussi sur « les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout < animal qui se meut sur la terre. > Dieu lui dit encore : «Je « vous ai donné toutes les herbes qui portent leurs graines sur « la surface de toute la terre , et tous les arbres fruitiers qui « renferment en eux-mêmes leur semence, pour vous servir « de nourriture.» (Genèse, 1 , 28 , 29.) « Le Seigneur a donné « la terre aux enfans des hommes, » dit David. (Ps. il 5, 16.) — Voyez encore, pour plus de développemens , la note CC , à la fin du volume. — Quant à ce qui regarde le droit qu’ont les hommes de tuer, en certaines circonstances , leurs semblables , nous renvoyons à la note suivante, DD , aussi à la fin du volume, où nous résolvons, par de puissantes autorités, cette importante question.

.(Note des traducteurs.)

sites fournissent des raisons et des indices suffisans de la permission que Dieu nous donne d’attenter à nos jours.

Leurs antagonistes ne manquent pas de répliquer, que le tableau des maux physiques et moraux est toujours exagéré par ceux qui n’ont pas la force de les endurer.

En effet, les maux moraux , tels que la perte de l’honneur, de la chasteté , et des autres vertus , dépendant de notre volonté , il n’est pas nécessaire pour s’en affranchir de se tuer : il suffit simplement de ne pas consentir. Soyons fermes dans notre volonté, et nous sommes sauvés. Yoici donc ce grand apparat de maux moraux évanoui !

Quant aux maux physiques , si on les juge avec droiture , on verra qu’ils sont moins graves, et par conséquent plus tolérables (1). Il suffit de savoir que c’est par la volonté de Dieu que nous les souffrons , et que Dieu qui est juste ne rendrait pas malheureux celui qui n’aurait pas mérité de l’être. Ainsi , lorsque ces maux

(1) Cicéron confirme celte vérité en quelques mots : Si gravis , brevis; si longus, levis. Si la douleurn’est pas supportable, elle tue; si elle ne tue pas , elle est supportable.

( Note des traducteurs.)

viennent nous accabler, il serait plus sage de les regarder plutôt comme un châtiment de nos fautes , que comme un indice d’une permission de nous détruire ; et il serait plus prudent d’apaiser la bonté divine , en nous conformant entièrement à ses arrêts , que d’irriter sa justice en voulant usurper ses droits.

Mais, à part cela, qui peut avoir l’esprit assez libre de toute passion pour juger de ces maux avec une invariable justesse? A celui-ci, la vie champêtre et sauvage paraîtra un mal digne du suicide ; à celui-là , elle semblera un délice à la perte duquel il ne saurait survivre. Il est des personnes qui placent le souverain bien dans les dignités royales, dans les honneurs civils et militaires : mais aussi , combien s’en trouve-t-il qui se tuèrent pour échapper à ces honneurs 1 Les uns coulent des jours calmes et heureux dans l’esclavage , et les autres se donnent la mort pour ne pas sacrifier leur liberté. En résumé , si les maux physiques et moraux sont souvent réels , et tels que la nature , la raison et la vérité nous les révèlent , ils sont plus souvent encore l’effet de notre propre imagination. Il est d’ailleurs difficile de faire une distinction exacte dans ces causes différentes ; et

nous ne croyons pas impossible qu’un événement regardé comme un malheur ne puisse devenir tout-à-coup un bienfait.

Dans cette extrémité, le meilleur parti à prendre c’est d’espérer que nos douleurs auront un terme ; et que notre patience et notre soumission à la volonté du Créateur , nous obtiendront une récompense dans la vie immortelle, comme notre impatience , notre désespoir et notre perversité y trouveront des châtimens sévères.

En réunissant ensuite les autres cas que les défenseurs du suicide ont imaginés, et dans lesquels , ainsi que Puffendorf le prétend , cessent les relations de l’homme vis-à-vis de Dieu et de la société, leurs adversaires font remarquer qu’on ne peut pas supposer de calamités assez grandes pour que l’homme ne puisse pas se résigner patiemment et humblement à la volonté du Créateur , et donner à ses semblables l’exemple de la soumission et de la patience.

Enfin, ils disent que si notre vie, devenue intolérable par suite de maux graves , nous révélait que nous sommes libres de mettre fin à nos jours , il s’ensuivrait que si la vie des autres nous devenait à charge, nous pourrions égale-

ment disposer de leur existence. Ce serait là une liberté bien sanguinaire, dont nous ne savons comment s’accommoderaient les partisans du suicide.

Mais ceux-ci ne se montrent pas satisfaits de ces raisons, et ils continuent à objecter.

Le premier instinct et la première loi de l’homme c’est sa félicité ; on doit s’attacher à tous les moyens qui y conduisent , et combattre tous ceux qui en éloignent. Il faut donc se débarrasser de la vie lorsqu’elle s’oppose à notre bonheur , comme on se débarrasse de la fièvre, ou de toute autre maladie. « Non, nous ne croyons pas que nos maux soient un effet de la volonté de Dieu , et qu’on doive les regarder comme une punition obligée , et comme des châtimens qu’il faut souffrir avec patience et résignation, au lieu d’y porter un prompt remède. »

Ici , on leur répond : l’origine , la base , la force et la règle de toute loi naturelle , sont un fait du domaine et de la volonté de Dieu. C’est d’après cette loi qu’ont été réglés et notre instinct et notre félicité. Or , nous avons démontré que le suicide est une action contraire aux principes de toute loi , et que , de plus , il est

coupable d’usurpation et de perversité. En conséquence , le suicide ne peut pas plus entrer dans un plan de félicité que tout autre crime , lors même encore qu’il promettrait un bonheur éphémère.

Il n’en est pas ainsi des guérisons innocentes, parce qu’elles ne tendent pas à détruire notre être, mais bien aie conserver. La comparaison des adversaires est donc passablement ridicule ; car si Dieu nous permet de nous affranchir de nos maladies et d’autres souffrances, c’est pour que nous puissions après jouir d’une existence meilleure et plus heureuse : au lieu qu’en nous détruisant , ce serait manquer à ses droits, et enfreindre sa volonté.

Au reste, le savant Formey a décrit avec une si grande vigueur cette félicité imaginaire, que nous pensons qu’il sera bon de le laisser parler lui-même. « Quelle est donc , dit-il, cette féli- « cité qui accompagne et suit le meurtre volon- « taire de soi-même? Cette action est ordinai- « rement précédée des plus funestes agitations; « elle s’exécute avec les symptômes d’un af- « freux désespoir... Il en coûte infiniment de « surmonter la répugnance qu’apporte la na- « ture à sa destruction ; et tout ce qu’ont pu

« faire certains philosophes , c’est de garder <c une bonne contenance qui n’a pourtant pas <r tout-à-fait caché leurs angoisses. Cette mort « d’apparat , tant vantée dans l’antiquité , la « mort de Caton , ne fut-elle pas précédée d’un « terrible combat? L’orgueil qui l’empêchait « de se soumettre à César triompha de l’amour « de la vie. La raison qui condamnait cette ac- « tion n’y eut aucune part. Je demande donc si « c’est procurer sa félicité que de prendre un « tel parti , et si le sain usage des lumières de « la raison ne pourrait pas nous calmer et nous « rendre plus solidement heureux , au milieu « même des adversités et des souffrances? L’ex- « périence en fait foi, et on a vu bien des gens, « privés même des secours de la religion (1), « fournir généreusement , comme Épictète , « une carrière longue et malheureuse sans « murmure et sans impatience. Quant à la féli- « cité qui suit la mort , ceux qui se tuent n’ont

( 1) Sans le secours de la religion ne nous paraît pas trop exact. Nous soutenons qu’aucun homme ne peut supporter patiemment et avec résignation les peines de la vie , sans les espérances que donne la religion. Ces hommes dont parle Formey devaient du moins avoir quelques espérances, vraies ou fausses , qui les soutenaient. ( Note des traducteurs .}

« pas grand sujet d’espérer de l’atteindre , et « toutes lès apparences montrent qu’ils quit- <t tent une misère pour en trouver une plus .« grande encore. Pour ceux qui n’admettent « pas cette félicité après leur mort , et qui « comptent se précipiter dans l’anéantissement, > ils choisissent un remède pire que le mal; car « il n’y a point de situation ici -bas dont on « puisse dire qu’elle est entièrement désespé- « rée, et on a vu naître les révolutions les plus « imprévues dans les périls et les maladies (1). »

Après ces graves réponses, les apologistes du suicide n’ont presque plus rien à opposer que des puérilités. Notre corps, disent-ils, est un objet vil et méprisable dont on ne doit pas mettre la conservation à un si haut prix.

Mais ce n’est pas de cela dont il s’agit. Quand même notre corps serait de terre , de boue et d’une matière plus abjecte encore, il reste toujours à savoir si ces matières unies à notre âme sont notre propriété. Or, nous avons dé-

(i) Formey, Dissertation sur le meurtre de soi-même ( Mélanges philosophiques , t. n). On ne saurait se dissimuler que ce passage, quoique solide, sent plutôt l’orateur que le philosophe.

montré le contraire. A quoi donc aboutit cette pitoyable déclamation?

Si l’âme est mortelle , ajoutent-ils -, oit ne lui fait pas grand tort; si elle est immortelle , on lui rend un bon office. Mais nous avons déjà fait connaître à quoi se réduit ce bon office , si l’on considère l’âme immortelle. Nous avons également dit que, si on la considère mortelle, il n’est rien de si affreux que l’abîme du néant , surtout si on le compare à l’espérance, qui n’abandonne jamais les hommes courageux.

Tu ne cede malis ; sed contra audentior ito ,

Qûàm tua le fortuna sinet. Via prima salutis Quod minimè reris (1).

Une mort volontaire ; continuent-ils à dire , est souvent l’unique moyen d’ éviter des crimes. Nous avons dit à cet égard que les crimes dépendent de nos facultés morales ; et que ni les tyrans , ni les ennemis , ni toutes les violences et toutes les calamités du monde ne peuvent

(1) Énêide, liv. vi.

Toi , conserve un cœur ferme au milieu du danger ;

Des secours imprévus attendent ta détresse....

(Delille.)

(Citation des traducteurs .}

rendre criminel celui qui ne consent pas à l’être.

On ajoute encore d’autres argumens, qui ne sont à notre avis que des répétitions et des paroles. C’est pourquoi nous aimons mieux discuter, comme nous l’avons promis, les sophismes graves de Robeck, et les spirituelles bévues de Montesquieu.

Dans la dissertation que nous avons indiquée plus haut (4), Robeck promet de prouver l’innocence de la mort volontaire par douze argumens. Assurément , ce nombre est bien grand, et nous nous serions contenté d’un seul. Enfin, puisqu’il en veut absolument douze, nous les lui accordons très volontiers. Mais nous craignons qu’ils ne vaillent pas, à eux tous, celui que nous aurions désiré.

Les trois premiers argumens de Robeck roulent. snr le même point , et ne font que dire et redire la même chose sous des formes différentes : à savoir, qu’il n’existe ni loi naturelle, ni loi divine qui défende le suicide en certains cas , qui sont , selon lui , les maladies douloureuses et incurables , les dangers de perdre la vertu, et enfin toutes les souffrances longues et

(1) Chapitre vin.

cruelles qu’on ne peut éviter autrement que par la mort.

Pour ce qui regarde la loi divine, notre ingénieux écrivain cherche à affaiblir ces paroles qui le gênent : Tune tueras point; tu aimeras ion prochain comme toi-même (1) ; et il dit ensuite que, si cette loi admet des exceptions pour les autres , ce qui fait qu’il nous est souvent permis d’ôter la vie à nos semblables , elle, doit également en admettre pour nous, et nous autoriser à attenter à nos jours.

Formey , en examinant ce raisonnement de Robeck , a reconnu , avee trop de facilité , ces exceptions ; mais c’est peut-être qu’il a vu là une question théologique, et qu’il n’a pas voulu l’aborder. Quoi qu’il en soit , elle fut rejetée par d’autres, qui répondirent avec beaucoup de sens qu’à la vérité des exceptions en faveur du meurtre d’autrui sont indiquées par l’Écriture elle-même (2) , mais qu’on n’y trouve rien qui autorise le suicide (3). Loin de là, ce divin livre

(1) Voyez ci-dessus la note tirée de la Cité de Dieu de saint

Augustin. ( Citation des traducteurs.)

(2) Voyez la note DD , à la fin du volume.

(3) Oui, certainement, et nous avons déjà vu pourquoi, dans la même note de saint Augustin , placée au commence-

suppose que les hommes peuvent se trouver souvent dans la plus longue, la plus violente et la plus cruelle misère. Il prédit même aux sages les persécutions , les haines , la faim , les opprobres , la pauvreté et les plus grands tourmens. Mais dans ces cas, qui sont précisément ceux que Robeck désigne , l’Écriture sainte ne nous dit pas que nous avons la liberté de nous dérober aux calamités en nous donnant la mort : au contraire , elle nous exhorte à la patience , à la fermeté et au courage (I).

Robeck est aussi extravagant lorsqu’il s’agit des lois humaines. Après en avoir dit tout le mal possible en les appelant tour-à-tour lois arbitraires , ouvrage des passions et contraires à la nature , il ajoute avec gravité , sans cependant apporter aucune preuve à l’appui , que les

ment de ce chapitre. Croirait-on cependant que les apologistes du suicide ont poussé la témérité jusqu’à affirmer que ce crime n’est point défendu dans l’Écriture sainte ! On pourrait se borner à répondre , dit Bergier, qu’aucune loi positive n’a jamais défendu ni la démence, ni la frénésie; mais nous soutenons que celle dont nous parlons est défendue par tous les passages de l’Évangile qui commandent la patience dans les afflictions, et qui promettent à cette vertu une récompense éternelle. ( Note des traducteurs.)

(1) Voyez la note EE , à la fin du volume.

lois et les constitutions de tous les peuples an ciens sont favorables à sa thèse. « Mais, puisque « tout lui est favorable, disent les auteurs de la « Bibliothèque raisonnée, pourquoi un écrivain « si prodigue de citations en est-il si avare ici? « Ce n’est donc qu’un aveugle qui, par un excès « d’entêtement , voudrait tromper les autres « après s’être trompé lui-même ! » Néanmoins, pour ne rien dissimuler , nous avouerons qu’il est vrai que quelques lois et quelques constitutions adoptées par des villes et des peuples anciens furent, comme nous l’avons vu dans le cours de cet ouvrage , favorables au suicide. Mais que peuvent ces aberrations en présence des lois universelles de la nature ?

Parvenu enfin à cette loi , Robeck se récrié contre le penchant naturel de la conservation. Il prétend que l’amour de nous-même est la source et l’aliment de tous les crimes, et que l’attachement à la vie n’est propre qu’à rendre l’homme lâche et vicieux. Il voudrait de plus que l’amour de la conservation, que les hommes ont pour eux-mêmes, différât de celui des bêtes qui ne se tuent point; et il s’efforce ensuite d’entasser des exemples de mort volontaire donnés par des fanatiques , qui furent les Ca-

tons de leur espèce. Pour prouver que l’homme doit vivre autrement que les brutes , il cite Sénèque et Cicéron; il se soulève contre saint Augustin , se confond , s’embrouille et laisse ouvertement voir qu’il ne comprend pas cette loi naturelle qui défend le suicide. C’est donc avec raison que les auteurs que nous venons de citer s’écrient : « Quel philosophe ! et quelle philosophie ! » Tel est le mérite des trois premiers argumens de Robeck.

Les trois suivans sont des déclamations qui le disputent en profondeur avec les précédens. Il dit d’abord , que le corps n’est que de la boue, et que la me n* est qu’un souffle. Eh bien! lui répond-on , prouvez que nous avons un droit absolu sur l’un et sur l’autre? Dans tous les systèmes , dit-il ensuite , on trouve qu’une mort anticipée ne nuit ni à l’âme, ni au bonheur suprême , et qu’au contraire elle peut être utile.— Oui ; mais Robeck a vu cela dans les systèmes où la religion et la raison n’ont point entré. Son troisième argument est une invective contre la Providence qui , dit-il , en défendant le suicide, nous obligerait tyranniquement à souffrir le cruel bienfait d’une existence remplie de maux . Mais nous avons déjà examiné la valeur de ces

maux exagérés , et nous savons qu’ils ne sont rien en comparaison de l’espérance , et du bon témoignage de la conscience (1). Appelleriezvous donc tyran un prince qui n’accorde ses récompenses qu’à ceux qui les ont méritées par beaucoup de peines et de longs services ? Non ! Or , il en est de même de Dieu. S’il nous a accordé le bienfait d’une vie remplie, à la vérité,

(t } Les peines et les souffrances sont nécessaires au bien de l’homme : elles l’élèvent à la contemplation des biens futurs ; elles lui procurent la certitude d’une meilleure vie, qui ser& le prix de la vertu ; elles le détachent de la terre, et lui donnent le goût des choses célestes.... Mais ce n’est pas tout : les maux donnent lieu à l’exercice de toutes les vertus. « Les plus difficiles et les plus étonnantes n’existeraient point sans eux. C’est dans les adversités et les disgrâces que l’homme se forme à la prudence , à la sagesse , à la circonspection , à la prévoyance, à la modération, à l’amour de l’ordre et du travail; les besoins dont elles l’environnent sont des aiguillons qui le piquent , le réveillent, le portent à réfléchir sur leurs causes et sur leurs remèdes, à se tourner de tous les côtés pour s’en délivrer, le rendent industrieux, actif, laborieux, et le préservent des vices de l’oisiveté, ✓de la mollesse...; enfin, les maux adoucissent pour l’homme la triste nécessité de mourir; ils le dégoûtent des objets des sens, dont ils lui montrent la vanité et le néant ; ils tournent ses goûts et ses désirs vers les biens et les plaisirs incorruptibles de l’âme, vers les avantages impérissables de l’éternité..., n — La Jouissance de soi-même , du marquis de Caraccioli , ch. lxxii. ( Note des traducteurs.)

de maux et d’afflictions , ce n’est que pour augmenter notre mérite , et nous conduire au souverain bonheur (1)!

Viennent ensuite trois autres argumens qui ne sont encore que des sophismes et des pétitions de principes. Il dit dans le premier que, de même qu il est permis à la guerre d’exposer sa propre vie à une mort certaine , ainsi il doit être licite de se tuer. Mais Robeck ne fait pas attention que cé pitoyable parallèle est détruit par la loi naturelle de la guerre , et d’une juste défense (2) : lois qu’il n’avait sans doute ni lues, ni comprises. Dans le second , il affirme que le droit de se détruire en certaines extrémités très pressantes est conforme à la raison. Ceci lui paraît concluant , mais il n’en est pas ainsi pour d’autres. La question est de savoir de quel côté

(1) « Dieu nous châtié, dit saint Paul, pour noire ..bien,

« afin de nous rendre participans de sa sainteté. Or, toutchâ- « tinrent, lorsqu’on le reçoit, semblé être un sujet de tris- « tesse, et non de joie; mais ensuite il fait recueillir en paix « les fruits de la justice à ceux qui ont été ainsi exercés.» (: Héb ch. xii , v. 10 , 11.) (Note des traducteurs.)

(2) On peut voir la note DD, où nous avons cité un cha¬

pitre de la Cité de Dieu de saint Augustin , et un passâge du catéchisme du concile de Trente, qui peuvent servir à réfuter ce ridicule argument. ( Note des traducteurs .)

est la vérité. Enfin , il objecte en troisième lieu, qu’il n’y a quelquefois que la mort volontaire qui puisse préserver notre vertu. Ici Robeck ne s’aperçoit pas qu’on est en droit de lui en demander des exemples , et qu’il ne peut en donner. Il serait , au contraire , très facile de lui démontrër que la vertu est patiente et forte , et que ce n’est pas par le crime qu’on peut la protéger.

Voici venir une autre objection qui, par sa force et son étendue , mérite une place à part; il y aurait certainement mauvaise grâce à la lui refuser , et à confondre les belles pensées qu’elle renferme avec la trivialité des autres argumens.

Cette objection débute avec bruit, etembrasse tout d’un trait les païens , hommes et femmes , qui se suicidèrent. On y trouve la ciguë de Céos , le poison de Marseille , et les suicides des Troglodytes (1) , qui ne trouvaient rien de plus

(1) Pour ce;qui concerne la ciguë de Cêos et le poison de Marseille, les lecteurs se rappellent sans doute ce qui a été dit au chapitre h. Quant aux Troglodytes , tout ce que nous en savons, c’est que, selon Pline le naturaliste, c’était un peuple qui habitait les limites de l’Éthiopie jusqu’à l’Arabie. (Pline , Bisl. nat., Iib. v, cap. xxxiv.) ( Note des traducteurs

blâmable que d’aimer la vie lorsqu’elle devenait à charge à soi-même , ou aux autres. Puis , passant à l’histoire juive et chrétienne, Robeck dit que Samson, Saül , Razias et Éléazar, aimèrent tant la mort, qu’ils parurent charmer de se la donner (1). Il cite également une quantité de martyrs illustres qui , par un libre aveu de leur attachement à la religion , rendirent leur mort inévitable. Il parle aussi d’un grand nombre de chrétiens qui se livrèrent eux-mêmes aux bourreaux ; et de plusieurs femmes qui préférèrent l’honneur à la vie. Et sur tout ceci, Robeck s’extasie , et fait bon marché de la patience de ses lecteurs.

Les auteurs de la Bibliothèque raisonnée se moquèrent à leur tour de son prétendu triomphe , et répondirent que ces ‘personnes en se tuant avaient fort mal agi. A quoi Robeck objecta que ses adversaires avaient tort de juger de la sorte , et qu’il ne s'agissait pas de savoir si ces hommes avaient fait bien ou mal , mais seulement s'ils avaient fait le sacrifice de leur vie. « Cela étant, répliquèrent les savans jour-

(1) Voyez les deux notes que nous avons placées , sur ce sujet, dans le chapitre i, page 27, et, à la fin du volume, la note X.

« nalistes , pourquoi érigez-vous ces exemples « en preuves? Vous jugez sans doute qu’ils ont « bien fait , car autrement vous ne prouveriez « rien. Mais au moins, pourquoi repoussez-vous « l’opinion de ceux qui soutiennent le eon- «- traire? »

Quant aux exemples tirés des Hébreux et des chrétiens , les mêmes auteurs répondent que Robeckf confond les morts généreuses et intrépides , souffertes pour la défense de la religion, de la patrie , et de ses droits , avec des morts inconsidérées et frénétiques ; qu’il mêle les héros avec les furieux ; les vrais martyrs avec les imprudens ; les vierges chastes et inspirées avec les femmes égarées par la coutume et l’orgueil.

Quoique cet argument ait été traité d’une manière pitoyable par Robeek , et que d’ailleurs, par sa nature , il ne soit pas susceptible de bons développemens, on aurait pu cependant lui donner une apparence plus forte , et le présenter de la manière suivante.

« L’approbation universelle des nations ek des temps doit être d’une grande autorité. On se sert énergiquement de cette preuve en faveur de la religion et de la vérité. Or , d’après les faits exposés , les plus grands peuples orien-

taux et septentrionaux, les Africains, les Grecs, les Romains , les plus grandes écoles , les villes les plus civilisées , et un grand nombre d’hommes émérites , se sont prononcés en faveur du suicide. Donc ce., suffrage universel fait une grande autorité ici (1). »

Cette objection ainsi formulée peut paraître surprenante , et éblouir de prime abord. Mais, pour peu qu’on réfléchisse , cet étalage tombe bientôt.

On répond premièrement , qu’il y a un peu de fraude littéraire à entasser ensemble , et sans distinction de lieu ni de temps , tous les témoignages qui militent en faveur du meurtre de soi-même. En effet , présentez en un seul trait tous ces témoignages , ils vous sembleront forts et nombreux ; mais qu’on les classe par ordre de date, qu’on les mette en parallèle avec le nombre infiniment plus considérable des exemples opposés , et l’on sera convaincu que cette approbation captieuse , et cette profusion

(t) On remarquera que, loin d’affaiblir les objections, notre auteur cherche au contraire à les présenter sous toutes leurs faces, parce qu’il est convaincu que la cause qu’il défend n’a rien à craindre , et que rien ne peut l’empêcher de triompher.

( Note des traducteurs.)

exagérée , n’est alors que d’une valeur presque imperceptible, et n’appartient , ainsi que le dirait un mathématicien , qu’au troisième ou au quatrième degré. Au reste , en admettant que la faveur dont on nous parle fût aussi grande qu’on puisse le désirer , elle ne pourra jamais dépasser celle dont jouit autrefois l’idolâtrie, l’astrologie et la nécromancie. Et cependant, parvint-elle à faire triompher l’absurde sur la vérité? Non , car un suffrage , même universel, ne peut, lorsqu’il est décerné à l’erreur, détruire les droits du vrai , et faire autorité là où la raison la repousse. Il importe donc, pour apprécier ces genres de témoignages , d’examiner où ils prennent leur source , et sur quoi leur raison est basée (1).

Nous qui avons vu que ce furent les prin-

(i) C’est, au reste, la règle que nous enseigne la logique. La philosophie montre les signes auxquels on peut reconnaître la certitude du témoignage humain ou suffrage universel. « Pour juger de la vérité d’un événement, et se déterminer à le croire, ou à ne pas le croire, il ne faut pas le considérer nuement et en lui-même; mais l’on doit prendre garde aux circonstances principales qui l’accompagnent , à celles qui appartiennent au fait lui-même, et à celles qui regardent les personnes dont le témoignage nous porte à le croire. Or, si toutes ces circonstances sont telles, qu’il n’arrive jamais, ou

cipes d’âme universelle , le système émanatif , la mélempsychose , les aberrations philosophiques des pythagoriciens , des stoïciens, des académiciens, des épicuriens, etc.; les fausses opinions politiques et morales , et les exemples aveuglément suivis , qui enfantèrent et protégèrent le suicide en Orient , dans le Nord , en Afrique , en Grèce , et dans le pays latin ; nous qui avons prouvé ailleurs que cet enthousiasme est opposé à la loi de la raison et de la nature, comme à celle de Dieu et de l’homme , nous sommes en droit de conclure que le suffrage dont on nous parle , étant né de l’erreur , ne peut être qu’une erreur lui -même.

Disons enfin un mot sur les trois derniers argumens de Robeck, qui sont bien dignes d’occuper le même rang que les précédens. Il en est un surtout qui s’y place de lui-même ,

fort rarement, qu’elles soient accompagnées de fausseté, noire esprit se porte naturellement à le croire, et il a raison de le faire. Si , au contraire , ces circonstances ne sont pas telles, qu’elles ne se trouvent souvent avec la fausseté, la raison veut, ou que nous demeurions en suspens, ou que nous tenions pour faux ce qu’on nous dit, quand on ne voit aucune apparence que la chose soit vraie. » (Flotte , Leçons de philosophie, t. i, p. 244, §2; et la Logique de Port-Royal, ive part., ch. xii.) ( Note des traducteurs.)

car il n’est qu’une répétition du neuvième , que nous avons cité et combattu. Mais il n’en est pas de même du dernier , que l’auteur croit d’une grande valeur et qu’il exprime ainsi : Le généreux mépris de la vie, dit-il, inspire un grand courage pour des actions fortes et belles. Mais puisque ces actions sont si chères à Robeck , il aurait dû tirer cette conséquence qu’on peut mépriser la vie , mais que ce sentiment ne doit point aller jusqu’à se donner la mort ; car comment pourrait-on autrement accomplir ces belles et fortes actions ? Le mépris de la vie , restreint en de telles bornes, n’empêcherait certainement pas d’accomplir de bonnes œuvres. Si Robeck ne partage pas cette opinion, qu’il prouve donc celle qu’il s’efforce de soutenir d’une manière si étrange. Au surplus, cette grande abnégation de soi-même n’est pas toujours aussi noble et aussi utile que Robeck semble le croire ; car chacun sait que , plus les grands criminels bravent la mort, plus ils s’endurcissent. G’est un adage bien Gonnu que celui-ci : La vie de tous est dans les mains de celui qui méprise la sienne. Et si les hommes sages ne veulent pas qu’on s’attache à l’existence au point de renier la religion et la vertu , ils ne

veulent pas non plus qu’on en soit prodigue et qu’on la donne à vil prix.

Maintenant nous passons à la réfutation de Montesquieu (1), qui n’est pas, comme Robeck, un écrivain secondaire.

« Les lois en Europe , dit-il dans la Lettre « Persane que nous avons citée (1), sont fu- « rieuses contre ceux qui se tuent eux-mêmes. « On les fait mourir une seconde fois, pour « ainsi dire. Ils sont traînés indignement par « les rues. On les note d’infamie et on confis- « que leurs biens. » Nous avouons que nous ne comprenons pas qu’on appelle furieuses des

(1) On a vu que notre auteur a déjà réfuté (p. 217 etsuiv.) un passage de V Esprit des Lois de Montesquieu ; nous avons cru devoir nous-mêmes corroborer ses raisons (V. la note Q). Voici maintenant qu’il va répondre à une attaque peut-être plus importante, à une Apologie complète du suicide, que l’on trouve dans la lxxiv* Lettre Persane de ce célèbre publiciste. Nous n’avons rien à ajouter à cette Réfutation de Buonafède contre le Persan. Elle est victorieuse, et il n’y a rien à répliquer. Tout esprit droit et sensé se rangera du côté de notre auteur, et rendra hommage au talent avec lequel il a pulvérisé les argumens de son adversaire. On peut consulter encore contre cette fameuse lettre le Traité du Suicide , de Jean Dumas, chap. vie, § ier. (Note des traducteurs.)

(2) Vers la fin du chap. viue.

lois (1) qui ne donnent des spectacles effrayans que pour prévenir des délits atroces, et qui n’oublient en quelque sorte l’humanité que pour inspirer une crainte salutaire à ceux qui pèchent contre toute l’humanité. Les qualifie-t-on ainsi parce qu’on croit que c’est une folie et une colère déplacées que de sévir contre les morts qui n’ont aucun sentiment? Mais envisager sous ce point de vue la question , c’est dénaturer le but de la loi. Tout le monde sait et comprend bien que ce n’est pas pour punir et châtier des corps inanimés, mais pour épouvanter les vi vans, que ces lois infligent de tels supplices. Plusieurs peuples les ont appliquées avec succès et en furent loués (2) ; pourquoi en serait-il autrement des Européens?

« Ces lois sont en outre injustes, ajoute notre « critique. Quand je suis accablé de douleur, de . « misère , de mépris, pourquoi veut-on m’ern- « pêcher de mettre fin à mes peines, et me pri- « ver d’un remède qui est en mes mains? »

(1) Voyez la note FF, à la fin du volume.

Ç2,) Grotius de jure belliet pacis, lib. 11, chap. xix. — Nous avons cité textuellement dans cette note FF le passage de Grotius , sur lequel notre auteur s’appuie en cet endroit.

( Note des traducteurs.)

Nous répondrons à cela ce que nous avons déjà dit longuement au sujet des maux, et des droits que Dieu a sur la vie des hommes, et de nos devoirs envers le Créateur et la société (1).

« Pourquoi veut-on, continue notre censeur « des lois, que je travaille pour une société « dont je consens de n’être plus , et que je « tienne malgré moi à une convention qui s’est « faite sans moi? La société est fondée sur un « avantage mutuel; mais, puisqu’elle me de- « vient à charge , qui peut m’empêcher d’y re- « noncer? » L’autorité et la volonté de Dieu. Les services que vous pouvez rendre encore à la société par la soumission et la vertu ! Ces services, d’autres vous les ont déjà rendus et vous en rendent encore , soit par des conseils , soit par des faits. Puis , combien de sacrifices vous avez obtenus de cette société, qui peut-être n’en a jamais été récompensée ! Et vous dédaignez de lui consacrer en retour quelques instans de tolérance et de soumission ! Non , vous ne pou-

(1) Au reste , Montesquieu a pris le soin de se réfuter luimême ; il a écrit cette phrase dans son Esprit des Eois : « Il « est clair que les lois civiles de quelques pays peuvent avoir « eu des raisons pour flétrir l’homicide de soi-même. » (Livre ue, partie iie, ehap. xue.) (Note des traducteurs .)

vez pas être dans la société selon votre fantaisie ; y rester lorsque l’oisiveté vous charme , et en sortir lorsque l’ennui vous ronge. Car les liens et l’harmonie de la société ne sont pas un fait de votre caprice, mais, comme vous le dites vous-même, d'une convention, ou plutôt d’un réglement qui a été établi sans vous par le Maître absolu, qui pouvait fort bien le faire sans s’inspirer de vos conseils. Heureusement qu’il en a été ainsi ! Autrement , vous eussiez abusé de votre indépendance , et soumis la société à vos caprices !

« Mais la vie , poursuit le faux Persan , nous « est donnée comme une faveur; je puis donc « la rendre lorsqu’elle ne l’est plus. La cause « cesse, l’effet doit donc cesser aussi. Le prince « peut -il vouloir que je sois son sujet quand je « ne retire pas les avantages de la sujétion? « Mes concitoyens peuvent -ils demander ce « partage inique de leur utilité et de mon dés- « espoir? Dieu, différent de tous les autres « bienfaiteurs, voudrait-il me condamner à re- « cevoir des grâces qui m’accablent? » Dans ce fougueux discours, non seulement on répète des choses déjà avancées, mais encore on affaiblit avec malice plusieurs points , tandis qu’on

en étend plusieurs autres. La vie n’est pas uniquement une faveur , mais bien encore un dépôt qui a été confié à notre garde, et que nous devons conserver jusqu’à ce que le maître légitime nous la reprenne. Dieu n’est donc pas seulement un bienfaiteur , il est encore le maître de notre vie, dont il en est la cause unique. On voudrait ensuite détourner les infortunés de l’utilité de la soumission ; on voudrait les opprimer dans leur désespoir. Mais on n’y parviendra jamais ; car, quelles que soient les positions de ces malheureux, leurs souffrances seront toujours accompagnées des ressources de la vertu et de l’espérance d’un avenir meilleur.

« Je suis obligé, poursuit notre adversaire, « de suivre les lois quand je vis sous les lois; « mais quand je n’y vis plus , peuvent-elles me « lier encore? » Oui elles le peuvent : car il n’y a pas de circonstance, pas un seul instant de la vie où l’homme cesse d’être soumis à la domination et à la volonté de Dieu. D’ailleurs , si notre adversaire a voulu dire dans ce paragraphe , qui n’est pas trop clair , que les lois ont tort de punir les morts, qui sont par là même soustraits à toute juridiction , ce serait alors

une répétition fort déplacée, à laquelle nous avons suffisamment répondu (1).

Nous voici arrivés à une objection que se fait à lui-même notre censeur , et à laquelle il répond ainsi : « Dira-t-on , vous troublez l’ordre « de la Providence. Dieu a uni votre âme avec « votre corps , et Vous l’en séparez ; vous vous « opposez donc à ses desseins. — Mais qu’est-ce « à dire? Est-ce que je trouble l’ordre de la « Providence lorsque je change les modifica- « tions de la matière et que je rends carré ce « que les premières lois du mouvement , c’est- « à-dire les lois de la création et de la conser- « vatioii, avaient fait rond ?Non, certainement. « J’use de mon droit, et en ce sens je puis trou- « bler à ma fantaisie toute la nature, sans qu’on « puisse dire que je m’oppose à la Providence. « Lorsquemon âme sera séparée de mon corps, « y aura -t- il moins d’ordre dans l’univers? « Croyez -vous que cette nouvelle combinaison « soit moins parfaite et moins dépendante des « lois générales? que les ouvrages de Dieu soient « moins grands? que mon corps devenu un épi

(1) Qu’on nous permette de renvoyer aussi à notre note FF, où nous avons tâché de corroborer les excellentes raisons de notre auteur sur ce point. (Note des traducteurs.)

* de blé , un ver , une broussaille , soit changé « en un ouvrage de la nature moins cligne « d’elle ? et que mon âme , dégagée de tout ce « qu’elle avait de terrestre, soit devenue moins « sublime ? Toutes ces idées n’ont d’autres sourit ces que notre orgueil ; nous ne sentons point « notre petitesse ; et lorsque , malgré nous , « nous sommes obligés de la reconnaître , nous « voulons être comptés dans l’univers, y figurer « et y être un objet important. Nous nous ima- « ginons que l’anéantissement d’un être aussi « parfait que nous dégraderait toute la nature; « et nous ne concevons pas qu’un homme de « plus ou de moins dans le monde, et que même & tous les hommes ensemble, ne sont qu’un c atome subtil et délié que Dieu n’aperçoit qu’à « cause de l’immensité de ses connaissances. » Telles sont les expressions virulentes du censeur.

On ne saurait , à notre avis , défendre une fausseté avec plus de finesse et d’éclat. Cependant, quelque concluant que paraisse ce discours , il ne cache pas assez la faiblesse de sa thèse , pour qu’on ne puisse pas la reconnaître. Nous dirons donc que tout cet étalage de phrases se réduit à répéter l’assertion que Ro-

beck a développée avec moins d’élégance : c’est» à-dire que notre corps n’étant qu’un peu de boue animée , et la vie qu’un souffle , elles ne méritent pas beaucoup de respect , ni un grand attachement.

Nous avons répondu [à cette assertion , et nous l’avons discutée peut-être avec plus d’étendue qu’il ne le fallait. Nous ajouterons cependant , que vouloir comparer le changement des modifications de la matière avec la dissolution de l’homme , et que prétendre qu’arrondir un carré, ou carrer une boule, est une action aussi indifférente et aussi insignifiante que de tuer un homme , ou de se tuer soimême, c’est là un conte qui peut bien être narré dans h Temple de Gnide , et trouver place dans une correspondance de Persans, mais qui n’est pas supportable , et qui ne fera qu’exciter la pitié des vrais philosophes qui cherchent avant tout la raison.

Nous dirons encore, que de quelque manière qu’on suppose la dissolution de l’homme , et de quelque ordre que soit la nouvelle modification qu’on introduit dans la nature en séparant l’âme du corps , il s’agit toujours de connaître si ces changemens sont de notre droit. Voilà la

question ; or , le sectaire persan affirme avec force , et ne prouve rien. A notre tour , nous rons que nous avons assez démontré le contraire.

Enfin , nous répondrons que c’est une niaiserie de vouloir déduire le droit de se donner la mort de la petitesse de l’homme. Comme si la vraie grandeur ne se trouvait que dans le plus grand volume de la matière! Comme si en considérait même l’âme dans un corps inférieur à celui du plus petit ciron , elle n’était pas également l’œuvre de la main dé celui qui a allumé le soleil et renfermé la mer dans son lit ! Comme si , enfin , l’âme réduite ainsi n’était pas toujours sous la domination du même auteur et du même maître ! Comment donc oser , par ces fausses idées de la petitesse de l’homme , admettre non seulement qu’on peut se détruire, mais encore donner la mort aux autres? C’est sans doute que , selon la nouvelle philosophie de notre Persan, il importe peu qu'il y ail, dans le monde , un homme de plus ou de moins , et que même il n y en ait pas un seul (!) !

(i) On peut juger, d’après ce que notre auteur vient de ci-

Ces réponses nous paraissent suffisantes pour faire voir qu’au lieu de vrais philosophes , les longues barbes de Perse ne font que cacher des discoureurs bien puérils (1) .

On peut déduire de ce que nous venons d’ex-

ter des Lettres Persanes, de cé qu’elles valent, et quel cas or doit en faire. Rien n’est respecté dans cet ouvrage; tout y est tourné en satire ; les choses, saintes comme les travers des peuples. Et cependant ce livre fait l’admiration de plusieurs ; on le prône partout, quelquefois même sans le connaître!... Vraiment, M. Sabatier de Castres a été bien indulgent, pour ne pas dire plus, lorsqu’il a avancé, dans Les Trois siècles de la littérature française (tome 3e, page 143) , ouvrage pourtant recommandable à plus d’un titre, < que la vivacité de la jeu- « nesse a quelquefois engagé M. de Montesquieu à des peine tures ou à des discussions trop libres , qui n’ont été dans « lui que des momens d’ivresse qui passent rapidement. » Cela est bien facile à dire ; mais cela né suffît pas pour blâmer un mauvais livre et pour prémunir contre le danger de le lire. Sans doute les momens d'ivresse de M. le président ont pu passer rapidement, nous aimons à le croire ; mais l’ouvrage qu’ils ont produit, ces momens, n’est point passé, et il ne s’en va pas moins corrompant et égarant bien des imaginations... Il serait donc bientôt temps que les éditeurs fussent assez sages, assez amis de la jeunesse pour ne plus reproduire un livre dont on a si malignement multiplié les éditions depuis quelques années, et assez charitables pour ne pas prolonger plus long- temps les momens d'ivresse de M. de Montesquieu.

(Note des traducteurs.)

(1) On sera peut-être étonné de voir que. notre auteur ne

poser et de réfuter dans le cours de cet ou* vrage , que tout ce que les anciens et les modernes ont pu imaginer en faveur du suicide , ne prend sa source que dans les faux principes religieux , politiques et moraux ; dans de mauvaises coutumes , et dans une raison asservie et dépravée.

se soit occupé ici que des arguments de lobeek et de Montesquieu ; et on aurait sans doute désiré qu’il réfutât avec la même clarté et la même force de logique les auteurs de la Nouvelle Héloïse et du Système de la nature. Mais c’est qu’il a pensé qu’il suffisait de répondre aux deux premiers, qui ont écrit de la manière la plus séduisante et la plus forte en faveur du suicide ; et il a laissé les deux autres , parce qu’ils n’ont fait que répéter les mêmes objections sous des formes différentes. Cependant , nous engageons les lecteurs qui désireraient les voir réfutés complètement, à consulter le Traité du Suicide de Jean Dumas, chap. vf, § n et ni, et chap. vu.

(Note des traducteurs.)