CHAPITRE DIXIÈME

Récapitulation et conclusion des traducteurs.

Un désolant tableau vient de se dérouler à nos yeux... Les scènes les plus hideuses, les catastrophes les plus étonnantes se sont offertes à nous tour à tour. Les plus sombres couleurs ont été employées, et les moindres détails n’ont point été épargnés. Rien , en un mot , n’a manqué pour nous faire éprouver les plus douloureuses émotions, et pour réveiller dans nos âmes les plus lugubres comme les plus désespérantes réflexions. Qui n’en a été effrayé?...

Pour nous , saisis d’horreur, nous avons été plus d’une fois sur le point de fermer un livre qui nous révélait toutes les noirceurs du plus

hideux des crimes !... Peut-être aurions-nous bien fait de suivre ce premier mouvement , et de ne pas continuer un travail ingrat et décourageant ; . . . mais un sincère désir d’être utiles, et surtout l’espérance d’arriver à un résultat consolant et glorieux à la religion , l’ont emporté sur notre répugnance , et nous avons continué notre route.

Maintenant la tâche est remplie : nous avons parcouru la plus lamentable des histoires . Aussi éprouvons-nous plus que jamais le besoin de reposer notre imagination justement effrayée , et de nous reporter vers d’autres pensées... Tel un voyageur qui vient de traverser des lieux ravagés par l’impitoyable mort et couverts de ruines, s’éloigne en tremblant du théâtre qui le glace d’effroi , et se hâte de revenir dans sa patrie où il trouvera le repos et les douces joies ; ainsi nos cœurs fatigués au récit de tant d’aberrations et de folies, navrés à la vue de tant de systèmes extravagans et dangereux, aspirent au repos que va nous procurer la vérité opposée à l’erreur, et aux saintes consolations que nous offre toujours la religion!... C’est ce que nous trouverons après la récapitulation que nous allons faire.

Nous avons d’abord étudié les systèmes philosophiques des Orientaux. Ici les peuples d’Asie nous ont appris que le principe , la base et la règle de l’univers ne résident que dans une âme universelle, impuissante et sans désirs; que tout se fait par pur mécanisme et par des lois nécessaires ; que les hommes ne sont qu’une émanation ou une partie de l’essence de l’âme universelle , et que c’est en elle qu’ils retournent après la mort... Là, les Japonais et les Chinois nous ont exposé les mêmes systèmes. Leurs maîtres nous ont dit aussi que la matière, l’émanationet la métempsychose sont le ressort et l’âme de l’univers ; que le principe originaire de toutes les choses créées est infini, incorruptible , sans commencement et sans fin, sans vie, sans intelligence , sans pouvoir, pur, tranquille , subtil , éclairé ; que les âmes et la matière ne forment qu’une même substance ; que l’Étre* Suprême ne diffère en rien de tous lés objets qui relèvent de lui. . . Plus loin , nous avons rencontré les Indiens , et à leur tour ils nous ont débité leurs doctrines. C’est une divinité , nous ont-ils dit , qui vivifie l’univers , qui informe toute la nature , et qui alimente et régit toutes choses. Les âmes sont liées par des

rapports étroits à l’âme universelle , qui les enfante et les partage entre les corps comme autant de parcelles. En se séparant , par la mort, de leurs enveloppes, les âmes retournent à leur principe, et cela en yertu d’une perpétuelle métempsy chose,.. Quel chaos et quelles folies!...

Ensuite nous avons examiné, comme en passant , les systèmes des Chaldéens , des Persans , des Turcs , et il s’est rencontré que des savans ont reconnu dans ces systèmes les principes d’âme universelle et de métempsy chose... Quant aux Hébreux, nous ne les avons pas trouvés aussi ignorans et aussi stupides qu’un impie a osé l’avancer ; mais nous avons aimé voir le peuple de Dieu pratiquant la morale-la plus pure et la plus sainte; la morale, en un mot, qui fait la science la plus noble de l’homme !

Les Egyptiens ont fait aussi un instant l’objet de notre attention. Leurs prêtres, qui sont les docteurs et les philosophes de la nation , nous ont laissé entrevoir, au milieu des énigmes et des hiéroglyphes dont leur théologie est enveloppée, qu’ils n’étaient pas non plus étrangers au fameux système d’âme universelle et de métempsychose. . . Les Celtes nous ont apparu après

les Egyptiens , et leurs druides nous ont enseigné que c’est une divinité qui anime l’univers ; que des parties considérables de cette divinité habitent les endroits les plus vastes du monde, et qu’on doit en conséquence adorer les étoiles, les forêts, les grands rochers et les mers; que les âmes des hommes sont immortelles , d’une origne divine et soumises à la métempsy chose.

Mais voici venir deux grands peuples. Les Grecs et les Romains nous ont occupés fort longuement, trop longuement peut-être à cause des tristes choses qu’ils nous ont révélées.

Nous avons étudié avec beaucoup de soin leurs brillans systèmes de philosophie , et nous n’avons pas été peu étonnés de rencontrer chez des peuples qui se piquaient de tant de sagesse et de science , les mêmes erreurs et les mêmes folies ! Nous vîmes en effet que leurs sages n’avaientfait que copier leurs prédécesseurs, et que leurs systèmes se ressembaient d’une manière frappante avec ceux des philosophes Indiens et Japonais. Ainsi, d’un côté, nous avons trouvé chez les pythagoriciens , les platoniciens et les académiciens les dogmes d’âme du monde, d’émanation universelle , et un doute absolu érigé en précepte, etc. De l’autre côté , les cyniques .

les stoïciens , les cyréniens , les épicuriens nous ont offert ces mêmes doctrines , seulement revêtues de formes nouvelles et augmentées de paradoxes et d’inepties. Les erreurs s’enchaînent , et le principe du mal doit produire les mêmes aberrations.

Et au milieu de ces sombres nuages , une autre cause d’affliction nous a été donnée. C’a été de voir certains écrivains qui ont prétendu au titre de penseurs profonds, aimer cependant ces nuages , chercher à s’en envelopper et à défendre ceux qui les avaient amassés. Tels nous ont apparu Yossius , Leibnitz , Wolf , Spizélius , Maupertuis , Daniel Uetius , Barbiéri et d’autres.

Mais enfin quel résultat avons-nous obtenu de cette étude? Qu’avons-nous appris de tous ces sages, de toutes ces écoles jadis si célèbres? Hélas! faut-il le dire? nous avons acquis la triste certitude que les systèmes philosophiques des peuples de l’antiquité , que leurs belles et pompeuses maximes n’ont abouti qu’au plus affreux des crimes. . . , le suicide !

Oh! la triste philosophie que celle qui enlève à l’homme sa dignité , et qui le conduit à sa perte!... On sourit d’abord au récit des folies

et des extravagances que l’on rencontre à cha-* que page de l’histoire des peuples anciens; mais on est ensuite saisi d’un sentiment de peine à la vue de toutes ces turpitudes , et le Budha des Indiens , et le Xekia dès Chinois , Epi cure et Pythagore, etc., n’excitent plus seulement notre pitié , mais ils serrent le cœur et le pénètrent d’une profonde douleur.

Quel est , en effet , le philosophe qui verrait avec indifférence tant de ténèbres assumées sur ses semblables? Quelle source de réflexions pour lui ! quelle étude !... Il voit dans ces malheureux égarés par les systèmes les plus absurdes l’homme abandonné de Dieu et livré à lui-même. Cette intelligence qui devait commander à tout , et qui devait être si haute et si sublime , il la voit maintenant tombée et déchue ! Il comprend qu’un si grand désordre ne peut être que le châtiment d’une faute plus grande encore. Arrivé à ce point, il découvre des vérités qui lui étaient inconnues ; il n’y a en quelque sorte plus de mystères pour lui. Les misères de la vie , les erreurs dans lesquelles les hommes tombent sans cesse , ne l’étonnent plus. Ce n’est pas ainsi qu’a été créé l’univers ! s’écrie-t-il. Il n’est pas sorti tel des mains de

l’Être souverainement parfait : l’ordre et l’harmonie sont dérangés !...

Et puis , si ce philosophe est chrétien , si le flambeau de la céleste vérité a brillé à ses yeux, quelles nouvelles et précieuses pensées se présentent à son esprit ! Sans doute il gémit sur la chute du premier homme , dont les suites sont si terribles , et dont nous voyons les traces à chaque pas que nous faisons dans le chemin de la vie ; mais aussi il n’est pas sans consolation. L’homme est tombé ; il a été sévèrement et justement puni; mais un Dieu l’a racheté, un Dieu l’a réhabilité; son intelligence est relevée..; Voilà à quoi il pense , et alors le magnifique tableau de la rédemption se déroule- à ses yeux. Son cœur, naguère affligé , bondit maintenant de joie ; il comprend le grand , l’immense bienfait de la mission de l’Homme-Dieu sur la terre ; il voit toutes les ténèbres dissipées à la voix de Jésus-Christ ; il voit toutes les nations appelées à la divine clarté de l’Évangile , et il conçoit les plus magnifiques espérances !

Encore une fois , quel est l’homme tant soit peu accoutumé à penser qui n’a pas fait ces réflexions à la lecture des endroits de cet ouvrage où on a retracé les égaremens de l’esprit

et du cœur humain? Qui n’a pas pensé aux conséquences malheureuses de la chute originelle, et à l’ineffable miséricorde du Dieu qui racheta le monde? Qui , surtout , ne s’est pas estimé mille fois heureux d’être plutôt né sous le règne de la vérité , et ne s’est empressé de remercier le Dieu qui a ouvert nos yeux à sa divine lumière (!)?.. .

Mais n’anticipons pas : donnons-nous le temps de continuer notre rapide examen. Aussi bien trouverons-nous d’autres motifs de bénir l’auteur de tout don parfait.

Après nous être convaincus que des religions impies, des systèmes philosophiques absurdes et capricieux , des exemples aveuglément suivis et de dangereuses maximes débitées par des

(1) C’est ce qu’a fait, entre autres, l’illustre et savant M. Sylvestre de Sacy , mort récemment , à l’âge de quatrevingts ans. On lit ces belles paroles dans la préface de son Histoire de la religion des Druses : i 11 me reste un devoir à c remplir, c’est de remercier la Providence, qui m’a permis < de terminer ce travail à un âge où l’on peut à peine comp- « ter sur le lendemain, et de souhaiter qu’elle fasse servir ce c tableau de l’une des plus insignes folies de l’esprit humain, i à apprendre aux hommes qui se glorifient de la supériorité « de leurs lumières, de quelles aberrations est capable la rai- * son humaine livrée à elle-même. >

hommes plus dangereux encore, furent les principales causes du suicide, nous avons dû assister à de sanglantes tragédies : c’était une horrible mais rigoureuse conséquence.

Ainsi nous avons vu les uns se tuer par dévouement à la patrie et à la société ; les autres se donner la mort par des raisons d’amitié. Ceux-ci se suicider par amour conjugal , paternel ou filial ; ceux-là se persuader que l’honneur et la gloire demandaient leur vie , et ne faire aucune difficulté de se l’arracher ! Nous avons vu les uns se précipiter dans le tombeau pour sauver leur chasteté et leur amour-propre; les autres mettre un terme à leur existence , croyant par là se dérober à des peines et à des maux qu’ils n’avaient pas le courage de supporter. Enfin , nous n’avons rencontré partout que folie, que carnage, que morts affreuses!... Combien nous ont saiki d’étonnement et d’effroi ! Tantôt c’était un homme puissant et hem reux selon le monde ; tantôt c’était un homme obscur que nous voyions aller à la mort. Ici c’était un dignitaire , un orateur, un capitaine illustre ; là c’était un esclave, un homme de basse extraction qui tranchaient leurs jours. Hier on apercevait une jeune femme s’enfonçant dans

le cœur le fer meurtrier ; aujourd’hui c’est une vierge timide qui court se jeter dans les flammes!... Quoi de plus? Oh ! la triste philosophie que celle qui conduit l’homme à sa perte !...

Mais ce n’était pas encore assez de ces scènes d’horreur et de démence : nous devions trouver d’autres égaremens , et gémir sur d’autres folies...

En effet , jusqu’ici nous avons vu des philosophes, sous l’empire du paganisme , abandonnés à eux-mêmes, s’égarer de plus en plus, enfanter les plus monstrueux systèmes , et ne donner à leurs sectaires, pour toute ressource, qu’un fer homicide!... Et voici que maintenant nous rencontrons d’autres philosophes, de beaucoup postérieurs à ceux-là, et qui n’ont pas cependant rougi , quoique environnés des célestes clartés de l’Évangile , de copier leurs devanciers , de répéter les mêmes erreurs autrement revêtues , et d’indiquer aussi , à leurs partisans , la route du meurtre volontaire !

A leur tête nous avons vu Barbeyrac , ayant l’audace de prêter aux saints Pères des sentimens favorables au suicide. Il aurait voulu convaincre d’erreurs ces illustres docteurs, mais il ne put y parvenir , et ses sophismes furent

pulvérisés. Après lui , nous avons vu quelques casuistes exaltés , des rabbins et des ignorans hérétiques, venir préconiser ce crime. Un fou célèbre apparut ensuite. Jean Robeck n’enseigna pas seulement le meurtre de soi-même , il mit en pratique ses principes extravagans... Puis sont venus , chacun à son tour , Thomas Morus , Juste Lipse , Paul Sarpi , Duverger de Haurane , les deux Cocceius, Henri et Samuel, Puffendorf, Deslandes, Ansaldi... Enfin, Montesquieu ferma ce brillant cortège...

Les systèmes de ces philosophes nous ont donc été montrés. Nous les étudiâmes avec soin ; nous reconnûmes facilement leur source, et le résultat de notre nouvelle étude fut le même que celui que nous obtînmes après nos recherches sur les systèmes philosophiques des anciens peuples ; c’est-à-dire que nous acquîmes aussi la conviction que les sophismes modernes ne furent , comme les autres , que des apologistes enthousiastes du suicide , que leurs doctrines ne surent jamais offrir aucune consolation aux peines de la vie (i) , et qu’elles conduisent directement à ce crime.

(t) La philosophie ne pouvant offrir lë moindre secours

Î1 était temps enfin de détruire de fond en comble tant d’erreurs accumulées de toutes parts. Nous ne pouvions plus demeurer dans un continuel saisissement d’effroi : il nous fallait un repos consolant et immuable. On nous fit donc l’exposé des raisons contraires à l’affreux suicide , et nous eûmes la satisfaction de voir les sophismes favorables à cette grande plaie des sociétés , réfutés avec une puissante force de logique , et réduits en poudre par les argumens solides que fournira religion...

Enfin , pour dernière analyse , nous avons vu d’un côté les systèmes philosophiques , inventés par les hommes, conseillant ou tolérant le suicide. D’un autre côté, nous avons admiré la philosophie du Christ , ou la religion , déclarant

dans les maux extrêmes, tolère ou conseille le suicide. Alors, en effet , dans son système, elle ne saurait en faire un crime sans inconséquence et sans barbarie. Mais, si la philosophie, parvenue au dernier excès du malheur, n’a pas la force de se tuer, quelle sera son existenee? Voici un aveu qui est échappé à l’impiété même : « Quand la croyance d’un Dieu n’aurait « retenu que quelques hommes sur le bord du crime; quand i cette opinion n’aurait prévenu que dix assassinats , dix ca- < lomnies , dix jugemens iniques sur la terre, je tiens que la t terre entière doit l’embrassèr. » (Voltaire, Dictionnaire philosophique.) Pourquoi donc alors , malheureux , avez-vous travaillé avec tant de fureur à la détruire cette sainte croyance?. . .

crime horrible le meurtre de soi-même, sachant seule indiquer les moyens de supporter les peines de la vie , et donnant à ses disciples les saintes consolations et les sublimes espérances.

Donc, proclamons-le avec joie, la philosophie DU CHRISTIANISME EST LA MEILLEURE DES PHI¬ LOSOPHIES. Gloire et louanges a son auteur!

Voilà le repos de la vérité après lequel nous aspirions; voilà ce résultat, tout à la fois consolant pour nous et glorieux pour la religion , que nous attendions... La philosophie du christianisme est la meilleure des philosophies! Tout notre livre est dans ce mot. Notre auteur a voulu que toutes les erreurs et les aberrations , dont il nous a retracé Y histoire , témoignassent de cette grande vérité , afin qu’à son tour la religion les dissipât par sa divine lumière!

Oui , la philosophie du christianisme est la meilleure , comme l’a dit l’illustre chancelier d’Aguesseau... Quelle différence entre la doctrine de Jésus-Christ et celle des philosophes ! Comme elle est tout à la fois simple et sublime ! Que sa morale est douce et bienfaisante ! Quelle charité et quel amour pour les hommes ! Son Évangile prêché aux riches comme aux pau-

vres, auxsavans comme aux ignorans, est le livre par excellence , et sa majesté étonne même l’esprit superbe des prétendus sages qui lui résistent (1). Ses préceptes sont élevés; ils commandent des vertus qui semblent plutôt appartenir au ciel qu’à la terre; mais ce Maître divin , en même temps qu’il ordonne , accorde le pouvoir et la volonté d’obéir. Sa parole a une force , un charme que n’eut jamais la parole de l’homme. Partout , dès qu’elle pénètre, elle échauffe, elle éclaire, vivifie, captive; elle est vraiment la "parole de vie : Verba quœ ego locutussum vobis, spiritus es vita sunt (2).

O vous donc qui êtes préoccupés de sombres pensées, daignez prêter une oreille attentive. Écoutez cette tendre voix ; elle vous dira : que vous ne devez pas vous croire meilleurs et plus sages que le Créateur de toutes choses qui est la bonté et la sagesse mêmes ; que cet Être étemel et nécessaire , source de toute perfection et de tout bien ; a des vues dignes de lui et utiles à l’univers ; que le bonheur commun de

(1) i Je vous avoue que la majesté des Écritures m’étonne, « a dit le sophiste de Genève; la sainteté de l’Évangile parle « à mon cœur. » ( Émile ou De l’Éducation.)

(2) Saint Jean, chap.vi, v. 64.

ses créatures est la grande fin qu’il se propose, et qu’il a tout déterminé , arrangé relativement à ce but ; que les maux mêmes auxquels nous sommes sujets y tiennent et y tendent , et que vouloir anticiper sur notre existence, c’est s’exposer à manquer son bonheur , et se prér parer des remords sans fin.

Écoutez la voix du plus tendre des maîtres , et elle vous dira encore : que vous pouvez com tribuer beaucoup au bonheur de votre vie ; que la plupart de nos maux ne viennent que de notre propre faute ; que l’incrédulité , l’irréligion, le libertinage, les excès, le luxe, sont des sources fécondes de chagrins et de souffrances; que le désespoir accompagne toujours l’infortune dans des cœurs irréligieux qui n’espèrent plus rien après la mort ; que faibles et sujets , comme nous le sommes , à tant d’égaremens , de chutes , d’adversités , nous avons besoin d’un secours qui vienne à Fappui de notre faiblesse, d’un consolateur qui puisse dissiper nos peines , et que nous ne saurions trop chérir et graver dans nos âmes , la religion qui seule nous fournit ce secours efficace , ce consolateur désirable dont la possession nous est si nécessaire.

0 vous , nos frères bien-aimés ! écoutez encore cette tendre voix , et elle vous dira : réglez vos passions, épurez vos goûts, rectifiez vos jugemens , redressez vos idées , connaissez vos vrais biens... Ne cherchez pas la félicité dans un monde où elle ne peut se trouver. Portez vos vues dans l’éternité où vous pouvez la rendre pour jamais votre partage. La vie présente est le temps de travailler , de semer; celui de la moisson viendra après. Travaillez à votre perfection ; semez la vertu , les bonnes oeuvres , ét vous en recueillerez les fruits immortels en leur temps ! Enfin , ô vous dont nous désirons ardemment le bonheur ! pensez à votre âme , pensez à l’éternité , et la brillante perspective du monde futur répandfa pour vous un jour agréable sur la triste perspective du monde présent ; elle vous soutiendra dans vos épreuves, elle vous réjouira dans vos afflictions, et vous aurez trouvé la véritable félicité !...