PHILOSOPHES CATHOLIQUES

Louis, accomplissait plus que jamais son œuvre, qui est de mettre la raison humaine au service de la foi. Loin de craindre la science, la théologie en hâtait de tout son pouvoir le rapide développement; elle la voyait grandir auprès d'elle sans jalousie, disons mieux, avec un généreux enthousiasme. Il y avait réaction des événements extérieurs sur la pensée, et plus le siècle voyait se manifester de grandes choses, plus il entendait retentir de grands coups, plus il contemplait de redoutables conflits, plus, en même temps, il voyait l'activité humaine, dans l'ordre de l'intelligence , multiplier les efforts pour se mettre au niveau de ces étonnantes choses. Le mouvement qui s'opérait dans le monde était un mouvement d'organisation et de retraite, durant lequel les éléments étrangers, jusque-là confondus, se dégageaient des éléments homogènes, jusque-là séparés. Ce mouvement , en se reproduisant dans la philosophie , se résolvait en réflexion, abstraction, recomposition, c'est-àdire dans les actes mêmes qui la constituent. Or, nulle part mieux qu'en France la royauté ne sut s'honorer par l'influence qu elle exerça sur la culture de l'entendement humain , et ce fut là l'une des plus nobles gloires du règne de saint Louis; gloire d'autant plus remarquable qu'elle fut plus rarement revendiquée par d'autres princes, puisque jamais on ne vit si bien concorder la puissance séculière et la puissance spirituelle, si souvent armées l'une contre l'autre.

miné et le maître des abstractions , instituteur des disputes solennelles qui avaient Heu le vendredi a la Sorbonne ; Jean Bossolis, médecin philosophe, et autres franciscain*, défenseurs prononcés des scotistes.

Ce fut alors que la théologie émancipa la philosophie, qui s'était développée sous sa tutelle; elle ne retint qu'une supériorité maternelle. Il y eut émancipation, et non opposition ; séparation, et non reniement. « La science de la foi , écrivait saint Thomas d'Âquin , ne considère les êtres créés qu'en tant qu'ils réfléchissent une image imparfaite de la Divinité ; la philosophie humaine les considère dans les manières d'être qui leur sont propres. Le philosophe se propose l'investigation des causes secondes et spéciales; le fidèle médite la cause première. Dans l'enseignement philosophique on part de la connaissance des créatures pour arriver à Dieu, qui est le terme. Dans l'enseignement de la foi , on commence par la notion de Dieu , et , découvrant en lui l'ordre universel dont il est le centre , on finit par la connaissance des créatures. Cette seconde méthode est plus parfaite, parce qu'elle assimile l'intelligence'humaine à l'intelligence divine, qui, se contemplant, contemple en soi toutes choses. Et cependant la science des théologiens peut emprunter quelquefois aux travaux des philosophes , non pour son besoin , mais pour entourer de plus de clartés les dogmes qu'elle présente à notre croyance. »

Puisque nous ne devons considérer qu'au point de vue restreint de l'histoire d'un peuple les idées qui se faisaient jour alors dans ces chaires et dans ces écrits destinés, plus d'une fois , à reproduire ou à conserver les titres du genre humain, et que d'ignorants rhéteurs se sont plu à qualifier d'œuvres barbares ou rétrogrades, nous nous bornerons, pour donner la mesure des idées qui agitaient alors le monde, à extraire des livres

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de l'école catholique du treizième siècle les définitions les plus importantes, les passages de leur enseignement qui pourraient être introduits dans les débats de la politique moderne. On verra , par de courtes citations , ce que les saints et les savants du treizième siècle pensaient de la société , et en même temps du pouvoir, des droits et des intérêts généraux ; et quand cette étude aura absorbé quelques instants de réflexion , on reconnaîtra s'il est vrai que l'Église catholique ait sacrifié les peuples aux caprices de leurs chefs ; s'il est vrai qu'elle ait absous la tyrannie et soumis le monde , au point de vue de Tordre politique, à un joug dur et pesant , tandis qu'elle annonçait aux hommes que le joug de Jésus-Christ est doux et facile à porter. Et d'abord, donnons ici la définition de la société en empruntant le langage même de saint Thomas d' Aquin, le plus illustre et le plus accrédité des docteurs de l'Église.

« Si l'homme, dit-il, devait vivre seul, ainsi que beaucoup d'animaux, il n'aurait besoin de personne pour le conduire à sa fin ; chaque homme serait à luimême son propre roi , sous la royauté suprême de Dieu , en tant qu'il se dirigerait lui-même par la lumière de la raison que lui a donnée le Créateur. Mais il est dans la nature de l'homme d'être un animal social et politique , vivant en communauté , à la différence de tous les autres animaux ; chose que le besoin même de la nature montre clairement. La nature a préparé aux autres animaux la nourriture, le poil pour vêtement, des moyens de défense, comme les dents, les cornes , les griffes , ou du moins la rapidité pour

la fuite ; mais elle n'a doté l'homme d'aucune de «ces qualités , et à la place elle lui a donné la raison , par laquelle, avec le secours des mains, il peut se procurer ce dont il a besoin. Mais pour l'obtenir un homme seul ne suffit pas , car il ne se suffirait pas à lui-même pour conserver sa propre vie ; donc il est daus la nature de l'homme de vivre en société. De plus, la nature a accordé aux autres animaux le discernement de ce qui leur est utile ou nuisible : ainsi la brebis a naturellement horreur de son ennemi le loup. Il est aussi certains animaux qui, naturellement, connaissent les herbes qui peuvent leur servir de remède , et autres choses nécessaires à leur conservation; mais l'homme n'a pas naturellement la connaissance de ce qui est nécessaire à sa vie , si ce n'est dans la communauté , en tant que le secours de la raison peut conduire des .principes universels à la connaissance des choses particulières nécessaires à la vie humaine. Ainsi donc, puisqu'il est impossible qu'un homme seul obtienne par lui-même toutes ces connaissances , il est nécessaire que l'homme vive en société , l'un aidant l'autre, chacun appliqué à sa tâche respective; par exemple , l'un dans la médecine , celui-ci de telle manière , celui-là de telle autre. Cela nous est démontré avec une grande évidence par cette faculté propre de l'homme, le langage, au moyen duquel il peut communiquer aux autres toute sa pensée. A la vérité, les animaux brutes se traduisent naturellement en commun leurs passions , comme le chien exprime sa colère par ses aboiements, et les autres animaux leurs passions en différentes manières. L'homme cependant,

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à l'égard de son semblable, est plus communica tif que tout autre animal , même de ceux qui sont le plus inclinés à vivre réunis, comme les grues, les fourmis , les abeilles. En cette considération, Salomon, dans l'Ecclésiaste, dit : <r Mieux vaut être deux qu'un seul, car on a l'avantage de la société mutuelle. » Donc , s'il est naturel à l'homme de vivre en société, il est nécessaire qu'il y ait parmi les hommes quelqu'un qui dirige la multitude; car beaucoup d'hommes étant réunis, et chacun d'eux faisant ce qui lui semblerait bon , la multitude se dissoudrait, si quelqu'un n'avait soin du bien commun ; comme il arriverait au corps humain et à celui de tout autre animal , s'il n'existait point une force qui le dirigeât , veillant au bien de tous les membres. Sur quoi Salomon dit : «c Là où il n'y a point quelqu'un qui gouverne , le peuple sera dispersé... » Dans l'homme lui-même, la me dirige le corps; et dans l'âme , les facultés irascibles et concupiscibles sont gouvernées par la raison. Parmi les membres du corps , il en est également un principal qui les meut tous , comme le cœur ou la tête. Il doit donc y avoir dans toute multitude quelque chose qui gouverne (i). »

Ce passage si remarquable par sa profonde sagesse , par la clarté des idées , la solidité des principes , la rigueur et l'exactitude des déductions, contient en peu de mots tout ce qui peut être dit sur l'origine de la société et du pouvoir, sur les droits dont jouit celuici et les obligations auxquelles il est soumis, la matière

(i) Saint Thomas, De Regimine principum , lib, I, cap. i.

MONARCHIE FRANÇAISE. — LOUIS IX. [IBMflt

étant considérée en général, et à la seule lumière de la raison.

Après avoir défini la société , saint Thomas définit la loi humaine et l'appelle « une ordonnance qui a « pour but le bien commun , promulguée par celui « qui veille à l'intérêt public. » Il ajoute que les lois humaines, nécessaires pour maintenir la paix et pour propager les vertus parmi les hommes , sont justes quand elles remplissent les conditions de la justice relativement à la fin qu'elles se proposent, à l'auteur d'où elles dérivent, aux formes qu'elles observent, c'est-à-dire quand elles tendent au bien général, n'excèdent pas le pouvoir du législateur, et distribuent dans une proportion équitable les charges que chacun doit supporter pour l'avantage commun. Elles peuvent être injustes quand elle s'opposent au bien relatif de l'homme ou au bien absolu, qui est Dieu. De pareilles lois, dit le Docteur angélique, n'obligent pas le for intérieur, sauf pour les scandales que produirait leur transgression. Saint Thomas reconnaît en outre que les changements dans la législation sont justifiés par la mobilité de la raison et par la diversité des circonstances, la nature et la raison voulant que l'on procède par degrés de ce qui est moins parfait à ce qui Test plus. L'illustre philosophe cherche ensuite à résoudre le problème qui consiste à connaître la meilleure forme de gouvernement, et alors il résume ainsi sa pensée :

« Deux choses sont nécessaires pour fonder un ordre durable dans les cités et dans les nations. La première est l'admission de tous à une part du gou-

1358-1370] THÉORIE DBS POUVOIRS AU XIIIe SIÈCLE. 883

vernement général , afin que tous se trouvent intéressés au maintien de la paix publique devenue leur ouvrage ; la seconde est le choix d'une politique où les pouvoirs soient heureusement combinés. Il existe en effet , comme l'enseigne Àristote, plusieurs formes de gouvernement. Toutefois, on distingue surtout la royauté, qui est la souveraineté d'un seul homme, assujetti lui-même aux lois de la vertu ; et l'aristocratie , qui est l'autorité des meilleurs d'entre les citoyens , exercée aussi dans les limites de la justice. Ainsi , la plus heureuse combinaison des pouvoirs serait celle qui placerait à la tête de la cité ou de la nation un prince vertueux , qui rangerait au-dessous de lui un certain nombre de grands chargés de gouverner selon les règles de l'équité , et qui, les prenant eux-mêmes dans toutes les classes , les soumettant à tous les suffrages de la multitude , associerait ainsi la société entière aux soins du gouvernement. Un tel État rassemblerait dans sa bienfaisante organisation la royauté , représentée par un chef unique , l'aristocratie, caractérisée par la pluralité des magistrats choisis parmi les meilleurs citoyens, et la démocratie ou la puissance populaire, manifestée par l'élection de ses magistrats , qui se ferait dans les rangs du peuple et par sa voix. Or cet ordre est précisément celui que la loi divine établit en Israël. »

Sous les auspices de saint Thomas, l'un de ses plus illustres disciples, appelé à définir les devoirs du prince , s'exprime en ces termes :

« La société ne peut atteindre à la fin suprême qui lui est assignée sans le concours de trois sortes de

moyens, savoir : les vertus, les lumières, les biens extérieurs. Le prince doit donc premièrement veiller avec une sage sollicitude à faire fleurir dans ses États la culture des lettres , afin d'y multiplier le nombre des savants et des habiles; car, où fleurit la science, où jaillissent les sources de l'étude, là, tôt ou tard, l'instruction se répandra dans la foule. Donc, pour dissiper les ténèbres de l'ignorance qui envelopperaient honteusement la face du royaume , il importe au roi d'encourager les lettres par une favorable attention. Bien plus, s'il refusait l'encouragement nécessaire, s'il ne voulait pas que ses sujets fussent instruits, il cesserait d'être roi ; il deviendrait tyran. En second lieu, il faut au peuple des mœurs pures et des vertus; car c'est peu que de connaître la fin de la vie humaine par la lumière de l'entendement , si par la force de la volonté on ne discipline les appétits désordonnés pour les ramener vers le but. 11 est donc du devoir du prince d'entretenir parmi ses sujets des dispositions vertueuses. Enfin, les biens extérieurs peuvent servir d'instruments pour procurer le bonheur de la vie civile ; et par conséquent il convient que les rois et les princes gouvernent leurs États et leurs cités de manière à leur procurer l'abondance de ces richesses qui contribuent au bien général (i). »

Le Docteur angélique examinant, au milieu de la société féodale , la question de principe social que soulève l'institution de la noblesse , ne craint pas de dire :

« C'est une erreur fréquente parmi les hommes de

(i) Ce fragment est écrit |iar le B. Egidius Colonna , cardinal , archevêque de Bourges, et disciple du Docteur angélique.