Anselm. Oper. p

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nn infini et un absolu abstrait, mais dont tous les attributs ont la réalité substautielle, et qui est le principe de tout bien et de tout vrai parce qu'il est le bien et le vrai même. Sur l'omni-présence et le présent éternel de Dieu, sur le Verbe arcbétype qui est la vérité des choses^, sur la génération du Yerbe en Dieu*, sur la création, Anselme est d'une souveraine hauteur. Il a une parole très hardie sur la conquête du ciel : « Si l'àme désire Dieu, la justice de Dieu exige qu'il se donne à elle ».

Ce n'est pas toutefois dans leMonologium, mais, dans un second traité, le Proslogium, qu'Anselme couronne l'œuvre transcendante de sa pensée par ce fameux argument que Descartes répétera un jour en le perfectionnant. Après avoir montré ce que l'esprit humain peut concevoir de Dieu, il montre que « la pensée de Dieu prouve la nécessité de l'existence de Dieu. ^ Quand il s'agit de l'universel suprême, le possible et le réel se confondent. On ne peut penser, dit-il, que Dieu n'est pas. Comment, en effet, penser que Y Être n'est pas ? Son argument ne poi-te point seulement, ainsi qu'on l'a prétendu, sur l'existence abstraite d'une substance nécessaire, mais sur l'existence vivante et personnelle : qui dit Y Être, dit la plénitude et la perfection de l'Être. Le tort est peut-être d'employer Targument pour ce qui est au-dessus de tout argimient, et c'est ici que la Foi préalable posée par Anselme est admissible,

Anselme était jeune encore lorsqu'il écrivit ces deux ouvrages : bien que, mêlé, malgré lui, aux événements politiques, il tint constamment son âme attachée à tous ceux des problèmes de la sphère intellectuelle que ne lui interdisait pas absolument l'orthodoxie. Quand il termina sa longue et pure carrière, à soixanteseize ans (en 1109), il n'exprima qu'un regret à ses disciples; c'était de mourir sans avoir eu le temps de résoudre la question de Yorigine de l'âme : « Je ne sais, disait-il, si quelque autre pourra la résoudre après ma mort ^ » .

1. «Les choses lui ressemblent à proportion qu'elle<î sont élevées et bonnes, et offrent à peine de sou essence véritable une imitation imparfaite. » Anselm. Oper.

2. «L'esprit divin, qui est éternel, se comprend éternellement: s'il se comprend éternellement, il se dit éternellement; son Yerbe est éternellement en lui; son Verbe est donc co-éternel à lui. » Ibid.

3. Eadmer, Devilâ Sancii Amelmi, p. 25. — Guillaume de Champeaux l'essaya.

siècles.] ROSSE LIN. 311

Il avait raison de douter : personne ne la résolut dans l'église du moyen âge.

Saint Anselme avait eu toutes les grandeurs du platonisme. Il n'en évita pas les périls ; il alla même se jeter contre un écueil où ne conduisait pas le vrai réalisme. Après avoir si bien établi que les qualités sont en essence des modes de Dieu, il revint avec inconséquence sur cette doctrine, au moins dans les termes, et, posant que les qualités sont des êtres, des réalités, il donna naissance à toutes ces entités imaginaires au milieu desquelles devait finir par se perdre la scolasti que. Lorsqu'il soutint, à plus forte raison, l'existence réelle des genres et des espèces, et affirma que « les hommes, dans l'espèce, sont un seul homme, » ilfit quelque chose de plus sérieux et de plus redoutable : il rouvrit la voie du panthéisme, oîi le grand Scott Érigène avait fait naufrage.

L'Éghse ne voyait pas oîi menait cette voie : ses craintes continuaient de se porter exclusivement du côté opposé, et l'on ne peut s'en étonner, quand on regarde le caractère de la protestation qui éclata sur ces entrefaites, avec tant de violence, contre le réalisme. C'est à Compiègne, la ville où avaient brillé Jean Scott et l'École du Palais, qu'est arborée la bannière de la secte anti-réaliste : un maître fameux, le breton Rossehn, écolàtre de Saint-Corneille, déclare que nous ne connaissons la vérité que par le témoignage des sens, qu'il n'existe que des individus, traite de purs mots {nomina), de vains sons de la voix {flatus vocis) tous les universaux, les idées de rapports, de tout et de parties, sans même y reconnaître des formes nécessaires de l'esprit. C'est à partir de Rossehn que cette secte prend le titre de nominalisme K Rosselin entend, comme Anselme, appliquer sa doctrine à l'interprélation des mystères : il aborde le dogme de la Trinité, avance que, l'unité individuelle étant la seule réalité et les parties n'étant que des mots, si Dieu est un, les Trois Personnes ne sont que des mots; que, si les Trois Personnes sont réelles, comme l'Église l'enseig-ne, il y a trois substances divines distinctes et séparées, trois dieux.

Un autre réaliste, Bernard de Chartres, rappela, dans un poëme symbolique, la préexistence platonicienne. Sur saint Anselme, i'. l'important ouvrage de M. de Rémusat; Paris, 1853. M. Ampère avait déjà donne un très bon chapitre dans le t. III de son Hist. liiiéraire de la France avant le douzième siècle. ' 1. Sentcnlia vociirn, dans la langue de la scolastique.

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Le scandale fut immense : Rosselin, traduit devant un concile provincial à Compiègne (en 1092), fut obligé de se rétracter pour échapper aubùcher ; mais il rétractabientùt sa rétractation , et mena, durant de longues années, une vie errante et misérable plutôt que de renoncer à ce qu'il croyait la vérité : il ne se soumit que dans son extrême vieillesse. Le nominalisme resta accablé sous l'anathème qui avait foudroyé Rosselin, et l'enseignement réaliste se déploya, au contraire, en toute liberté dans les écoles renommées de Paris, de Laon, de Tournai, etc. Le sceptre du réalisme avait passé des mains du vieil Anselme dans celles de l'écolàtre de la cathédrale de Paris, Guillaume de Champeaux, vigoureux logicien, qui développa hardiment l'axiome d'Anselme; que «les hommes, dans l'espèce, sont un seul homme »; l'espèce humaine, pour lui, était une substance une et identique à elle-même dans tous les hommes; les individus, identiques par l'essence, ne différaient que par des formes accidentelles. Il n'y avait qu'un pas de cette affirmation à la négation de l'immortalité individuelle; au second pas, on devait logiquement résoudre l'espèce humaine à son tour dans un universel supérieur et aboutir à tout fondre

en Dieu.

Guillaume de Champeaux ne fit pas comme Rosselin : il ne tira point les conséquences de son principe, et l'Église n'aperçut pas ces conséquences. Un philosophe les reconnut pour elle.

Vers l'an 1100, on vit apparaître, sur les bancs de l'école du cloître Notre-Dame, un jeune homme de vingt ans, un moment disciple, bientôt rival du maître. Beau de visage, plein d'une grâce hautaine, éloquent de parole et de geste, subtil et fort dans l'argumentation, il annonçait dès le début une de ces natures faites pour charmer et dominer les intelligences et les imaginations. Il se nommait Pierre Abélard^. Né, en 1079, au Pallet, entre Nantes et Clisson^, il était le fils aîné d'un chevalier breton, qui, lettré lui-même, voulut, chose eii ce temps-là remarquable et rare, que ses enfants reçussent une éducation littéraire avant

t. Abélard, Abailard, Abeillard, etc. L'orthographe est aussi incertaine que rorigine même de ce surnom, car ce n'est point un nom propre.

2. Ou aperçoit encore, sur une petite colline, les ruines du château du Pallet ou Palais {Palaiium), qui, suivant la tradition, aurait vu naître Abélard.