Le pays kiinrique, le pays de Galles

3. Un des indices de celte fidélité envers l'antiquilé celtique est ceci : le pen-

siècle.] LE NÉO-DRL IDISME. 353

incomplète sans doute, curies druides n'y sont plus, au moins de nom ; mais les bardes y sont toujours, et ils partajicnt et disputent les atliibutions des druides avec le clergé chrétien, et ils gardent lidèlement les croyances fondamentales du druidisme combinées avec la théologie chrétienne. Le trouble qui agitait leurs devanciers du sixième siècle a passé : l'ordre s'est lait dans leur esprit. A côté de l'enseignement public du clergé', les bardes ont donc un enseignement secret inconciliable, non pas avec la métaphysique chrétienne, mais avec le christianisme romain du moyen âge, et avec une grande partie des doctrines accréditées dans l'Église, surtout depuis saint Augustin. Ils ont conservé les symjjoles et les rites d'initiation du druidisme primitif. La grande fée de la Nature, Koridwen, le Hu cosmogonique, ce génie de la Force, sauveur de la terre, qu'il arracbe au déluge 2, et Gwyon, le voyant, le gvide'^, président toujours aux mystères; et des monuments bardiques attestent que, jusqu'au quinzième siècle, il y a des esprits qui acceptent ces symboles au pied de la lettre. Cependant ces figures mystiques, étrangement mêlées à des évocations de l'Ancien et du Nouveau Testament, ne gardent que l'en-

teijrii, ou chef suprême de la confédération cambricnne, réside à Aberfraw, dans l'île sainte de Moiia (Angleseyl, c'est-à-dire là précisément où a eu lieu le grand massacre des druides et des druidesses sous Néron.

1. Ce clergé lui-même, il ne faut pas l'oublier, avait rompu tout lien avec la grande église romano-teulonique : chrétien, mais non latin ni romain, il était très influencé par ses rivaux les bardes, et il y avait dans son sein des traditions particulières fort singulières sur lesquelles nous aurons à revenir.

2. Le Hu-le-Puissant de la tradition historique passait, selon toute apparence, pour une incarnation du personnage cosmogonique. — L'Être Suprême, chez les bardes gallois, ne s'appelle plus Esiis, le Terrible, mais il continue à se nommer VLicanmi (Diana), et « Celui qui n'a ni commencement ni fin» {Crom, le Cercle). Le principe de force, qui se m.ontre chez Hu , a contribué à le faire confondre avec Ésus par les modernes, quoiqu'il n'ait nulle part le caractère de l'Être Absolu. — A ce propos, nous devons consigner ici une observation importante: le sens du nom de Baaih, Bioili, Dcalh ou Biih, que les anciens Gaêls donnaient à l'Être Suprême, et qu'on retrouve dans les^traditions irlandaises, nous avait échappé (V. t. I, p. 58 : il signifie Vêlre, celui qui est; c'est le même radical que le Bîc; grec, la vie. Comme il signifie en même temps Vuiiivcrs, tout ce qui est, on pourrait, à la rigutur, eu induire que les Gaëls primitifs ne distinguaient pas clairement le Créateur de la ci'éation, et que le principe de la personnalité divine ne s'est pleinement dégagé qu'avec les druides kimris. En kimrique, bcd ou byd, l'analogue du bith gaélique, signifie le Monde, mais ne signifie pas Dieu. r. W. F. Edwards, Recherches sur les langues celtiques, p. 170-171.

3. Gwyon ou Gwydion. En français du douzième siècle, on disait encore guijon pour guide. V. le Biut, t. I, p. 144.

lu. 23

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trée du temple. Si l'on pénètre plus avant, si l'on soulève le voile du sanctuaire, on est éhloui de la splendide apparition qui rayonne sur l'autel. Là reposent ces arcanes, qui, transmis durant des siècles par la tradition orale, seront enfin, grâce à une heureuse transgression des antiques maximes, livrés à l'écriture au moment où les rites hardi ques seront sur le point de disparaître. Le Livre des Arcanes {Cyfrinach) vient d'être révélé au monde moderne. C'est là que la pensée druidique, avant de dépouiller ses formes particulières et périssahles, a déposé ce qu'elle contenait d'immortel, son grand et antique système des destinées de l'àme et de la personnalité divine et humaine, ravivé par une flamme d'amour divin allumée au flamheau du Christ ^ .

La terrible personnalité druidique est enfin adoucie par la charité chrétienne. Par la combinaison de ces deux principes, le génie celtique pourra enfin atteindre ce plein développement qui ne lui a pas été donné dans la vieille Gaule.

Ce n'est pas l'idée théologique qui préside directement à la nouvelle expansion du génie celtique. Cette idée reste secrète et enfouie pour des siècles dans un coin de la Grande-Bretagne ; c'est un sentiment moral, procédant de la même cause et trouvant sa forme chez le même peuple, qui se répand sur la France et, par la France, sur le monde.

Le christianisme primitif avait fait de grandes choses pour les femmes. Ce n'est pas que l'antiquité ait entièrement méconnu la dignité de la femme; la vierge est respectée des anciens; la matrone grecque et romaine est digne ; la mère juive et arabe est digne ; mais, enfin, la femme est là enfièrement dépendante de l'homme ; elle n'a pas cette égalité morale ni ce règne à l'inté-

1. F. notre t. I, p. 71, sur ce qu'il y a de purement druidique dans le Livre des Mijfitères. La vraie grandeur du druidisme aet d'avoir affirme l'aclivilé indéfectible de l'âme, le progrès éternel de l'àme dans le ciel, probablement au moment même où le bouddhisme, poussant aux dernières conséquences les principes brahmaniques de la béatitude inactive et de l'absorption finale en Dieu , faisait de l'absorption en Dieu l'absorption dans le néant, le souverain bien du dieu bouddhique étant non plus seulement le non-atjir, mais le non-être. Par l'activité indéfectible, le druidisme est supérieur non-seulement au brahmanisme et au bouddhisme, mais à la théologie du moyen âge, qui, n'absorbant pas ses élus en Dieu, mais leur étant l'activité, leur fait une existence incompréhensible, une individualité sans la condition fondamentale de l'individualité;

siècle] LE CHRISTI ANESME ET LE GÉNIE CELTIQUE. 355

rieur qui compense pour elle la dépendance extérieure. Le christianisme primitif, par l'esprit beaucoup plus que par la lettre, élève moralement la femme; il l'affranchit, mais il l'affranchit en la séparant de l'homme par l'ascétisme. Il fallait que l'esprit fit cette violence à la nature éternelle des choses, pour qu'il fût bien constaté que la femme est une personne devant Dieu et non point un appendice de la personne de l'homme; mais, ceci établi, la vraie loi des sexes reste à établir; la femme est une personne, une âme libre, mais cette personne est créée pour l'association avec une autre personne, et non pour la solitude ascétique ; il est faux que le célibat, l'exception à la loi, soit supérieur à l'union, c'est-à-dire à la loi. Le christianisme des Orientaux et des Latins, en proposant pour modèle à la femme la vierge ascétique, n'est donc point arrivé à un idéal vrai.

Au fond de 4'Occident, chez les peuples celtiques, le christianisme rencontre des éléments nouveaux. Il se manifeste là, même dans l'état de demi-barbarie, les germes d'une sensibilité, d'une délicatesse morale inconnue aux Latins et aux Germains. La même générosité de cœur qui produit la loi du juveigneur en faveur du dernier né, et qui porte le Gaulois à prendre parti pour les faibles dans la guerre, le dispose à un intérêt tendre pour la femme en raison même de sa faiblesse et des souffrances auxquelles son sexe l'expose. Il sent, sous cette faiblesse physique, la force de l'àme, et le principe du sentiment, qui prédomine dans sa propre nature, le rend plus apte que les autres peuples à comprendre la nature de la femme. Le contraste est éclatant sur ce point entre le Gaulois et le Germain. Celui-ci se fait de la femme un idéal d'une sauvage grandeur : il a même une aperception d'union perpétuelle outre-tombe dans le mythe barbare, mais élevé des Walkyries, ces chastes et farouches houris du paradis d'Odin ; mais son idéal est faux ; il n'y a là aucune tendresse, aucun sentiment de la femme véritable; la femme de la poésie germanique, en réalité, n'est qu'une espèce d'homme, par conséquent un homme inférieur. Le Gaulois, lui, aime la femme telle qu'elle est et telle quelle doit être <.

1. Nous sommes heureux, dans cette appréciation du génie celtique, de rencontrer pour point d'appui une autorité qui ne saurait être suspecte, celle d'un écri-

Le druidisjue cependant fait obstacle, sous ce rapport, au développement de la Gaule. Si opposé au brahmanisme et au néoplatonisme par son ])rincipe d'activité et d'Individualité, il s'en rapproche par ceci, qu'il est, lui aussi, une religion de l'intelligence, et non une religion de l'amour, et que, par conséquent, il tend à retenir la femme dans l'infériorité, tendance balancée seulement parle sentiment d'une puissance mystique et obscure dans ce sexe. Ce sont les forces de la nature que le druidisme salue dans la femme, beaucoup plus que la personne morale*. Cet esprit n'est pas propice aux vrais rapports des sexes : il pousse les sanes h. une orgueilleuse spiritualité, et ne refrène pas chez les héros l'amour sensuel et mobile, les divorces faciles et fréquents, quoique les femmes aient pris, d'une façon toute spontanée, nn admirable essor moral dans la vieille Gaule : les historiens classiques leur ont rendu pleine justice.-

L'invasion du christianisme balaie l'idée systématique qui entravait les élans du cœur. L'amour chrétien, en touchant la Gaule, fait jaillir un immense flot de tendresse de cette grande âme longtemps inféconde et vainement agitée. L'amour pour Dieu et pour l'iiumanité s'épanouit. L'amour de l'homme pour la femme tend h s'épurer en s'agrandissant^. L'ascétisme chrétien, à son

vain qui appartient à TAlleniagne par sa naissance, par son éducation et par la première partie de sa carrière, quoiqu'il ait choisi notre langue comme intcrpvè'e. Il y a vingt-cin([ ans que le savant et profond haron d'Ectstein caractérisait les Celtes presque dans les mêmes termes. V. le Catholique, t. XVI, décembre 18:!9, p. 712, 717.

1. Il \ a dans riutarquc {Traité de la face qui paraît sur la lune) des détails curieux, mais qu'il faut se garder d'accepter sans réserve, sur la psychologie druidique. Un des interlocuteurs du traité, le philosophe Sylla, expose les doctrines d'un prêtre de l'île de Bretagne qu'il a connu à Carthage. Les druides auraient cru querhomme était composé de trois parties : le corps, fourni par la terre ; l'àme (scnsitive), descendue de la lune ; l'intelligence (âme raisonnable), émanée du soleil. La raison résultait de l'union de Vâme avec Vinlellirjeuce ; la passion procédait de l'attachement de Vàme pour le corps, l'iinellifjeiice résidait dans le cerveau, Vâme dans le cœur; l'àme était dans le sang, croyance commune aux Égyptiens et aux Juifs. Les êtres inférieurs avaient Tânie sensitive et non râiiie intellectuelle, et la femme aurait été assimilée aux êtres inférieurs! Ceci est mêlé de données sur la vie future évidemment altérées et tronquées, et le système des deux âmes scnsitive et raisonnable, très en vogue dans l'antiquité et le moyen âge, est très peu en rapport avec l'esprit général du druidisme. Peut-être le prêtre breton n'est-il là qu'un prête-nom; néanmoins, la prédominance exclusive du principe intellectuel est bien druidique.

2. On peut remarquer sur les sépulluris de famille desépitaphcs d'un caractère

sk'clc] LV POÉSIE KIMRIQUE. 357

tour, est un obstacle; mais il se fait eu Gaule, au sein de la plus extrême exaltation chrétienne, des elTorls surprenants pour sépai'er l'ascétisme de l'esprit monastique oriental, de l'esprit d'isolement devant Dieu, et pour allier avec l'ascétisme une certaine union conjugale des âmes'. Ces héroïques témérités, si dignes d'admiration quoiqu'elles se rattachent à une inacceptable condamnation de la nature, ne peuvent cependant produire un effet étendu ni durable sur les idées ni sur les mœurs, et notre Gaule romaine, que se disputent tour à tour le matérialisme latin, l'ascétisme oriental et la barbarie germanique, est trop troublée par tous ces éléments étrangers pour produire spontanément, au seul contact du sentiment chrétien, la fleur du génie celtique, c'est-àdire une conception de l'amour où l'homme et la femme soient réciproquement un but idéal l'un pour l'autre, et où l'amour devienne un principe de force, un mobile d'héroïsme. C'est une branche de notre race, demeurée purement celtique, qui aura la gloire de préparer, à l'ombre du vieux chêne gaulois, l'éclosion de cette fleur éclatante.

La pensée kimrique présente quatre formes, quatre degrés en quelque sorte superposés.

1» Les arcanes, où la doctrine théologique et métaphysique est enseignée sans voile à un petit nombre d'initiés.

2** Les poésies bardiques, devenues surtout mystiques et symboliques, sans perdre lem' vieux caractère de patriotisme.

3° Les traditions en prose, composées partie de triades destinées à l'enseignement, partie de récits développés [Brut, tradition).

4" Les Mabinogion, contes populaires dont le nom signifie enfcmces, récits que les parents font aux enfants; les symboles bardiques y paraissent encore, mais le sens en est inconnu ou délîguré. Par compensation, le sentiment celtique s'y développe en toute liberté.

Le cycle de la pensée kimrique est complet au commencement du douzième siècle.

plus touchant et tout autre que sur les sépulcres romains, t. particulièrement les inscriptions du musée de Lyon.

1. V. 1. 1, p. 474, l'histoiie de sainte Scholastique et celle de révéque Rhéticius.

II faut voir, dans les monuments gallois, se transformer progressivement les tjpes symboliques dont s'est enveloppée cette pensée, du sixième siècle jusqu'à la prodigieuse explosion du douzième.

Au sixième siècle, les monuments ^ font apparaître Arthur, Pérédur, Maël-Gun comme chefs de guerre, soit dans la lutte contre les Saxons et les Scotts, soit dans les guerres civiles entre Bretons ; à côté d'eux, Taliésin et Merddhyn (Merlin), comme bardes guerriers et patriotiques.

Du septième siècle au dixième siècle, ces personnages historiques sont absorbés par le symbolisme des bardes et identifiés à des types mythologiques sans doute antérieurs.

Arthur n'est plus seulement un héros national, c'est le « fils de la nuée , » le fils d'Uter-à-tète-de-Dragon, « roi des ténèbres, être mystérieux et voilé , ordonnateur des batailles, » supérieur à Hu lui-même, d'Uter, qui a pour bouclier farc-en-ciel, et qui a pris la forme de la nuée pour engendrer son fils. Arthur a reçu de son père la grande épée : il parcourt l'univers en vainqueur : il est proclamé empereur du monde. Enlevé au ciel après qu'il a été blessé mortellement à la bataille de Gamlan, il réside dans la constellation qui porte son nom, (le chariot d'Arthur ; la Grande- Ourse) : il en redescendra un jour sur la terre. Il est devenu le type même du génie héroïque des Celtes, type élevé jusqu'à la substitution d'Arthur à l'ancien Bel, comme Taureau du tumulte, génie du soleil et de la guerre.

Comme Arthur est le type du génie héroïque, Merlin et Taliésin deviennent les types du génie idéaliste, scientifique et prophétique, de la doctrine secrète et du néo-druidisme. Pérédur devient le type de finitié aux mystères. Le sens de leurs noms contribue certainement au choix que l'on fait de leurs personnes. Merddhyn est un des noms de Tentâtes ou de Gwyon : Taliésin, un des noms du soleil, de Bel comme lumière matérielle, et de Gwyon comme lumière intellectuelle. Pérédur [Per-gedur] signifie le chercheur du per ou du bassin, et le bassin est le symbole dans lequel se concentrent les mystères : c'est l'antique chaudière de Koridwen,

1. Poésies bardiques, passim; Gildas, De Excidio Britannîœ, etc.

siècle.] TYPES ET SYMBOLES. 359

la chaudière entourée de perles et de diamants, gardée par la prêtresse au fond du sanctuaire » ; l'eau du bassin donne l'inspiration [aiven) aux bardes, dévoile l'avenir et la science universelle. Le per est l'emblème du cyfrinach, de l'ensemble des arcanes. L'eau duper guérit et ressuscite, c'est-à-dire élève l'initié à une vie nouvelle, à la vie de l'esprit 2. Les méchants ne peuvent toucher au per sans qu'il éclate.

Un nouveau personnage apparaît à côté des grandes figures que nous venons d'indiquer. C'est Tristan, le héraut des mystères, un des gardiens des marcassins sacrés, c'est-à-dire des élèves des druides, rival de son oncle Markh, le roi-cheval, et amant d'Essylt^, la belle fée venue d'Irlande, la cavale aux crins blancs, forme sous laquelle Koridwen elle-même se manifeste à Taliésin. La rivalité du gardien des sangliers, ou du sanglier lui-même, contre le cheval, est un symbole mythologique et historique à la fois, sous lequel on entrevoit des luttes politiques et religieuses entre les peuples celtiques''.

Les héros historiques, transformés en héros mystiques, vont subir une seconde métamorphose et devenir les héros de la poésie romanesque. Cette transformation s'opérera en quelque sorte sous les auspices de l'un d'eux, qui reliera le monde des omans au monde mystique, et qui gardera dans le premier tous les caractères du second ; nous parlons de Merlin le devin, de Merlin le prophète. Ce mouvement a lieu du neuvième au douzième siècle. La poésie mystique continue de se produire parallèlement aux légendes romanesques, de même que les traditions

t. V. notre tome 1, p. 55, sur le mythe de Gwjon incarné dans Taliésin.

2, Le ressuscité perdait la parole, c'est-à-dire était tenu de garder le silence sur ce qu'il avait appris.— F. le Myvyrian, t. 1, p. l, 17, 18, 19, 20, 37, 45.

3. Ce nom paraît signifier spectacle mystérieux, objet de contemplation.

't. M. R. Southey et d'autres critiques superficiels avaient beaucoup raillé les chimères dubon Edward Davies, quiaeu, le premier, le mérite de pénétrer dans ces obscurités, et qui s'y est parfois égaré, chose alors inévitable; mais on ne peut plus douter de la valeur historique du symbole que nous venons de mentionner, depuis que M. dé la Villemarqué a retrouvé le chant où Gvvenkhlan personnifie, dans le cheval de mer et le sanglier, la lutte des Bretons armoricains contre les Gallo-Franks. (t. Barzaz-Breiz , Chants populaires de la Bretagne, t. I, p. 29.) Le cheval, qu'on retrouve sur d'antiques monnaies armoricaines, semblerait ici l'emblème particulier des deux Cornouailles, opposé au sanglier, emblème général des races celtiques.

historiques ou censées historiques s'étaient conservées à côté de la poésie mystique. Le roman et l'histoire arrivent à se confondre.

Des sentiments inconnus aux bardes du sixième siècle ont commencé à poindre dans les poëmes bardiques plus récents, parfois même dans les Triades, et se développent dans les récits populaires des Mahinogion.

Arthur demeure, avec Merlin , le centre de ce nouveau cycle poétique. Il préside à la Table Ronde. La Table Ronde, autour de laquelle Posidonius avait vu s'asseoir les héros de la brodeurde (fraternité) cent ans avant Jésus-Christ S symbole d'égalité pour les guerriers au collier d'or, symbole cosmogonique de forbe du monde pour les druides -, est encore entourée du cercle des frères d'armes, mais, entre les chevaliers, s'asseient les dames, signe qu'une société nouvelle succède à la vieille Gaule. Arthur est toujours le chef du monde héroïque, l'empereur des îles et du continent, mais il n'est plus le hls d'un dieu : il n'est plus que le fruit des amours illégitimes d'un héros. Jl n'est plus enlevé entre les constellations. Toutefois, sa disparition reste toujours voilée de surnaturel : il n'est pas mort, il ne mourra pas; neuf fées^ le gardent dans l'île sainte d'Avallon, d'où il reviendra venger son peuple, ses deux Bretagnes.

Pérédur reste aussi lié au monde mystique, mais obscurément : il cherche encore le 6«ssm; mais' les conteurs ne savent pas le sens du symbole, et le bassin ne représente pour eux qu'un vulgaire secret magique. Pérédur cherche autre chose : « monter en prix par le commerce des femmes; » au lieu du barde initiateur, c'est sa mère qu'il prend pour guide.

Comme nous l'avons indiqué tout à l'heure, c'est Merlin qui do-