CHAPITRE VI

AMYRAUT ET LE «TRAITÉ DES RELIGIONS CONTRE CEUX QUI LES ESTIMENT INDIFFÉRENTES. »

Amyraut1, un des plus illustres théologiens qu'on ait vus en France au dix-septième siècle, au témoignage de Bayle, commença par suivre les cours de droit à Poitiers et étudia avec ardeur la jurisprudence. Il n'est pas inutile de remarquer que quelques-uns de nos théologiens, et des plus grands, Calvin en particulier, ont débuté de la sorte, et peut-être faut-il accorder à ce fait une- certaine influence sur le développement du système réformé. On a assez reproché à Calvin d'être un juriste et à la tendance protestante, en général, d'avoir un caractère par trop prononcé de légalité. Il est sûr que Dieu apparaît, dans la conception de notre Eglise, surtout comme le suprême législateur, ordonnant d'une manière souveraine à la créature et parlant avec une

'Moïse Amyraut, né à Bourgueil en Touraine en 1596, pasteur à Saumur en 1626, professeur à Saumur en 1633, en même temps que Louis Cappel et Josué de la Place , ses amis, mort à Saumur en 1664.

impérieuse autorité par la conscience. Si le reproche qu'on nous adresse ne contient rien de plus, nous l'acceptons volontiers et nous y voyons une nouvelle confirmation de ce grand principe éthique qui, est en effet, à la base de la Réforme.

Amyraut commença donc par appliquer son esprit éminent à l'étude du droit, mais une vocation puissante, déterminée par la lecture de Calvin, et pour laquelle il eut à lutter contre les résistances paternelles, l'entraîna vers la science théologique. Il y fit de rapides progrès sous Caméron : sa piété et ses talents le désignèrent bientôt pour le poste de pasteur et , plus tard, pour celui de professeur à Saumur, ville qu'il habita à peu près toute sa vie. La personne d'Amyraut nous apparaît comme pleine d'élévation et de vertus chrétiennes. Un respect plus qu'ordinaire s'attachait à son nom, et les missions les plus honorables et les plus difficiles lui furent confiées par les Eglises. Son influence sur tout le dix-septième siècle est considérable et parfaitement légitimée par son caractère chrétien, par sa science étendue, et par sa position théologique. Au milieu des attaques les plus violentes, le pasteur de Saumur sut conserver une rare dignité, et ce fut pour son cœur aimant une vraie joie de pouvoir , à la fin de sa carrière , faire la paix avec les adversaires les plus déclarés de son système. De beaux traits de dévouement lui attirèrent l'admiration du grand nombre et les hommes importants du siècle se trouvèrent honorés d'un commerce avec cet illustre professeur. Toutes les productions d'un cœur si chrétien et d'une intelligence si éclairée réclament donc un examen respectueux et sympathique.

Les ouvrages cTAmyraut sont fort nombreux : les plus importants sont sa Morale chrétienne, ses travaux théologiques qui se trouvent dans les Thèses salmurienses et son Traité des religions contre ceux qui les estiment indifférentes, le seul écrit de l'auteur dont nous ayons à nous occuper ici. Ce livre fut publié pour la première fois à Saumur en 1631 , et pour la seconde, à Saumur aussi, chez Jean Lesnier, en 1652. Amyraut, dans son épître dédicaloire à Turenne, nous apprend que le mal qu'il voulait guérir subsiste, hélas! toujours, mais que son traité a pourlant fait du bien, « qu'il a été recherché avec assez d'assiduité et qu'il est devenu rare dans les boutiques des libraires. » La seconde édition, dont nous nous servons, a reçu des additions importantes et nous donnera complètement la pensée apologétique d'Amyraut. Voici le livre dans l'enchaînement de ses diverses parties.

11 y a un bon nombre de personnes qui estiment les religions indifférentes : il s'agit, disent-elles, de vivre convenablement dans la religion où l'on est né, de compter sur la bonté de Dieu et de ne pas troubler le monde pour une si petite affaire. Or, Amyraut pense « qu'il ne fut jamais avancé au monde une plus pernicieuse opinion, qui plus étouffe tous les vrais sentiments de piété, qui soit plus ennemie de la vraie vertu, ni partant doive être plus abhorrée de toute bonne et religieuse conscience, et que si ceux qui la défendent avaient conspiré de bannir de la terre toute mention du nom de Dieu , ils n'auraient point fait autre complot que d'imprimer cette créance en nos âmes. »

Les personnes qui professent cette funeste opinion peuvent se ranger en trois classes : les premières ad-

mettent un Dieu, mais nient la Providence: ce sont les Épicuriens, dans le sens noble et élevé du mot; les secondes admettent la Providence, mais nient la Révélation : ce sont les philosophes en général ; les troisièmes enfin admettent la Révélation, mais «n'estiment pas que cela oblige à suivre une forme de religion certaine et déterminée : secte de sens inconnue des anciens et née de nos temps. » De là, le livre se divise en trois parties, <t dont la première servira de degré à la seconde et la seconde à la troisième, » et ces trois parties traiteront successivement de la Providence, de la nécessité d'une Révélation et de l'excellence delà Révélation chrétienne.

Des trois parties de l'ouvrage d'Amyraut, les deux dernières nous intéressent plus particulièrement. La première a pour but de montrer que Dieu s'occupe des affaires de ce monde, et qu'il y a à attendre de lui peine ou récompense. L'exposition de cette vérité se présente dans ces sept chapitres, si j'en ai bien saisi l'enchaînement, sous une forme à la fois négative et positive: d'abord l'auteur s'efforce de mettre en lumière ce fait que le Dieu auquel prétendent croire les Epicuriens ne peut avoir de réalité. En effet, Dieu ne se manifeste à nous que par les influences de sa présence, et sa pensée est dans notre esprit inséparable de son adoration : or, les Épicuriens, niant l'action personnelle de Dieu dans le monde , au fond ne croient pas en lui et ne peuvent lui rendre l'adoration, la confiance, l'action de grâces et le service qui lui sont dus. D'une manière positive la Providence est appuyée sur les données de la conscience, sur la certitude de la vie à venir et sur le consentement universel. La base de la démonstration est le sentiment intérieur.

Il faut donc croire à un Dieu qui veille avec amour et avec justice sur toutes ses créatures: Mais les besoins de la conscience religieuse ne sont pas satisfaits par une foi pareille et jamais ils ne l'ont été; car dans son état de péché et d'ignorance, constamment l'homme a soupiré après une révélation extraordinaire de Dieu, et toute l'antiquité païenne dépose en faveur de cette universelle aspiration. Non, Dieu «l'objet de la religion» ne peut être connu de nous dans notre infirmité naturelle. « Cet œil de l'entendement que nous appelons la raison , tel que nous en usons à cette heure, est si malade, si obscurci, si embrouillé, qu'il ne voit les vérités, quelque claires qu'elles soient, sinon obscurément, et quoiqu'elles soient fort certaines et fort arrêtées en ellesmêmes , il ne les aperçoit pas autrement que comme flottantes et vacillantes. Et les hommes de cet âge ne sont pas mieux développés de ces naturels brouillards qu'on était il y a deux mille ans, ni par conséquent ils ne sont pas assurés de leur science. » Toute la seconde partie du Traité des religions est destinée à montrer qu'à tons les points de vue une révélation est nécessaire; pour cela Amyraut présente d'abord, du côté intellectuel, les vérités capitales, Dieu, l'immortalité, la création, etc., et il n'a pas de peine à faire voir sur ces sujets l'insuffisance des lumières naturelles: puis, à partir du chapitre sixième, il pénètre plus avant dans le domaine moral et expose combien, à cause de notre péché , nous avons besoin d'une rédemption. Arrivé là, et sur le point de conclure le chapitre, Amyraut se fait très-justement adresser cette question : «Or, soit, dira quelqu'un : qu'une particulière et céleste révélation soit ou très-utile, ou absolument nécessaire , les raisons sus-

alléguées induisent à le confesser. Mais où la prendronsnous? Car toutes sortes de nations se vantent de l'avoir; et l'esprit humain est si incertain en ses jugements qu'en cette variété et confusion de voix, desquelles chacune la prétend , il est très-difficile ou impossible qu'on se résolve. » Alors , l'auteur va donner les marques certaines de la révélation: c'est, on le voit, le centre de l'apologétique: comment la religion chrétienne se fait-elle reconnaître et se légitime-t-elle à la conscience? La preuve par excellence, c'est l'expérience personnelle : si une religion vous sanctifie et vous donne la paix et la félicité intérieures, elle est de Dieu. Voilà la démonstration capitale, autour de laquelle se groupent des marques secondaires et le plus souvent préparatoires; ces marques sont: a) l'accord de la révélation avec les données universelles de la conscience, et la confirmation des vérités naturelles « de sorte que tout s'enchaîne»; b) l'antiquité, «il ne faut point alors révoquer en doute que la révélation procède de celui qui est plus ancien que tout » ; c) l'accord et l'harmonie dans la Bible ; d) la préoccupation de la gloire de Dieu ; é) le moyen assuré de réconciliation , «l'homme étant déchu d'un si haut degré de perfection en une corruption si grande, de laquelle les cieux et la terre et sa propre conscience lui rendent témoignage , et y ayant par ce moyen un si profond abîme entre Dieu et lui, une guerre si irréconciliable entre sa justice et nos offenses , s'il se trouve une doctrine qui enseigne le moyen de combler ce gouffre, et, par manière de parler, de bâtir un pont dessus pour renouer la communication entre Dieu et nous, et nous remettre en bonne intelligence, lésant que sa justice demeure contente de nous et que nous

nous relevions de nos ruines, ne faut-il pas que ce soit Dieu lui-même qui Tait révélée?» f) enfin, la révélation devra se montrer autorisée de Dieu d'une manière extérieure par les miracles, par les événements qui la précèdent et qui la suivent, par son établissement providentiel, etc. Telles sont les marques: «or, verronsnous, moyennant la grâce de Dieu, qu'il y a une religion au monde à laquelle toutes ces marques conviennent et qu'elles ne se peuvent trouver qu'en elle seule.» C'est le sujet de la troisième partie du livre d'Amyraut.

Il y a quatre religions se donnant comme révélées, «la païenne, la mahomélane, la juive, la chrétienne.* Les religions païennes ne peuvent être considérées comme venant de Dieu, puisqu'elles faussent la notion de l'Etre unique et créateur et que leurs résultats moraux ont été si déplorables. La religion de Mahomet ne peut prétendre non plus au titre de révélation divine; Mahomet est traité fort durement et sa doctrine est représentée comme un tissu de grossièretés et de mensonges. La loi juive est une révélation transitoire; des trois éléments qui la composent, la politique, les cérémonies et le décalogue , les deux premiers sont de fait abrogés: quant au troisième, il renferme une vérité éternelle , mais cette vérité montre précisément la nécessité de la rédemption: «Puis donc que l'espérance du salut est en la seule entière observation de cette loi et, au contraire, que sa transgression assujettit à une inévitable malédiction ; la conscience qui rédargue tous les hommes de péché, leur apprend ou qu'il faut qu'il arrive du changement en la religion en cet égard pour être sauvé, ou que la religion ait été instituée non poulies sauver, mais pour les maudire.» La religion chré-

tienne est donc venue remplacer la religion juive en l'accomplissant et en la spiritualisant. Le Messie a paru, en efï'et, au temps marqué, il a été à la fois homme et Dieu , «répondant à ce que la droite raison se- représente comme moyen de salut. » La vie et la doctrine du Sauveur, promis par les anciennes Écritures, constituent la rédemption, et doivent être cherchées avec confiance dans les Écritures nouvelles. L'authenticité du Nouveau Testament est montrée exclusivement par la preuve interne , surtout par le testimonium spirityç sancti. « De là vient aussi que ceux qui s'adonnent sérieusement ci la lecture de ces livres , ravis de la beauté des choses qui y sont enseignées, persuadés de l'évidence de la vérité, touchés au vif de la connaissance du péché qu'ils découvrent, consolés efticacieusement du remède qu'ils apportent, et élevés par les gracieuses promesses qu'ils y rencontrent en une espérance d'une immortalité glorieuse, s'y affectionnent avec telle ardeur que toutes autres choses désormais, quelques belles qu'elles soient, leur semblent en comparaison fades, froides, et languissantes, égarées du droit but-de la vie humaine et inutiles pour ce qu'il y a de seul important et nécessaire en elle, à savoir la connaissance de Dieu, pour la gloire duquel nous sommes formés, et la connaissance du souverain bien auquel nous tendons, et des moyens d'y parvenir, sans quoi nous sommes déchus de toute espérance. »

La conclusion du livre entier est l'excellence de la révélation chrétienne et la criminelle impiété de l'indifférence en matière de religion.