CHAPITRE V

LE MOUVEMENT INTÉRIEUR DU PROTESTANTISME AU DIX- SEPTIÈME SIÈCLE ET L'ACADÉMIE DE SAUMUR.

Le dogme de la prédestination absolue avait, nous l'avons remarqué déjà , ses racines profondes dans le terrain éthique et n'était, pour ainsi parler, que le subjectivisme à rebours ; la conscience chrétienne voulait être sûre de la sainteté de l'action et ne pouvait posséder cette assurance que par la persuasion que l'action du croyant était voulue de Dieu, en Christ, de toute éternité. Mais, considérée dans son caractère objectif et sans lien avec la puissance du sentiment qui l'avait produite, cette doctrine ne pouvait manquer d'exciter la susceptibilité des partisans de la liberté morale. Dès que la vie sortait de la formule, la formule était, de fait, fataliste. Aussi, lorsque la prédestination fut entrée dans l'École et acceptée comme thème de

discussions et de développements par des théologiens, plus préoccupés peut-être de la logique que de l'Evangile, l'élément moral courut risque d'être compromis et un mouvement considérable se manifesta , qui eut pour but de revendiquer les droits sacrés de la liberté chrétienne contre le fatalisme du système orthodoxe. Le centre de ce mouvement est en Hollande, mais nous en voyons partout le rayonnement.

L'arminianisme fut donc un essai d'adoucissement de la doctrine de l'élection. Le principe du système fut J'universalisme : avec ce principe à la base, les Arminiens professaient une orthodoxie tempérée et mélangée de quelques éléments légèrement hétérodoxes, et ils se préoccupaient plus d'approfondir la morale que de préciser le dogme. On trouve les bases théologiques de l'arminianisme dans les cinq fameux articles «Remonstrantia , libellus supplex exhibitus Holkmdiœ et Westfrisiœ ordinibus » et dans la confession d'Episcopius «. Confessio seu declaratio pastorum qui in fœderato Belgio Remonslrantes vocantur.y> Au fond, ce qu'il y a d'intéressant dans ce mouvement, ce n'est pas tant le système, dont les contours ne sont pas nettement accusés et dont on aurait de la peine à donner une analyse précise, que l'effort vers une conception plus libérale de l'Évangile. Du reste, l'arminianisme a rendu des services réels à l'Eglise et à la science, et a compté dans ses rangs des théologiens remarquables, parmi lesquels se distinguent, outre Arminius et Épiscopius, l'apologète Grotius et le dogmatiste Philippe de Limborch. Une influence heureuse fut exercée sur le protestantisme en général par cette tendance libérale, et Schleiermacher a raison d'en relever de la manière

suivante les effets salutaires: «Le principe arminien, libre de l'autorité des livres symboliques, brillant par l'exégèse, l'herméneutique, la dogmatique, etc. se répandit dans l'Église entière, au moyen des ouvrages d'Épiscopius et de Grotius ; de là, en Allemagne, le besoin de s'affranchir de la tyrannie des symboles.»

Nous parlons fort paisiblement de l'origine et de l'influence de l'arminianisme, et pourtant quels terribles orages n'ont pas éclaté autour de son berceau? Tristes débats, affligeant spectacle pour l'historien de la théologie, quand la passion prend la place de l'amour de la vérité, et la violence politique celle de la calme discussion. On sait qu'Arminius, professeur à Leyde, publia en 4604 des thèses où le dogme de l'élection était présenté sous un jour adouci : aussitôt son collègue à la même université, Gomar, réplique par des thèses où le calvinisme est affirmé dans toute sa rigueur. Ces questions importantes de la grâce et de la liberté agitaient tous les esprits: aussi les théologiens hollandais ne tardèrent pas à être divisés en deux camps, les Arminiens et les Gomaristes. Les Arminiens traités d'impies, d'hérétiques, de novateurs et de séditieux, présentèrent aux Etats généraux l'exposition explicative de leur doctrine en cinq articles dont j'ai parlé plus haut (de là leur nom de Remontrants), et l'affaire, espérons le, serait demeurée dans le domaine de la théologie, quand la passion politique vint malheureusement s'en mêler. Le prince Maurice, le chef militaire du pays, s'avisa tout à coup que les Gomaristes ou Contreremontrants étaient les vrais et sincères amis de l'Église et de la nation, et cela, parce que le premier ministre, le grand pensionnaire de Hollande, contre lequel il

nourrissait une haine secrète , le vieux républicain Barnevelt, montrait de la sympathie pour la doctrine et la personne des Arminiens. Les Etats généraux ne peuvent rappeler à la sagesse et à la modération le parti gomariste, et après diverses violences du prince, et sous la pression de ce chef ambitieux, ils convoquent à Dordrecht 13 novembre 4618) le synode général , auquel sont invités des théologiens de tous pays, et qui est devenu si célèbre dans l'histoire. Avant d'être entendue, l'affaire était jugée : le synode de Dordrecht ne fut pas une assemblée religieuse, mais un tribunal politique : les Arminiens furent condamnés à l'exil, ils partirent sans même revoir leurs familles, et, bientôt après, une sentence de mort fut prononcée, par des juges gomaristes, contre Barnevelt, qu'on accusait de trahison. Inutile de dire que, quelques années plus tard, les Remontrants purent s'établir dans leur patrie, au milieu de la faveur publique. Le méchant fait une œuvre qui le trompe. Telle est cette série d'événements déplorables qui, de près ou de loin, se rattachent à la promulgation des fameux décrets contre Tarminianisme. Aussi, j'ai toujours éprouvé une répulsion vis-à-vis du synode de Dordrecht, non que je m'effraie d'une affirmation rude et tranchante de la vérité, quand cette vérité est déjà dans le cœur, mais je ne puis aimer ce synode, parce que la discussion n'y demeure pas dans les sphères sereines de la pensée et qu'elle est dominée et égarée par la passion et par la violence ; je ne l'aime pas à cause de la teneur de ses canons, qui constituent, nous l'avons vu, une exception malheureuse au milieu des symboles de la Réforme; je ne l'aime pas à cause de ces persécutions cruelles, exercées contre des pasteurs

dont la noble conduite et les chrétiennes paroles en cette occasion arrachent des larmes; je ne l'aime pas enfin, parce qu'au bout de toutes ces agitations de la rue et de l'école, j'aperçois une tète vénérable traînée sur un échafaud ; et, lorsque tous les pays réformés étaient à peu près représentés à Dordrecht, c'est pour moi un grand soulagement de penser et de dire: La France protestante n'y était pas. Qu'on ne vienne pas m'objecter: Ce n'est pas la faute de la France, si elle ne s'est pas trouvée à ce synode; un député, et des plus rigides calvinistes, était désigné pour s'y rendre et le roi s'opposa à son départ. Qu'on ne vienne pas m'objecter encore: Mais les décrets de Dordrecht ont été approuvés par des synodes, par Alais et par Gharenton. Je sais cela, mais je réponds: Qui peut dire l'impression que le spectacle de la violence aurait produite sur l'âme du député français? qui sait si, d'accord avec les députés de l'Angleterre qui tinrent une si belle conduite, il ne serait pas parvenu, peut-être, à empêcher la persécution des innocents? Et quant aux synodes d'Alais et de Charenton, ils ont voulu simplement confirmer l'orthodoxie et non point approuver ce qu'il y a d'excessif et de mauvais dans l'esprit et la conduite du synode de Hollande; la preuve, c'est que plus tard les synodes n'ont pas condamné les doctrines libérales des professeurs de Saumur. Je demeure donc autorisé à dire , qu'en fait et qu'en principe, la France protestante n'était pas à Dordrecht.

Les explications qui précèdent étaient nécessaires pour comprendre le mouvement de la théologie en France: en effet, la tendance libérale qui se développa chez nous est analogue à la tendance arminienne, et la

même cause la provoqua. C'est dans les académies qu'il faut suivre et étudier la marche de la science protestante, et on peut dire que tout l'intérêt théologique du dix-septième siècle se concentre dans ces écoles florissantes, qui jetèrent un vif éclat au milieu de notre patrie1. L'Église, dès ses premiers jours, sentit le besoin de donner des connaissances approfondies à ses conducteurs: la lumière était son élément naturel. Aussi, de grands sacrifices furent faits pour fonder les écoles supérieures, qui demeurèrent, comme cela est dans l'ordre, dans une intime alliance avec les communautés. Les professeurs, qui furent appelés à ce haut enseignement, se distinguaient par leur piété et par leurs talents ; ils cherchaient surtout à exciter chez leurs disciples l'amour personnel de la vérité, au moyen de ces discussions théologiques, dont nous trouvons le thème dans les recueils si précieux des thèses académiques. Outre les écoles de moindre importance, comme Nîmes, Montpellier, Die et Orthez, l'Église possédait trois grandes institutions théologiques, Saumur, Montauban et Sedan. Montauban et Sedan étaient le siège de l'orthodoxie, Saumur fut le centre de la tendance libérale.

Il ne faut pas chercher les causes de la tendance libérale française dans l'influence d'une philosophie particulière ou dans une pression quelconque du dehors. Le mouvement fut une évolution naturelle de l'esprit protestant. La formule de la prédestination , dans sa roide objectivité, et sans lien avec le jet vigoureux delà première ferveur, devint une formule fataliste. La phi-

' Voir l'intéressante et savante notice de M. le professeur Nicolas sur les académies protestantes (Kuttelin de la Société de l'Histoire du protestantisme français).

losophie régnante fit sentir d'autant plus son influence intellectualiste que la vie évangélique s'allanguissait davantage. Saumur fut donc simplement la revendication, un peu timide, des droits de la conscience personnelle et çrut sauver le principe réformé des excès d'une logique intraitable.

Pourquoi la tendance libérale établit-elle son siégea Saumur et non dans une autre académie ? Deux influences peuvent nous rendre raison de ce fait: la première est celle de Duplessis-Mornay, qui fut le fonda teur et l'âme de cette école: la piété vivante et éclairée de notre grand apologète, son élévation de cœur, sa sainte passion du devoir, le mirent au-dessus de toutes les étroitesses logiques, et il imprima aux études ce cachet de largeur et d'indépendance que donne seule la puissance de la foi. La seconde influence fut celle d'un professeur qui ne demeura que trois ans à Saumur, mais dont le passage laissa une trace profonde au sein de cette académie : l'écossais Caméron était à peu près arminien et enseignait, au fond, quoique avec une certaine prudence, les doctrines d'Épiscopius et des Remontrants: à partir de lui, cette tendance fut celle de l'école de Saumur, et Amyraut, La Place, Cappel et Gaussen la continuèrent avec plus ou moins d'éclat.

En recherchant les causes du mouvement libéral, nous nous sommes surtout demandé s'il était un produit normal de l'esprit français, ou bien un simple accident dans le développement du principe protestant. Nous sommes arrivé à cette conviction que ce mouvement est essentiellement national et réformé. Quant au fond, ainsi que nous l'avons déjà remarqué, la revendication des droits de la conscience était tout à fait

dans la nature du principe protestant, dès que 1 école de l'idée et le relâchement spirituel avaient fait du dogme de l'élection une formule objective , partant fataliste. Le principe réformé est éthique, et Saumur s'efforçait vers la réintégration de l'élément moral. Quant au fait, c'est-à-dire à l'apparition historique du mouvement libéral en France , les trois raisons suivantes nous paraissent décisives pour conclure qu'il est sorti du sein de l'Église et n'a été nullement une importation étrangère.

D'abord les théologiens des nations voisines s'opposèrent, en général, à ce mouvement, et ceux de la Suisse, en particulier, rédigèrent contre lui la Formula consensus ecclesiarum helveticarum. En second lieu, les synodes nationaux ne condamnèrent jamais — bien loin de là — la tendance de Saumur: or on peut regarder les synodes comme la représentation véritable de l'opirtion de l'Église: on dira peut-être qu'ils ont parfois manifesté trop d'aigreur ou d'amertume, mais, somme toute, quand on voudra bien tenir compte de toutes les difficultés de leur position, on sera frappé de la sagesse et du sens chrétien qui animent leurs délibérations: aucune des assemblées où les professeurs de Saumur furent accusés avec véhémence par leurs adversaires, ne donna donc raison à ces derniers, ni le synode d'Alençon (mai 4637) ni le synode de Charenton (décembre 1 644). Enfin, et ceci me paraît fort significatif, à partir de 4623 les étrangers ne purent point être admis en France à la charge pastorale, et les futurs conducteurs des Églises ne firent plus leurs études au dehors, ni à Genève, ni en Hollande, d'où ils rapportaient, d'ordinaire, les doctrines du calvinisme le plus

extérieur: or, dès que celle influence des académies étrangères cessa de peser sur le développement des étudiants, il estincontestablequela tendance de Saumur gagna du terrain, bien qu'elle fût combattue, ainsi que nous l'avons déjà indiqué, par Montauban et par Sedan.

Telle est l'origine et telle est la nature du mouvement libéral qui s'opéra dans les Eglises réformées en général et qui, dans l'Eglise française en particulier, eut pour centre l'académie de Saumur. L'homme qui joua le rôle important dans ces discussions, fut le professeur Moïse Amyraut.