CHAPITRE IV

LE FOND DE LAPOLOGÉTIQUE d'ABBADIE.

Si, pour saisir l'esprit d'un livre, il faut accorder une importance particulière aux passages où l'auteur veut nous découvrir le fond de sa pensée et nous initier à ses préoccupations, on doit, dans les livres anciens, tenir grand compte de la préface: car c'est là que l'auteur se montre à nous dans l'intimité, et qu'il nous communique, non-seulement le but qu'il veut atteindre, mais aussi les moyens qu'il veut employer. Il est sûr que l'exécution de l'œuvre ne répondra pas à cet idéal , il est sûr que la composition se ressentira toujours des influences du temps et du lieu, mais nous saurons au moins quelle est l'intention de l'écrivain , et lors même que ses efforts l'auraient mal secondé, nous ne courrons pas risque de nous méprendre sur la portée de son travail. Or, on ne saurait insister avec plus de raison et de force, que ne le fait Abbadie, dans sa préface, sur le principe moral de l'apologétique et sur l'excellence de la démonstration de l'Évangile par la conscience.

a La religion chrétienne se fait sentir aussitôt qu'elle se fait connaître, et comme elle a une lumière qui éclaire et une force qui sanctifie, il y a aussi deux sortes de preuves qui en font connaître la vérité, les unes, qu'on peut appeler les preuves de l'esprit, les autres, les démonstrations de la conscience. Les premières consistent en connaissance, les secondes en sentiment.

II est certain que les preuves du premier ordre se présentent naturellement à l'esprit de toutes sortes de personnes. Les simples les aperçoivent comme les savants, encore qu'ils n'en parlent pas si bien ; et cette admiration, qui naît dans leur esprit des merveilles qui leur ont été révélées, nous marque qu'ils y ont aperçu des caractères de divinité , encore qu'ils ne soient pas bien en état de développer la connaissance qu'ils en ont. Mais, bien qu'il y ait dans la religion des preuves qui se présentent naturellement à l'esprit des hommes, et d'autres qui se font sentir avec la proportion qu'elles ont avec le cœur, comme la lumière se fait connaître par la proportion qu'elle a avec nos yeux et qu'on puisse dire de ces démonstrations de la conscience, quelles sont au-dessus de toute expression, et qu'elles perdent plus qu'elles ne gagnent par le raisonnement, il ne faut pourtant pas consentir aux triomphes imaginaires des incrédules, qui, n'ayant jamais senti l'efficace de la religion , et n'en voulant point admirer les vraies beautés , en combattent ouvertement la divinité. Dieu nous aidera par sa grâce dans le dessein que nous avons de confondre par la raison ces faux partisans de la raison humaine, et de mettre au jour les secrètes illusions que leur font les passions de leur cœur, et de tâcher de les disposer à sentir les divins rapports qui sont entre la reWjion chrétienne et la conscience. »

L'excellence des démonstrations de la conscience est donc un fait hors de discussion pour notre pieux apologète , et le but qu'il se propose pour confondre l'incrédulité se réduit à ceci : faire sentir les divins rapports qui existent entre la religion chrétienne et la conscience.

Ce caractère essentiellement éthique, qu'Abbadie veut imprimer à son œuvre, est fortement accusé au point de départ et au point d'arrivée: il Test beaucoup moins dans le chemin qui conduit de l'un à l'autre.

Le point de départ est bien l'affirmation de la corruption de l'homme. Le mal est au fond de notre nature, non-seulement dans l'intelligence troublée, mais surtout dans la volonté pervertie. Nous avons besoin d'une révélation, parce que le péché habite en nous et que « l'excès et le dérèglement sont dans nos passions». Corruption, misère, bassesse, voilà le triste état dont Christ nous veut délivrer. «Nous ne saurions rentrer en nous-mêmes que nous n'y trouvions de la bassesse, de la misère et de la corruption, et nous ne pouvons considérer la religion chrétienne, sans connaître qu'elle est destinée à nous guérir à ces trois égards» (t. II, p. 306).

Le point de départ est donc essentiellement moral, le point d'arrivée l'est aussi. En effet, le but de la religion est la sanctification. « On ne peut s'empêcher de voir que la religion chrétienne se propose de mortifier les passions et de rétablir les principes de droiture que la corruption avait comme étouffés. Nous ne nous trompons pas en donnant cette fin à la religion chrétienne. Il est certain qu'elle n'enferme ni exhortation, ni promesse, ni menace, ni histoire, ni prophétie, qui ne tende à ce but. L'Écriture n'est point un livre rempli de spéculations ou de recherches curieuses. Les apôtres ne répondent autre chose à ceux qui leur disent: Hommes-frères, que ferons-nous? si ce n'est: Amendezvous. Ils déclarent que le but de l'Évangile est d'affranchir les hommes de leurs péchés. Tout est pratique,

tout se rapporte aux mœurs dans leurs discours et dans leurs écrits. Méprisant les paroles attrayantes de la sagesse humaine, ils cherchent seulement l'édification. Je vous écris ces choses, disent-ils, afin que vous ne péchiez plus. Et quel tort cela pouvait-il faire au fils d'un charpentier que les pharisiens fussent des hypocrites, qu'ils déshonorassent la divinité par leurs traditions, qu'il y eût des tables de changeurs dans les parvis du temple? que lui importait-il que les pécheurs ne se repentissent pas? que les hommes fussent miséricordieux ou qu'ils se contentassent d'offrir des sacrifices? que la meurtrière des prophètes connût ou ne connût point son devoir? et quel principe pouvait lui arracher ces larmes qu'il donne à la désolation prochaine de Jérusalem? preuves sensibles et efficaces que son salut lui tenait au cœur » (p. 304.) Le but de la religion est donc, on le voit, la sanctification, et l'apologétique doit prouver, par ce caractère de l'Evangile, l'origine divine d'où il est descendu.

Mais si le point de départ et le point d'arrivée sont éthiques, on sent bien que la route à parcourir a été tracée par un théologien de la fin du dix-septième siècle et qu'il y a là un large tribut payé à la philosophie de l'idée. Les prémisses sont excellentes, la base posée est intime et morale; aussitôt une conclusion arrive, toute dominée par l'intellectualisme du temps. On nous dépeint admirablement la profonde misère de l'homme, on nous dit ses aspirations ardentes vers la sainteté: il semble que l'auteur va nécessairement insister sur un moyen de guérison en rapport avec le mal: nullement, il s'échappe, en courant, hors du terrain de la conscience et s'en va errer dans les domaines

de la pensée pure; c'est d'une inconséquence flagrante et c'est aussi parfois désespérant pour le lecteur. Il est sûr que Jésus-Christ, saisi comme révélateur de doctrine plutôt que comme révélateur de sainteté, et l'Évangile, considéré comme vérité plulôt que comme principe de vie, jouent, dans l'apologétique d'Abbadie, un rôle hors de proportion avec les intentions de la préface et l'esprit général de l'œuvre. On ne saurait nier l'influence trop grande que la philosophie de l'idée a exercée sur la manière dont le salut est souvent exposé dans le Traité de la vérité de la religion chrétienne.

Toutefois la vertu du principe réformé est, chez notre auteur, plus puissante que l'action des tendances contemporaines. L'âme du pieux apologète a saisi dans ses profondeurs le salut qui est en Christ, et, malgré les inconséquences que j'ai signalées plus haut, on peut dire avec un célèbre théologien1: «Abbadie n'est pas du nombre de ces froids apologètes qui veulent faire de la foi à l'Evangile un simple acquiescement de l'intelligence.» Pour sûr, le Traité de la vérité de la religion chrétienne est une manifestation nouvelle du caractère moral de notre Eglise, et ce caractère va nous apparaître encore, et surtout, dans le double progrès que l'œuvre du pasteur réfugié a imprimé à l'apologétique chrétienne.

Ce double progrès est, à nos yeux, d'une grande importance. Il consiste, d'un côté, en ce que la personne de Jésus-Christ est fermement posée comme centre

'Tholuk, Vermischte Schriflen. Il y a là quelques notices, fort rapides, sur les apologètes français, catholiques et protestants; malheureusement trois de nos auteurs seulement sont appréciés, et en quelques pages , par le savant professeur.

de la vérité et de la science; de l'autre, en ce que la foi et la preuve sont exclusivement morales et ne peuvent dépendre de ce qui n'est pas directement religieux. Je considère ces deux principes apologétiques comme une véritable conquête de l'esprit de la Réforme sur la philosophie régnante.

Le premier principe est la place centrale accordée à Jésus-Christ lui-même, non à sa doctrine, ni à sa morale , ni à son exemple, ni à sa mort , mais à sa personne. Seulement alors, le christianisme est saisi dans son vrai caractère; il n'est plus essentiellement un système, ni une loi, ni un drame juridique, mais une influence d'un être saint sur un être qui aspire à le devenir. Cette manière de considérer la personne de Jésus révèle aussitôt la présence de l'esprit de la Réforme. Qu'on lise ce passage d'Abbadie, bien que l'action de la philosophie spiritualiste s'y fasse encore sentir. ((Jésus-Christ est le centre de tous les événements, qui semblaient tous se rapporter à sa venue; le centre des vérités, qui sont plus clairement révélées à mesure que sa venue approche ; le centre de toutes les cérémonies de Moïse, qui sont extravagantes si elles ne se rapportent pas à Jésus-Christ; le centre des vertus, qui n'ont ni force, ni motif suffisant que par la vue de l'immortalité révélée en Jésus-Christ; le centre et le fondement des plus légitimes et des plus inviolables sentiments de la conscience, qui ne seraient qu'erreur et qu'illusion si la foi chrétienne était fausse; le centre de tous ces caractères de sagesse que nous voyons répandus dans tous les ouvrages de Dieu, puisque n'y ayant que la religion chrétienne qui conduise l'homme à sa véritable fin, il n'y a qu'elle aussi qui justifie à cet

égard la sagesse de Dieu ; le centre des espérances de l'homme , car que lui resle-t-il à espérer si la religion chrétienne est fausse? le centre de toute l'évidence et de toute la certitude qui est dans nos connaissances. Que l'on considère la chose de près , on verra que hors de Jésus-Christ qui nous apprend à nous connaître nous-mêmes, et qui nous révèle la vie et l'immortalité, il n'y a point de salut non plus pour la raison que pour la conscience » (t. II*, p. 389).

Le second principe que j'ai relevé comme un progrès important et que la théologie moderne a tort de regarder comme sa propre conquête, est celui-ci: la foi et la preuve sont essentiellement religieuses , rien ne les intéresse que ce qui a trait au salut et à la sanctification. L'apologétique n'a qu'à montrer dans l'Évangile l'élément salutaire de la vie divine, rien de plus: elle n'a pas à justifier les théories de Moïse ou l'astronomie de saint Paul, elle ne doit pas s'inquiéter des variations de la critique, elle n'est pas tenue de légitimer le credo officiel: elle doit simplement «faire sentir les divins rapports entre la religion chrétienne et la conscience.» Aussi la foi et la preuve sont-elles dans une indépendance complète de tous les éléments réputés religieux , mais qui, au fond, ne le sont pas.

D'abord, indépendance des théories des auteurs sacrés sur le monde et ses lois physiques. « Copernic et Descartes ne seront pas, sans doute, fort satisfaits, ni de la description que l'auteur de la Genèse fait de la création, ni des deux grands luminaires, ni du miracle de Josué, lorsqu'il arrêta le soleil, ni du troisième ciel dont parle saint Paul, ni des nouveaux cieux et de la nouvelle terre que les écrivains sacrés nous font attendre,

ni de l'embrasement des cieux, de la dissolution des éléments et de l'obscurcissement des astres, qui doivent signaler le jour du jugement. Ces philosophes s'écrieront que ces objets n'ont aucun rapport avec les idées astronomiques. Mais qu'ils ne s'en étonnent point. Les écrivains sacrés ont prétendu parler le langage du peuple, et non pas celui des philosophes. Ils ont voulu sanctifier les hommes, et non pas expliquer la nature (t. II, p. 343). On comprend l'importance de pareils aperçus ; voilà l'apologétique placée sur son vrai terrain, le terrain de la conscience, de la sanctification. Je n'insiste pas , de peur d'affaiblir la force de pareilles citations. Quels progrès pour la science du salut dans cette parole: «Ils ont voulu sanctifier les hommes et non pas expliquer la nature!» Ah! si la théologie s'en était toujours souvenue!

En sesond lieu , la foi et la preuve sont indépendantes du système dogmatique. Tout ce qui, dans la doctrine, est scientifique et n'est pas vraiment religieux, c'est-àdire n'intéresse pas mes rapports personnels avec Dieu et le Rédempteur, tout cela ne doit pas rentrer dans l'apologétique , ma foi subsiste en dehors de ces éléments et ne doit être ni ébranlée, ni fortifiée par eux. «Il nous suffisait de savoir que nous sommes corrompus. On veut savoir comment le péché est entré dans le monde, quels ressorts de notre âme ont été les premiers en détrac, comment s'est faite la propagation du péché. Le Saint-Esprit est comme le vent dont on entend le son, sans qu'on sache d'où il vient, ni où il va. On marque les degrés de ses opérations. On décide. On coupe. Ce ne sont que distinctions barbares à l'Écriture, de grâce antécédente, grâce conséquente, grâce

suffisante, grâce efficace, grâce particulière, grâce médiate, grâce immédiate. Le mal de tout cela est que les chrétiens, ayant grossi prodigieusement leur théologie de ces spéculations, qui vont à connaître la manière des choses que Dieu nous révèle, forment les difficultés les plus considérables des incrédules qui se servent de ces spéculations humaines pour attaquer le fondement de la religion , ou qui concluent des contestations de la curiosité humaine que la religion n'a rien de solide et d'assuré» (t. II, p. 349). Il est donc bien entendu que l'apologétique ne doit pas s'embarrasser de ces difficultés suscitées par la spéculation, et que la vie chrétienne n'en saurait être ébranlée.

Enfin, la foi et la preuve demeurent indépendantes de la critique. « Il est certain que cette exactitude grammaticale , ou cette superstition de grammaire a peu de rapport avec notre foi. Les objets de l'Evangile sont et trop grands et trop importants, pour que la sagesse de Dieu ait permis qu'ils dépendissent des pointilleries de la grammaire. D'ailleurs, si le fond et la substance de la religion dépendaient de ces changements extérieurs, il s'en suivrait qu'on ne pourrait être chrétien jusqu'à ce qu'on fût critique, qu'il faudrait posséder les langues avant que d'être admis à la science du salut, et qu'ainsi on ferait des progrès dans la religion à mesure qu'on aurait bien étudié au collège : ce qui est la chose du monde la plus contraire au dessein de Dieu, qui est d'appeler toutes sortes d'hommes à sa connaissance. Notre dessein n'est point de condamner le soin qu'on prend d'étudier les règles de la critique. Nous prétendons seulement deux choses: l'une que toutes ces difficultés de critique ne doivent être nullement considé-

rées comme capables d'ébranler les fondements de la foi , et que la sagesse divine a pourvu à ce que nous pussions douter avec raison à cet égard; l'autre que ces difficultés elles-mêmes servent non-seulement à nous humilier, mais encore à nous défendre de la superstition littérale ou de ce que nous pouvons nommer justement lïcfo/fl/r^ des termes» (t. II, p. 361, 365). De tels conseils sont bons à méditer aujourd'hui, comme toujours, et le pieux et savant apologète nous adresse encore, à cette heure, une parole de saison.

Ainsi l'apologétique est établie solidement dans le domaine religieux, ainsi la foi est vraiment un acte moral et, dans cette indépendance des éléments étrangers à sa nature, elle atteint à une hauteur et à une profondeur, où rien désormais ne peut l'atteindre elle-même. Voilà le principe subjectif et vivant de l'Église réformée, avec ses conséquences heureuses pour la foi et pour la science.

A la fin de cette étude sur Abbadie , une question se présente, pleine d'intérêt, pour l'historien de l'apologétique, la question des rapports entre le livre du ministre réfugié et les fragments de Pascal.

Les Pensées avaient déjà paru quand le Traité vit le jour. «1\ est manifeste, dit M. Sayous 1 , que les Pensées, ainsi que l'entretien où Pascal déroula devant quelques solitaires de Port-Royal l'ordre qu'il se proposait de suivre dans son apologie chrétienne, ont considérablement servi à l'auteur du Traité, soit pour l'invention des arguments, soit pour la marche, l'esprit et bien des détails du livre. Je ne puis m'empêcher de croire que

1 Histoire de ta littérature française à l'étranger, II, 1 46.

si nous n'avions eu Pascal , nous n'aurions pas Abbadie. » Je ne suis pas- frappé de ces rapports au même degré que l'éminent critique. Plût à Dieu qu'il y eut une ressemblance plus profonde entre l'œuvre d'Abbadie et celle de Pascal! Certainement les mêmes pensées se rencontrent dans les deux livres , et exprimées quelquefois d'une manière peu différente, par exemple, les passages sur la grandeur de l'homme. Certainement un même souffle chrétien se fait sentir dans le Traité et dans les Pensées: le pasteur du Refuge et le solitaire de Port-Royal étaient des âmes tourmentées du besoin de la sainteté , et qui avaient saisi en Christ le secret de la vie divine. Mais il est incontestable qu'une double différence capitale, de forme et de fond, sépare les deux apologies. Quant à la structure de l'œuvre , celle de Pascal aurait été autrement simple et belle que celle d'Abbadie : Misère de l'homme sans Dieu et félicité de l'homme avec Dieu. Et quant à la nature même de l'œuvre, M. Savons nous a éloquemment parlé quelque part de « ces mélancoliques voyages de Pascal dans les solitudes profondes et dévastées de lame humaine.» Or, ces mélancoliques voyages ne se rencontrent guères dans la carrière fournie par l'apologète réformé; non qu'il soit un simple catéchiste, dissertant superficiellement sur des besoins qu'il n'aurait pas approfondis , mais la tragique infortune de l'homme n'est pas saisie par lui avec la même puissance que par Pascal. Aussi bien, nous remarquerons que lorsque l'auteur du Traité se rapproche des Pensées, et surtout qu'il leur fait décidément un emprunt, il a toujours soin de nous en avertir par ces mots : « et si on ajoute une remarque de feu M. Pascal, etc.» Maintenant, il est fort possible que le

livre de Pascal ait été, en quelque mesure, pour notre apologèle, une invitation et une inspiration , dans le dessein et dans l'exécution de son ouvrage : il me semble qu'en cette matière, les appréciations sont toujours difficiles, sinon impossibles, et que nous devons nous en rapporter simplement à la déclaration d'Abbadie luimême: «ne nous attachant pas, dit-il dans sa préface, à copier ceux qui ont écrit sur la même matière, et n'affectant pas aussi de les éviter, mais tâchant de nous mettre au-dessus de toute ostentation d'esprit et d'érudition, qui est si fatale à cette sorte d'ouvrage.» Je suis d'ailleurs persuadé qu'en parlant de ces écrivains antérieurs qu'il n'affecte pas d'éviter , Abbadie a en vue surtout Grotius, Mornay, Amyraut, etc., et qu'il ne songe point à Pascal.

Une question nouvelle surgit ici , et non moins intéressante que celle qui précède. Abbadie eut des admirateurs enthousiastes, et son Traité produisit une sensation universelle. Les Pensées n'excitèrent pas une émotion pareille au milieu de cette génération. Comment expliquer ce fait, qui, au premier abord, a lieu de nous surprendre? Dirons-nous que des fragments sans ordre, comme étaient les Pensées, n'ont pu soutenir la comparaison avec la belle structure du Traité? Nous voulons bien croire que celte circonstance n'a pas été sans influence sur les esprits, mais quelque fanatique de la forme que nous estimions le dix-septième siècle , nous ne pouvons attribuer à une pareille cause ces différences d'appréciations. C'est dans le fond même des deux apologétiques qu'il faut chercher la raison de ces différences , et le jugement des contemporains s'explique tout naturellement par le fait qu'Abbadie

répond, d'une manière plus directe, aux besoins du moment et aux préoccupations des esprits. Abbadie s'adresse auxhommesdesa génération, Pascal à l'homme de toutes les générations. Abbadie s'émeut à la vue de l'incrédulité de son siècle, Pascal se trouble, en découvrant, au fond de son âme , le germe caché de toutes les incrédulités. Abbadie recherche au dehors, et avec tristesse, les faux docteurs pour les combattre, Pascal trouve en lui-même le véritable auteur de tous les mensonges. Voilà pourquoi Abbadie fut surtout d'une époque et a pu vieillir, et que Pascal est de tous les temps et sera éternellement jeune.

Quelle est l'apologétique la meilleure et la plus efficace? Celle qui répond le plus directement aux besoins d'un siècle, ou celle qui, pénétrant jusque dans les profondeurs les plus secrètes de l'âme, s'adresse à tous les siècles? Pourquoi poser une pareille question? Nous ne la posons pas , elle s'impose , mais on ne peut ni on ne doit la résoudre. L'apologétique la plus vraie sera, nous l'avons assez dit , celle qui descendra le plus profondément dans la conscience; mais il est impossible qu'en parlant de l'homme, on ne soit pas plus ou moins préoccupé des hommes au milieu desquels on vit. Il y a là une solidarité à laquelle nul ne peut se soustraire : l'apologétique sera toujours, dans une certaine mesure , influencée par l'atmosphère où elle se développera et contemplera l'homme d'un temps donné, et non pas exclusivement l'homme de tous les temps : il y a là simplement une question de degré. L'apologète le plus profond sera donc celui qui, sous l'homme actuel, découvrira l'homme dans ses besoins permanents. Mais quel sera l'apologète le plus utile, dans une époque déterminée?

A coup sûr Abbadie a produit un bien immense au dixseptième siècle, Pascal alors en produisit peut-être un moindre, mais, depuis cette époque, quelle conscience n'a été secouée et ramenée par la puissance de sa parole? Ne jugeons pas. A chacun Dieu mesure son influence, et le Maître des esprits et des cœurs attache des bénédictions particulières, mais dont lui seul a le secret, aux œuvres diverses qui le glorifient, à l'œuvre actuelle d' Abbadie et à l'œuvre immortelle de Pascal.