CHAPITRE III

CRITIQUE DE L'APOLOGÉTIQUE DE VERNET ET DE QUELQUES APOLOGIES DE CETTE ÉPOQUE.

On comprend, d'après l'exposition qui précède, combien l'apologétique du professeur de Genève nous paraît défectueuse. Le type réformé est, dans cette œuvre, singulièrement effacé. On l'y retrouve cependant, on

est forcé de dire de cet écrivain: c'est un des nôtres; je veux, avant de présenter mes critiques, relever les Iraits essentiels qui accusent dans Vernet le caractère de la théologie protestante. C'est, d'abord, l'importance suprême accordée au côté éthique du christianisme. Vernet nous dit lui-même, comme pour s'excuser d'avoir fort au long parlé de la morale. « Je me suis fort étendu sur la morale , parce que c'est la partie essentielle de notre religion, c'est le but auquel tout se rapporte» (t. IV, p. 204). Et il développe cette pensée en plusieurs endroits de son livre et en particulier dans le passage suivant: «Pour peu qu'on laissât regarder la morale comme la partie accessoire de la religion, et non comme l'essentiel , les esprits déjà trop enclins à ce qui les gêne, se jetteraient dans la spéculation ou s'arrêteraient au culte extérieur, en négligeant la pratique. Mais l'Évangile est bien éloigné de nous permettre rien de semblable. On voit qu'il donne à la morale tout le prix et tout le degré d'importance qu'elle doit avoir. Il nous fait entendre que toutes nos lumières sont vaines si elles ne produisent pas une bonne vie; que c'est là le point capital et le but de tout, que les mystères qui nous sont enseignés, sont des mystères de piété et d'édification et non de curiosité; que sans la charité les plus beaux dons ne sont rien; que nous serons agréables à Dieu, non selon la science que nous aurons eue, mais selon le bon usage que nous en aurons fait; et qu'en un mot celui-là est le meilleur chrétien, non qui sait le mieux discourir, mais qui est le plus juste, le plus charitable, le plus tempérant» (t. IV, p. 169).

Un second trait que je relève comme indiquant chez notre auteur le principe réformé, c'est la place qu'il accorde à la preuve interne. Certainement il ne la saisit

pas dans sa profondeur et dans sa valeur essentiellement démonstrative, mais enfin il la présente toujours comme centre de l'argumentation; il sent que de ce côté est le nerf de l'apologétique et, ce n'est qu'après avoir épuisé cette preuve qu'il parle des appuis de l'Évangile, à savoir les miracles, les prophéties et la propagation providentielle.

Enfin, Vernet se montre de la famille réformée, en ce sens que la révélation est pour lui une affaire essentiellement religieuse, c'est-à-dire qui s'occupe exclusivement des rapports entre Dieu et nous; par conséquent, l'apologète ne se regarde pas comme obligé de justifier les théories cosmologiques des auteurs sacrés, par exemple, ni rien de ce qui, dans la révélation, n'a pas un caractère de sainteté. « Les écrivains sacrés n'étaient pas appelés à combattre tous les préjugés de leur temps sur ces choses qui n'intéressaient point la foi, ni les mœurs. Ils se sont contentés de nous guider en toute vérité par rapport à la doctrine du salut, laissant le monde, pour tout le reste, dans le môme état où ils le trouvaient» (liv. III, chap. I).

Du reste, le principe intime et moral de la Réforme se trahit par bien d'autres côtés. Il est impossible, en effet, quelle que soit l'influence des idées régnantes sur un théologien protestant, que ce principe ne se manifeste pas par des traits multipliés. Aussi qu'y a-t-il de plus éthique et de plus subjectif que cette idée, essentielle en apologétique: «Rien n'est si propre à nous conduire à la religion que la connaissance de nous même et de notre état. Faites sentir à l'homme ses besoins et sa faiblesse, il se portera de lui-même à désirer ce qui lui manque. Montrez-lui l'insuffisance des re-

mèdes humains; il se tournera d'un autre côté pour en chercher de plus efficaces» (t. I, p. 45). Et encore des pensées comme celle-ci : « Le but de la religion est de nous exercer à la recherche de la vérité et à la pratique de la vertu. » «La foi, de même que les autres vertus, doit coûter quelque chose à acquérir. » « On sait à quel point les penchants du cœur influent sur les jugements de l'esprit». «Il suffit que la vérité se laisse trouver à ceux qui la cherchent» (liy. II, chap. VI).

On le voit, le caractère réformé n'est pas absent du livre de Verne t. J'ai dit seulement qu'il y était singulièrement effacé.

Et en effet, l'idée capitale, l'idée mère de la révélation n'est pas, dans ce livre, saisie sous son véritable aspect. La révélation est simplement une lumière de plus, un secours utile, mais dont, à tout prendre, l'humanité pourrait se passer. L'office de la révélation se réduirait à ceci : « D'un côté, la religion naturelle, dès longtemps obscurcie par une infinité d'erreurs, demandait d'être dégagée de ces nuages qui la couvraient, afin de reprendre son premier éclat; voilà le premier office de la révélation. D'un autre côté, cette lumière, quoique rétablie dans sa pureté, nous laisserait encore ignorer des points très-utiles et très-désirables pour l'état de l'homme pécheur. C'est à quoi Dieu peut suppléer par une autre voie: et ce sera le second office qu'on peut attendre d'une révélation ». Franchement, voilà une conception déplorable de la révélation. Eh ! quoi, là se bornerait son office? nous serions un peu plus éclairés, nous connaîtrions mieux la vie à venir, les desseins de Dieu et les exigences de sa sainteté !

Ah! laissez-nous plutôt dans nos ténèbres, car la luis.

mière dont va nous inonder la révélation ne servira qu'à éclairer la profondeur de notre corruption morale et de notre condamnation devant Dieu. Ce qui nousmanque, ce n'est pas le savoir, mais le pouvoir. Ce qu'il faut guérir et fortifier, ce n'est pas d'abord notre intelligence, mais c'est avant tout notre volonté énervée. Vous nous dites que Jésus-Christ est venu nous enseigner une bonne morale, dites plutôt qu'il est venu nous inspirer et nous communiquer la puissance de l'accomplir, d'une manière moins indigne de Dieu et de nous. Vous nous montrez le sage de l'antiquité demandant à Dieu simplement une connaissance moins imparfaite; ah! certainement, vous n'avez pas lu jusqu'au fond de son âme; car le soupir qui s'échappe du cœur de l'humanité pécheresse, de ses tourments, de ses sacrifices, de ses idolâtries, de ses sagesses et de ses folies même, c'est, avant tout, ce cri delà conscience angoissée: Délivre-nous du mal!

Il y a dans l'apologétique de Vernet un manque de profondeur morale. Le péché, dont le mot même se retrouve si rarement dans les pages du Traité, n'est pas saisi dans ce qu'il a de coupable et de douloureux. Comment une âme, aussi sincère que celle de notre apologète, a-t-elle pu prendre si aisément son parti de ce fait qui doit être cependant le tourment suprême de la vie? Comment un écrivain qui cite Pascal, Abbadie et Jaquelot avec admiration, n'a-t-il pas senti ce souffle ému et cette angoisse secrète qui sont au fond de leurs conceptions et de leurs travaux? Comment un pasteur si digne, et qui insiste sur la morale, n'a-t-il pas vu que, pour devenir saints, il était nécessaire que Christ nous prit à lui, et non pas simplement qu'il fit

écrire dans un livre je ne sais quel code de la sainteté? Comment, enfin, un cœur qui veut se rapprocher de Dieu et dont la dernière parole a été: «Je sais en qui j'ai cru!» a-t-il laissé dans l'ombre à peu près tout le côté mystique du christianisme, c'est-à-dire tout l'Évangile de la grâce et de la régénération? Ah! voilà l'influence funeste, désastreuse de la philosophie de l'idée et de la philosophie du déisme. Plus de pénétration possible entre Dieu et nous; le moyen de communiquer avec lui c'est l'intelligence et non plus la conscience. L'àme de Vernet est religieuse et tournée vers Dieu, mais son système est fondé sur une psychologie des plus imparfaites et saturé des erreurs de son temps.

Aussi, voyez la place que Jésus-Christ, «le docteur céleste, » occupe dans ce système. A peine si le Sauveur est mis à part; ce qui importe, en effet, c'est sa doctrine et sa morale rédigées par les apôtres. Certainement Vernet nous parle quelquefois avec émotion de Jésus-Christ, mais le plus souvent sa personne demeure dans l'ombre et on en vient à écrire: «On ne doit pas s'attendre à trouver chez les disciples un modèle aussi achevé que dans le Maître. » Eh! certes, je le crois bien. Ne voyez-vous pas qu'ils s'anéantissent eux-mêmes devant sa sainteté, et qu'il est la vie où ils puisent la leur, et qu'ils ne sont rien sans lui, et que les premiers ils font l'expérience de cette parole: Hors de moi, vous ne pouvez rien! On en vient encore, avec un pareil système, à parler des fondateurs et non pas du fondateur du christianisme, ou plutôt de celui sur lequel le christianisme est fondé. C'est logique: dès que la révélation est une simple déclaration , la personne de Jésus-Christ

n'est plus nécessaire , j'ai presque dit qu'elle est inutile. En effet, pourvu que les doctrines saintes soient révélées, que vous importe la personne qui aura été chargée de ce soin? Que ce soit un homme, un prophète, ou un livre même tombant du ciel, la vérité est et demeure sur la terre. Oh ! combien l'intellectualisme et le naturalisme déiste ont fait do mal à la théologie! Ils on1 égaré même une âme aussi pieuse que celle de Vernet ! Je réitère l'expression de ma sympathie et de ma vénération pour le digne professeur, mais je ne puis qu'affirmer mon improbation pour son système apologétique. On comprend combien sur ce terrain de l'intelligence pure, avec ces concessions de tous les jours, avec ces points de vue erronés et manquant de profondeur religieuse, l'apologétique donnait beau jeu à l'incrédulité. Ajoutez que cette dernière était servie par la forme la plus attrayante, le style des Voltaire et des Rousseau, et que les arguments de nos apologètes n'étaient pas relevés par l'éclat de leur langage.

Les reproches que nous venons d'adresser à l'apologétique de Vernet s'adressent également aux différentes apologies qui parurent à cette époque. Elles furent nombreuses. Les hommes les plus connus, qui défendirent fragmentairement l'Évangile contre les attaques des naturalistes et des déistes, furent David Claparède, pasteur et professeur à Genève {Remarques d'un ministre de l'Évangile sur la troisième des lettres écrites de la montagne ou Considérations sur les miracles , Genève 1765); Vernes, pasteur à Seligny, puis à Genève (Lettres sur le christianisme de J. J. Rousseau , 1 763; Dialogues sur le christianisme de J. J. Rousseau ; Réponse à quelques lettres de ,1. J. Rousseau); Boullier, pasteur à

Amsterdam et à Londres {Lettres sur les vrais principes de la religion, 1841 ; Lettres critiques sur les lettres philosophiques de Voltaire, 1754); De Roches, pasteur à Genève (Défense du christianisme, 1740, à propos du livre de Mlle Huber) ; Roustan, pasteur à Genève (Lettres sur l'état présent du christianisme, 1768 ; Réponses aux difficultés d'un déiste, 1779 ; Examen critique delà seconde partie de la profession de foi du vicaire savoyard, 1776).

Toutes ces défenses partielles du christianisme sont entachées du même vice, et je n'aurais qu'à répéter, à propos de chacune d'elles, les observations que j'ai présentées sur l'apologétique de Vernet. Le christianisme est saisi comme une révélation de doctrines nouvelles, ajoutées à notre lumière naturelle, doctrines qu'il s'agit d'accepter ou de refuser en bloc, le pavillon, c'est-à-dire la preuve préalable de la divinité de l'Évangile, couvrant la marchandise. Remarquez qu'il peut y avoir de très-grandes différences dans les dogmes révélés, mais le principe est toujours le même, Ainsi, Vernes, qui fut comme la plupart de ses collègues de Genève, très intime avec Rousseau, ou qui ne se brouilla avec Rousseau que pour être au mieux avec Voltaire , Vernes est très-socinien. Au contraire Boullier, d'Amsterdam , appartient à l'orthodoxie la plus sévère ; mais qu'importe? leurs procédés, en fait d'apologétique, sont identiques dans le fond et dans la forme. Il s'agit de s'assurer de la divinité du christianisme par des moyens extérieurs et d'imposer plus tard , au nom de cette preuve, la dogmatique que chacun croit trouver dans la révélation , c'est-à-dire dans la Bible.

En définitive, ce qui manque dans toute l'apologé-

tique de ce siècle, c'est la profondeur et l'intimité religieuses, la pénétration de lame par Jésus-Christ. C'est le malheureux dualisme arrivé à son extrême puissance par l'influence de la philosophie spiritualiste et de la philosophie naturaliste. On nous parle bien de preuve interne et de preuve de sentiment, comme de preuve externe et de preuve de fait; mais ni Tune ni l'autre ne sont vraiment saisies dans leur harmonie supérieure. Au fond, d'ailleurs, il n'y a qu'une preuve vraie, sainte, efficace, le contact de l'àme avec le Sauveur. Il est même temps d'en finir avec ces mots de preuve interne et de preuve externe. Rien n'est plus faux ni plus dangereux que de scinder en deux la preuve du christianisme et de ne pas saisir du coup l'âme tout entière. Il faut montrer à la fois l'idée dans le fait et le fait dans l'idée; en d'autres termes, il faut montrer une personne vivante, Jésus-Christ. Quelles déplorables conséquences n'eut pas, au dix-huitième siècle, cette séparation excessive des deux arguments! Si le Sauveur avait été présenté dans sa simplicité, après avoir été saisi dans le cœur comme un principe de régénération et de vie , peut-être les âmes religieuses qui demeurèrent dans l'impuissance du déisme auraient été amenées à cette puissance de Dieu en salut à tout croyant. Mais non , il y a dans les apologies de l'époque quelque chose de vacillant et de brisé, à cause de ce manque de pondération des deux arguments; tantôt c'est le miracle, tantôt c'est la doctrine, jamais la vie divine; jamais la personne sainte , capable « d'emporter l'homme ». Je ne puis m'empêcher de croire même qu'entre nos apologètes et quelques déistes, à cause de cette séparation mécanique de la preuve, il y eut un immense et funeste

malentendu. Je veux citer à ce sujet un fait qui m'a frappé entre plusieurs autres.

Certes, Vernet et les apologètes du siècle étaient disposés à accorder une large place à la preuve interne ou de sentiment. Paraît le fameux livre de Mlle Marie Huber , Lettres sur la religion essentielle à l'homme , distinguée de ce qui n'en est quel 'accessoire ', 1738. Ce livre produisit une très-grande émotion. Je n'en veux pas défendre la doctrine; Marie Huber penchait vers le déisme, ou était même déiste. Mais, enfin, la vie de cette femme célèbre, vie de retraite, d'austérité morale et de charité chrétienne, m'inspire du respect et de la sympathie. Seule , loin du monde dont elle redoutait les pièges, méditant constamment les livres saints, parlant avec reconnaissance et piété de Jésus-Christ, elle n'a pu que fortifier et développer vers la sainteté une âme déjà profondément sérieuse. Quant à son livre, écoutons ses adversaires, nos apologètes. Il y a, disentils, — c'est Vernet qui parle — « comme une affectation d'écarter les preuves de fait,» mais il y a aussi l'intention de « ramener l'homme à mieux sentir ce que le christianisme a de beau en lui-même, indépendamment de toute recommandation extérieure». Le crime ne paraît pas grand jusque-là; et remarquez bien que Vernet n'adresse à Marie Huber que ce reproche d'écarter la preuve externe. Or, quelle tempête ne soulève pas le livre de Marie Huber! C'est pour le réfuter, en partie , que Vernet reprend son travail , interrompu depuis dix aus, c'est contre lui qu'écrivent De Roches, à Genève, et Boullier, à Amsterdam. Deux professeurs de théologie de Zurich , Zimmermann et Breitinguer , prennent la plume pour s'élever contre les doctrines

renfermées dans cet ouvrage. Je le veux , il y avait là certainement des points de vue différents. Je ne prétends pas que Marie Huber et ces théologiens lussent d'accord. Mais ce que je me crois en droit d'affirmer, c'est qu'il y aurait eu un moyen de rapprochement, si, au lieu de scinder la preuve du christianisme, on l'avait saisie dans son unité et concentrée dans la personne de Jésus-Christ. C'est la séparation de la preuve qui faisait ici un mal immense. D'un côté, en exaltant le fait, le miracle, la preuve externe, on tombait dans un supranaturalisme sans vie; de l'autre, en exaltant l'idée, l'harmonie avec la nature humaine, la preuve interne, on arrivait à une théorie où l'histoire de Jésus-Christ et son œuvre rédemptrice étaient plus ou moins effacées. Mais si la preuve avait été présentée dans sa simplicité et dans son harmonie en la personne du Sauveur, j'ai l'assurance que de pieux apologètes comme Vernet, et de nobles cœurs comme Marie Huber, se seraient entendus et rapprochés.

Je conclus donc que la séparation de la preuve est une erreur, et que, comme toute erreur, elle produit des effets funestes.