CHAPITRE IV

CHARLES BONNET ET « LES RECHERCHES PHILOSOPHIQUES SUR LES PREUVES DU CHRISTIANISME».

Lorsque, dans un siècle, l'impiété lève une tête audacieuse , que la négation est à l'ordre du jour , qu'une haine folle contre tout ce qui avait été jusque-là sacré parmi les hommes, se déchaîne avec violence, que tous

les grands souvenirs et les traditions héroïques et généreuses d'un peuple sont flétries par une critique sans profondeur et sans pitié ; rien n'est plus doux au cœur et à l'esprit que de rencontrer une noble figure, qui commande le respect par l'autorité de la science et qui inspire la vénération par la sainteté de la vie chrétienne. Charles Bonnet, le grand naturaliste, le métaphysicien original, l'apologète convaincu, est une de ces apparitions bienfaisantes et providentielles au milieu du dixhuitième siècle !.

Sa vie s'écoula paisible entre la contemplation de la nature et la méditation intérieure, en face des Alpes, sur les bords du lac de Genève, dans sa belle retraite de Genlhod. La foi chrétienne le soutint et le fortifia constamment au milieu des infirmités cruelles dont il fut atteint. Sans parler des maladies douloureuses de sa vieillesse, une surdité précoce vint priver le jeune savant d'un commerce facile avec les siens , et plus tard une cécité, occasionnée par l'abus du microscope, répandit ses ombres redoutables sur cette belle nature qu'il aimait tant à contempler. «Je fus forcé de renoncer à toute espèce de travail, dit-il lui-même dans les lettres intimes où il raconte sa vie au célèbre Hal'er. Je fus donc privé en entier de ce qui faisait jusqu'alors mes plus chères délices. Cette belle nature que j'aimais avec

'Charles Bonnet, né à Genève 1720 , mort à Genthod 1793. Voir Cuvier, Eloge de Bonnet; Trembley, Mémoires pour servir à l'histoire et à la vie de Charles Bonnet: \ illemain, Cours de littérature française au dix- huitième siècle; Sayous, Charles Bonnet, sa rie et ses travaux, d-'après une correspondance inédile (Revue des Deux-Mondes , octobre 18fî5).

Les œuvres de Bonnet ont été réunies dans une belle édition à Neufchâtel 1783, par les soins de l'auteur, huit volumes in-4°. La Pélingénésie philosophique remplit le septième volume.

tant de passion sembla s'anéantir à mes yeux, et avec elle la source la plus féconde de mon bonheur. Je tombai dans une sorte de mélancolie qui m'aurait probablement jeté dans une maladie dangereuse, si la religion à laquelle j'étais très-attaché ne fût venue à mon secours. Il y avait déjà plusieurs années que j'en avais étudié les preuves dans quelques-uns des meilleurs apologistes, et cette étude chère à mon cœur avait produit chez moi l'heureuse conviction de la vérité et de la beauté de cette doctrine de vie. J'y puisai des consolations qui furent bien plus efficaces que n'auraient pu l'être celles que j'aurais puisées dans la seule philosophie : c'est qu'il me fallait la bonne parole du maître, et ce fut cette parole, dont je me saisis, qui ramena le calme dans mon âme et m'inspira une résignation réfléchie qui me rendit supérieur à mon infortune. » Quelles confidences précieuses ! quelle humble et candide piété !

Le génie de Charles Bonnet, comme naturaliste, se développa de très-bonne heure. A vingt ans , après des études et des efforts d'investigation incroyables, il avait déjà fait celte découverte, d'une si grande importance en histoire naturelle, que les espèces peuvent se reproduire, pendant plusieurs générations, sans accouplement préalable et que, par conséquent, la loi de l'accouplement n'est pas. une loi générale. Ses recherches sur le principe de vie et de conservation chez les insectes, dans les plantes et dans les feuilles, étendirent au loin une réputation déjà bien établie. Des œuvres comme le Traité d'insectologie et les Recherches sur l'usage des feuilles, donnèrent à Bonnet une des premières places dans le monde savant et tous les Instituts

de l'Europe se firent une gloire de le compter parmi leurs membres.

Son génie philosophique ne se montra que plus tard. L'auteur de Y Essai analytique sur les facultés de l'âme n'avait dans sa jeunesse aucune aptitude pour la spéculation. Nul doute que la triste nécessité de se replier sur lui-même , de vivre constamment au dedans et de contempler le monde intérieur, puisque le monde extérieur était pour lui couvert d'un voile, nul doute que cette nécessité n'ait été pour Bonnet une excitation puissante au travail psychologique. Deux livres, la Théodicée, de Leibniz, et l'Esprit des lois, de Montesquieu, lui révélèrent surtout les vastes domaines de la philosophie et sa vocation à les visiter et à les scruter lui-même. Des méditations du sage de Genthod sortit un système original, unique peut-être, qui fut exposé dans YEssai de psychologie, YEssai analytique sur les facultés de l'âme, les Considérations sur les corps organisés, la Contemplation de la nature et la Palingénésie philosophique, ouvrages qui ajoutèrent à la gloire du naturaliste celle du métaphysicien.

Chose digne de remarque! Bonnet, qui avait un naturel si aimable, que les grands savants du siècle se plaisaient à compter au nombre de leurs amis, qui entretenait une correspondance étendue avec tous les hommes célèbres de l'Europe, Bonnet n'eut jamais de rapports ni avec Voltaire ni avec Rousseau : et cependant Rousseau était de Genève, et le château de Voltaire était tout près de Genthod. C'est que rien ne rapprochait Bonnet de ces écrivains: ce n'était pas le même esprit: une seule fois Bonnet vit Voltaire, et ce l'ut assez. La direction de ces âmes était différente : elles ne pouvaient se comprendre.

Le système de Bonnel, c'est le sensualisme s'élevant jusqu'au monde transcendental. 11 commence avec Locke et Condillac et finit avec Leibniz. Toutes nos idées, dit-il, viennent de la sensation, et elles sont produites par l'ébranlement de certaines fibres nerveuses qui se rattachent au cerveau: à chaque fibre correspond une idée particulière. Mais il y a dans l'homme une double puissance, la réflexion et la volonté. Par la réflexion l'homme peut généraliser les idées qui dérivent de la sensation et s'élever ainsi aux conceptions les plus vastes et les plus hautes. Par la volonté l'homme peut produire certaines idées, c'est-à-dire produire l'ébranlement des fibres auxquelles ces idées correspondent; il n'est donc pas simplement passif et ne reçoit pas seulement les idées qui sont produites par le monde extérieur. En d'autres termes, il n'y a pas d'idées innées, mais il y a des idées produites par la réflexion opérant sur les idées fournies primitivement par la sensation. Il n'y a pas seulement des idées fatales, c'est-à-dire produites, malgré nous, par le monde extérieur, mais il y a aussi des idées que la volonté peut faire naître, en ébranlant les fibres , sans le secours du monde extérieur.

Mais avec une pareille théorie , qui accorde une si grande importance aux organes extérieurs , que deviennent les grandes réalités morales, et en particulier la vie future, puisque les fibres sont du domaine matériel, et, par conséquent, destinées à périr avec lui ? Ici se présente la grande idée de Bonnet, le germe primitif. Il y a dans chaque être vivant un germe primitif indestructible, dans lequel réside l'essence de l'être. A la mort ce germe survit et se développe dans une économie su-

périeure. Le lien n'est jamais brisé entre le monde futur et le monde actuel , puisque l'essence de la vie est conservée dans le germe impérissable. Il y aura donc une résurrection, et non pas pour l'homme seulement, mais pour tous les êtres créés qui sont dans des rapports étroits les uns avec les autres et qui forment comme une immense échelle continue: grande idée et vaste synthèse que Bonnet exposa dans sa Contemplation de la nature. Quant à cette résurrection et à ce progrès futur des êtres, Bonnet les présente comme donnant gloire au Créateur. « L'opinion commune qui condamne à une mort éternelle tous les êtres organisés , à l'exception de l'homme, appauvrit l'univers. Elle précipite à toujours dans l'abîme du néant une multitude innombrable d'êtres sentants, capables d'un accroissement considérable de bonheur, et qui, en repeuplant et en embellissant une nouvelle terre, exalteraient les perfections adorables du Créateur. L'opinion plus philosophique que je propose répond mieux aux grandes idées que la raison se fait de l'univers et de son divin auteur ».

Ces pensées sur l'état futur des êtres sont exposées par Bonnet dans son dernier travail, la Palingénésie philosophique , et c'est dans cet ouvrage que se trouvent les Recherches philosophiques sur les preuves du christianisme.

Voici l'origine de cet essai d'apologétique. Il ne faut pas se représenter Bonnet, ainsi qu'on le fait souvent , comme prenant, dans un moment difficile et critique, la défense de la révélation outragée. En ce cas les Recherches seraient un écrit de circonstance, une défense occasionnelle de l'Évangile, tandis qu'elles sont, au

contraire, et veulent être une vraie apologétique , et qu'elles se lient avec l'ensemble du système de l'auteur. En réalité, les Recherches ne doivent pas être séparées delà Palingcncsie, et si en 1770, un an après la publication de la Palingénésie , Bonnet en détacha cette partie plus intéressante pour le public, en 4782, en soignant la collection de ses œuvres complètes , il eut soin de remettre les Recherches à leur vraie place, c'està-dire dans le corps même de la Palingénésie, dont elles forment la pièce capitale. Écoutons Bonnet luimême sur la genèse de celte apologétique :

« Enfin une perspective plus vaste et plus riche s'est offerte à mes regards, et quelle perspective! celle de ce bonheur à venir que Dieu réserve dans sa bonté à l'homme mortel. J'ai donc été conduit par une marche aussi neuve que philosophique à m'occuper des fondements de ce bonheur; et parce qu'ils reposent principalement sur la révélation , l'examen logique de ses preuves est devenue la partie la plus importante de mon travail. Ma principale attention dans cette esquisse a été de ne rien admettre d'essentiel qu'on pût me contester en bonne philosophie. Je n'ai parlé ni d'évidence, ni de démonstration, mais j'ai parlé de vraisemblance et de probabilité. Je n'ai supposé aucun incrédule: les mots d'incrédule et d'incrédulité ne se trouvent pas même dans cette esquisse. Les objections de divers genres que j'ai discutées sont nées du fond de mon sujet et je me les suis proposées à moi-même ».

Telle est donc l'origine du livre. C'est, on le voit, une vraie apologétique. Elle est conçue dans l'esprit le plus large et exposée avec une modération et une sagesse qui doivent lui donner une force plus considérable en-

encore. «La plupart des auteurs que j'ai lus, et j'en ai lu beaucoup, m'ont paru avoir deux défauts essentiels: ils parlent sans cesse d'évidence et de démonstration, et ils apostrophent à tout moment ceux qu'ils nomment déistes ou incrédules. Il serait mieux d'annoncer moins; on inspirerait plus de confiance et on la mériterait davantage. Il serait mieux de n'apostropher point les incrédules. S'ils ne ménagent pas toujours les chrétiens , ce n'est pas une raison pour les chrétiens de ne point les ménager toujours. Un autre défaut que j'ai aperçu chez les auteurs que j'ai étudiés et médités, est qu'ils dissertent trop. Ils ne savent pas comprimer assez leurs raisonnements. Il leur arrive même de mêler à des arguments solides de petites réflexions hétérogènes qui les infirment. La paille et le chaume ne doivent pas entrer dans la construction d'un temple de marbre élevé à la vérité ».

Et maintenant avec quel respect sympathique ne devons-nous pas juger une pareille œuvre ! Voilà un homme des plus considérables du siècle, entouré de tous les honneurs et de toutes les gloires , qui , en un temps où la révélation est violemment attaquée, non pas seulement la défend, mais en expose la vérité avec noblesse et conviction, qui la présente comme la vie de son âme, la source de sa paix et de son bonheur, et qui, enfin, dans ce travail apologétique veut mettre tout son cœur ému et toute sa science éprouvée. «Je pouvais peu: je ne suis pas resté au-dessous du point où je pouvais atteindre. J'ai concentré dans ce sujet toutes les puissances de mon âme: j'ai souhaité de répandre sur cette importante recherche tout l'intérêt dont elle était susceptible. J'ai senti et désiré faire sentir. Les vrais philosophes me ju-

geront: si j'obtiens leur suffrage, je le regarderai comme une récompense glorieuse de mon travail : mais il est une récompense d'un plus haut prix à laquelle j'aspire, et celle-là est indépendante du jugement des hommes. »

Voici donc cette apologétique; mais, avant d'en retracer les traits essentiels, il est bon d'en marquer la liaison avec l'ensemble de l'œuvre dont elle n'est qu'une partie, et de donner une aperçu rapide de la Palingénésie philosophique.

La Palingénêsie traite, comme le mot l'indique, de la nouvelle naissance, ou mieux de la renaissance de tous les êtres. Bonnet part de la supposition que chaque être vivant a une âme , dont l'essence est dans le germe primitif et impérissable. Il y a donc une vie à venir, ou renaissance pour toute la création. Cette théorie n'est nullement l'antique métempsychose : car la métempsychose est la transmigration des âmes d'un corps dans un autre et l'anéantissement de la personnalité, par le fait du changement de corps; tandis que, dans la Palingénêsie philosophique , le germe, cause de tous les développements futurs, ne pouvant jamais être anéanti, la personnalité persiste et il peut être question d'un bonheur à venir.

Par des considérations physiologiques et par des analogies ingénieuses, Bonnet démontre fort au long la nécessité et la réalité de la palingénêsie. L'immensité de la création lui paraît un des plus forts arguments en faveur de sa thèse : ces mondes innombrables ne sontils pas les centres où se développeront un jour et où se sont déjà développés les germes de chaque être vivant? De cette création l'Écriture ne nous montre qu'une

face et Moïse « traçait seulement les diverses périodes d'une révolution renfermée dans les bornes étroites de notre petite planète. Ce serait choquer autant le sens commun que le respect dû aux Écritures, que de prétendre infirmer l'autorité de Moïse parce qu'il n'a pas parlé la langue de Copernic. Il parlait une langue plus belle : il annonçait le premier au genre humain l'unité et l'éternité du grand Être, mais il était appelé à lui tracer en grand les premiers principes de cette théologie sublime, que l'astronomie devait enrichir un jour et dont il était réservé à la métaphysique de démontrer les grandes vérités » (p. 175).

Non-seulement l'immensité de la création, mais l'éternité du Créateur confirment cette suite étonnante de révolutions et de métamorphoses qui changent graduellement l'aspect de chaque monde et « diversifient sans cesse les décorations de l'univers. »

Du reste, la palingénésie n'est autre que le dogme chrétien de la résurrection. Jésus-Christ n'enseigne pas l'immortalité de l'âme, mais l'immortalité de l'homme, «non l'immortalité d'une certaine âme, mais l'immortalité d'une certaine âme unie dès le commencement à un certain corps, et c'est ce composé qui porte le nom d'homme. Ce sera donc l'homme tout entier et non une certaine âme ou une certaine partie de l'homme qui sera récompensée ou punie. Aussi la révélation déclaret-elle expressément que chacun recevra selon le bien ou le mal qu'il aura fait, étant dans son corps » (p. 230). Les récompenses et les peines ne peuvent donc point être arbitraires, puisqu'elles seront le résultat de l'état passé de l'homme dans son rapport avec son état futur.

Les animaux, dans la palingénésie, ne peuvent être,

il est vrai, traités comme l'homme, puisqu'ils n'ont point de volonté morale; mais il y aura pour eux un développement et, puisqu'ils souffrent, pourquoi ne seraient-ils pas susceptibles d'un bonheur plus agrandi?

Mais c'est pour l'homme que ce progrès doit être une perspective des plus joyeuses et des plus fortifiantes. Noire âme s'élance vers cet avenir , tous nos instincts nous y poussent, notre constitution nous induit à le regarder comme assuré.... Mais un tel bonheur, si immense, si grandiose, si puissant pour nous sanctifier ici-bas, n'aurait-il d'autre affirmation que celle de la raison humaine? En définitive, la raison ne peut donner la certitude morale; Dieu seul la peut donner, et sur cet objet suprême, pourquoi ne la donnerait-il pas? « La sagesse ne pouvait-elle se prêter aux efforts et aux désirs les plus nobles de la raison humaine et suppléer par quelque moyen à la faiblesse de ses lumières? Ne pouvait-elle faire tomber sur l'homme mortel un rayon de cette lumière céleste qui éclaire les intelligences supérieures?» Ce rayon est tombé sur nous, il s'appelle la révélation. Donc il s'agit à présent d'examiner philosophiquement les preuves du christianisme.

Ici commence l'apologétique de Bonnet. Elle est provoquée, comme l'on voit, par le besoin que la raison éprouve d'une affirmation supérieure sur le point suprême de la vie présente et de la vie à venir. Nous allons retracer, aussi clairement qu'il nous sera possible, les idées et la marche de cette œuvre importante.

Dieu seul peut donner la certitude que notre âme demande sur l'état futur. Mais qu'est Dieu , et d'abord y a-t-il un Dieu? Oui, Dieu est l'être nécessaire, et quant à ses attributs, «je suis forcé d'admettre que cette

cause, quel que soit le fond de son être, possède au moins tout ce qui est nécessaire à la production de ce grand effet que je nomme l'univers » (p. 450). Donc Dieu est puissance, intelligence, sagesse, et il doit posséder ces qualités à un degré infini. Mais comment Dieu me pourra-t-il parler et comment serai-je sûr qu'il me parle?

«J'ai reconnu que la nature a un législateur, et reconnaître cela c'est reconnaître en même temps que ce législateur peut suspendre ou modifier à son gré les lois qu'il a données à la nature. Ces lois sont donc en quelque sorte le langage de l'auteur de la nature ou l'expression physique de sa volonté. Je conçois donc que l'auteur de la nature a pu se servir de ce langage pour faire connaître aux hommes avec certitude ce qu'il leur importait le plus de savoir. Ainsi, parce que je vois évidemment qu'il n'y a que le législateur de la nature qui puisse en modifier les lois, je me crois fondé raisonnablement à admettre qu'il a parlé, lorsque je puis m'assurer raisonnablement que certaines modifications frappantes de ces lois ont eu lieu, et que je puis découvrir avec évidence le but de ces modifications. Ces modifications seront donc pour moi des signes particuliers de la volonté de l'auteur de la nature à l'égard de l'homme. Je puis donner un nom à ces sortes de modifications; je puis les nommer des miracles » (p. 460).

Comment faut-il se représenter les miracles? Ils ne sont pas des suspensions , mais des directions providentielles des lois de la nature. Dieu a préordonné les causes physiques de manière à ce que certaines de ces modifications aient lieu à tel moment donné. «Je conçois avec la plus grande facilité que la sagesse suprême

a pu préorganiser dès le commencement certains cerveaux de manière qu'il s'y trouverait des fibres dont les déterminations et les mouvements particuliers répondraient dans un temps marqué aux vues de cette sagesse adorable » (p. 464). «Je conçois parfaitement qu'en vertu d'une certaine prédétermination physique, la densité de tel ou tel corps a pu augmenter ou diminuer prodigieusement dans un temps marqué; la gravitation n'agir plus sur un autre corps; la matière électrique s'accumuler extraordinairement autour d'une certaine personne et la transfigurer; les mouvements vitaux renaître dans un corps où ils étaient éteints et le rappeler à la vie; des obstructions particulières de l'organe de la vue se dissiper et laisser un libre passage à la lumière, etc. etc. » (p. 472). « Quand je cherche à me faire les plus hautes idées du grand auteur de l'univers, je ne conçois rien de plus sublime et de plus digne de cet être adorable que de penser qu'il a tout préordonné par un acte unique de sa volonté et qu'il n'est proprement qu'un seul miracle, qui a enveloppé la suite immense des choses ordinaires et la suite beaucoup moins nombreuse des choses extraordinaires; ce grand miracle, ce miracle incompréhensible peut-être pour toutes les intelligences finies est celui de la création » (p. 473).

Nous voilà donc bien renseignés sur la nature du miracle. Mais quel en est le but? Le but serait nul si, avec le miracle, la sagesse suprême n'avait pas en même temps déterminé l'envoi d'un personnage extraordinaire, instruit par elle du secret de ses vues et dont les actions et les discours correspondraient exactement à la prédétermination dont les miracles devaient sortir. Le miracle est donc « la lettre de créance » de l'Envoyé. De sorte que

la doctrine et la vie de l'Envoyé doivent correspondre aux miracles et en quelque sorte les légitimer, et que les miracles à leur tour confirmeront la doctrine sublime de l'Envoyé sur l'état futur que , de la part de Dieu, il est venu certifier aux hommes.

Comment m'assurer à présent que le législateur de la nature a parlé? Par le témoignage, qui sera d'autant plus fort que les témoins seront plus nombreux , plus sains d'esprits, plus probes et plus désintéressés. Or, nous trouvons tous ces caractères dans les témoins des miracles évangéliques, si simples et si frappants, et il est plus contre l'ordre moral de croire que les témoins aient voulu tromper ou se soient trompés qu'il n'est contre l'ordre physique de croire que le miracle attesté a eu lieu.

D'ailleurs, il y a un livre où la déposition des témoins est écrite, c'est le Nouveau Testament. Or, cette déposition, dans tous ses détails, porte le caractère de la simplicité et de la vérité. Elle est aussi très-authentique : on peut s'en assurer comme on s'assure de l'authentici.é des livres profanes. De plus, toute une série de prophéties, se rapportant aux œuvres de l'Envoyé, est un nouveau trait de lumière qui vient éclairer la déposition des témoins.

Mlïs s'il est bien vrai que «la sagesse elle-même ait daigné descendre sur la terre pour éclairer des hommes mortels, je dois sans doute retrouver dans cette doctri nt de son Envoyé l'empreinte indélébile de cette sagesfe adorable». En effet, la sagesse éclate de toutes pars et je suis confondu, ravi d'admiration et de reconnaissance, non-seulement devant ce que me dit l'Envoyé, mas aussi devant ce qu'il fait, et surtout devant ce qu'il

est; de sorte que, quand il me parle, je sens que la sagesse éternelle me parle. Et si je considère les effets merveilleux de sainteté produits par cette parole divine, quels sujets nouveaux d'étonnement! Combien cette première Église est un idéal de piété et de charité, au dire même de ses ennemis, de Pline le jeune, et même de Lucien! L'Évangile se répand avec rapidité: en un instant, il est partout: multitudo ingens. Il n'y a pas d'explication humaine possible à ce fait inouï. Et ces martyrs! «Je connaissais des martyrs de Y opinion: il y en a eu dans tous les temps et même dans tous les lieux; mais je ne connais que les disciples de l'Envoyé qui soient morts pour attester des faits». On fera des objections , on dira que le monde n'a pas encore reconnu l'Évangile, que les chrétiens ne font pas honneur au Maître qu'ils servent. On prétendra que le christianisme est difficile à accepter , que certains de ses enseignements sont contraires à l'esprit moderne et à la civilisation. Mais toutes ces difficultés disparaissent aisément. Car si l'Évangile n'a pas encore conquis le mcnde, il progresse tous les jours, et Dieu, qui d'ailleurs est patient parce qu'il est éternel , ne veut pas faire violence à la volonté humaine. La conduite des chrétieas de nom ne saurait infirmer la sainteté de la doctrine révélée. Cette doctrine est difficile à saisir, mais surtout pour ceux qui ont le cœur orgueilleux et rebelle, et quant à l'influence de l'Évangile sur l'élément social, qu'on écoute « cet écrivain si profond et si humain (Moitesquieu), ce précepteur des rois et des nations, trace- de sa main immortelle , l'éloge de cette religion qu'un )on esprit admire d'autant plus qu'il est plus philosophe,» Etaprès avoir contemplé toutcet ensemble depreu\ss,

«je ne dirai point que la vérité du christianisme est démontrée : cette expression admise et répétée avec trop de complaisance par les meilleurs apologistes serait impropre. Mais je dirai simplement que les faits qui fondent la crédibilité du christianisme, me paraissent d'une telle probabilité que , si je les rejetais , je croirais choquer les règles les plus sûres de la logique et renoncer aux maximes les plus communes de la raison. J'ai taché de pénétrer dans le fond de mon cœur, et comme je n'y ai découvert aucun motif secret qui puisse me porter à rejeter une doctrine si propre à suppléer à la faiblesse de ma raison, à me consoler dans mes épreuves, à perfectionner mon être, je reçois cette doctrine comme le plus grand bienfait que Dieu pût accorder aux hommes, et je la recevrais encore quand je ne la considérerais que comme le meilleur système de philosophie pratique » (p. 648).