CRITIQUE DE L'APOLOGÉTIQUE DE BONNET

L'œuvre apologétique de Charles Bonnet est singulièrement entraînante. Tout y est net, concis, facile, admirablement clair. Beaucoup de ces chapitres devraient, comme exposition, nous servir aujourd'hui de modèle. Dans les parties où les faits et les détails scientifiques dominent, l'auteur les groupe avec un tel art qu'ils forment toujours une argumentation progressive, d'un bel et puissant effet; et dans les parties où Bonnet examine la doctrine et les objections, il y a un cœur si ému, il y a un tel épanchement de l'àme, que

le chapitre est plus que démonstratif, il devient édifiant, saisissant, vous prenant à la conscience.

Le style est d'ailleurs très-bien approprié aux sujets. L'auteur nous avait dit dans sa préface: & J'ai approprié mou style aux divers objets que j'avais à peindre, ou plutôL les teintes de ces objets ont passé d'elles-mêmes dans mon style. J'ai visé à une extrême précision, et en m'efforçant d'y atteindre, j'ai fait en sorte que la clarté n'en souffrît jamais ». L'apologète a parfaitement réussi. Ce style est précis, clair, animé, oratoire, entraînant. Naturellement il a les défauts de ses qualités: il semble que parfois l'émotion est près de la déclamation , que la majesté touche à l'emphase; le mouvement intérieur et l'émotion de l'âme s'expriment en interrogations, en apostrophes , en exclamations, souvent d'un grand effet, mais, souvent aussi, fatigantes; l'auteur se donne, c'est fort bien et c'est fort beau, mais parfois on trouve qu'il est trop en scène et on voudrait voir plus dans l'ombre sa personnalité. Mais je m'explique parfaitement ces défauts par la manière dont composait Bonnet. Il dictait, à cause de son infirmité, à un secrétaire, eL il écrivait, nous dit-il, d'abord dans son cerveau ; alors il donnait libre carrière à son imagination, il s'élançait hardiment dans les sphères de la vie spirituelle; son émotion éclatait en images, en apostrophes éloquentes; il n'était ramené par rien de matériel sur la terre et il planait uniment o d'un vol élevé au-dessus de nos petites misères. Or, il n'en est plus ainsi quand l'auteur écrit lui-même et ne dicte pas. Rien ne fait redescendre brutalement à la prose de la vie, rien ne refroidit l'élan et n'arrête l'essor comme ce malheureux mécanisme de l'écriture, comme cette nécessité de poser, là, sur le papier, souvent avec

nulle petits ennuis, du noir sur du blanc. Je crois bien que la pensée gagne en rigueur à un pareil exercice, mais elle y perd, à coup sûr, en chaleur et en mouvement. Voilà pourquoi, pour le dire en passant, si on pouvait arriver à une possession réelle de la langue , un discours improvisé, j'entends écrit seulement dans la tête, serait toujours plus entraînant qu'un discours écrit préalablement sur le papier; je ne réponds pas qu'il fût aussi logique et, plus tard , aussi utile à la lecture. On a pu juger du style de Bonnet par quelques citations que j'ai données dans le chapitre précédent; on l'appréciera mieux encore par les passages que je serai amené à transcrire plus bas.

Si nous considérons maintenant le fond même du système apologétique de notre auteur, nous serons frappé tout d'abord de la double influence qu'exercent sur lui la philosophie de la sensation et la philosophie de l'idée. Nous avons déjà indiqué les traits essentiels de la tendance naturaliste de Bonnet; or, cette tendance se montre dans l'apologétique par l'importance accordée au fait extérieur, au miracle, envisagé comme signe et parole de Dieu. L'explication ingénieuse qui est donnée de 1 élément surnaturel , accuse les préoccupations ordinaires de l'apologète, et il n'y a qu'un homme habitué à scruter les secrets des lois physiques qui puisse exposer la théorie que nous avons analysée dans notre chapitre précédent. L'influence de l'école de l'idée est aussi sensible dans l'œuvre de Bonnet ; en effet, l'Évangile est encore saisi comme doctrine, comme confirmation supérieure du fait qui est pour nous le plus important à connaître, l'état futur. La révélation apparaît ainsi comme une déclaration de vérités surna-

turelles plutôt que comme une communication de vie divine. On pourrait dire, en s'en tenant exclusivement à ces deux traits, que l'apologétique de Bonnet est toujours l'apologétique extérieure.

Mais le principe éthique de l'Eglise réformée ne se fait-il donc pas sentir dans cette œuvre? Quoi! un si grand esprit aurait pu concevoir la science du salut d'une manière aussi mécanique? Il est vrai que sa forte intelligence était plus particulièrement fixée sur les lois fatales de l'univers; mais n'importe, elle savait contempler la sagesse qui dominait ces lois. Quoi! un cœur si croyant et si pieux n'aurait aperçu que l'idée et la connaissance dans l'œuvre de la rédemption? Il est vrai que touL le siècle était encore influencé par la méthode du supranaturalisme extérieur; mais n'importe, cette àme sent trop vivement le péché et la misère pour en demeurer à une conception si superficielle. Et en effet, on va le voir, l'esprit de la Réforme se trahit à chaque instant dans cette œuvre; il y a au fond même de cette apologétique, qui veut être extérieure, une double contradiction , une protestation de l'intelligence et une protestation du cœur chrétien, qui, en définitive, ruinent le système par sa base, mais qui, du coup, en élèvent un autre sur la base éternellement vraie de la conscience. Qu'on en juge.

La grande préoccupation de Bonnet, en fait d'apologétique, est de s'assurer que Dieu a parlé: c'est là le pivot de toute son argumentation. Or, il prétend que Dieu parle par le miracle, à condition, bien entendu, que l'Envoyé l'interprète. Mais voilà que bientôt, infidèle à l'influence extérieure qui pèse sur lui, mais fidèle au principe moral de la Réforme, il va nous montrer que

le fait du prodige n'est pas préalablement nécessaire pour que nous soyons assurés que Dieu a parlé, et que le contact de la conscience humaine avec l'Evangile est suffisant pour donner cette certitude morale. Écoutons-le luimême: «Une doctrine qui viendrait du ciel devrait être dans une harmonie si parfaite avec la nature de l'homme et ses relations diverses, que l'expérience que l'homme ferait des préceptes et des maximes de cette doctrine lui en prouvât elle-même la vérité. Celui qui aurait annoncé une pareille doctrine n'aurait donc pas craint d'en appeler à l'expérience. L'homme qui voudra faire la volonté de mon Père, connaîtra si ma doctrine vient de lui ou si je parle de mon chef. Que de vérités je découvre dans ce peu de mots ! la volonté de mon Père... l'amour de l'ordre, l'observation des rapports qui lient l'homme à ses semblables et à tous les êtres... la volonté de mon Père; ce qu'il veut est bon, agréable et parfait... De mon chef: cet Envoyé qui en appelle ailleurs à ses œuvres, n'en appelle ici qu'à l'expérience journalière de chaque individu. C'est que le précepteur de l'homme connaissait l'homme; c'est qu'il savait que la conscience parlerait un langage assez clair; c'est qu'en observant les lois de ta raison, l'homme reconnaîtrait que la raison éternelle parlait» (p. 599). Et oui , voilà comment on reconnaîtra toujours la vraie parole de Dieu; nous n'avons jamais qu'un sens pour entendre et savoir les choses du ciel , c'est la conscience. On voit l'heureuse inconséquence de Bonnet. C'est là l'apologétique morale et interne. Et poursuivant cette même voie, l'apologète ajoute avec un accent plein d'émotion: «Que le lecteur qui a une âme faite pour sentir, pour savourer, pour palper le vrai, le bon, le

beau, le pathétique, le sublime, lise, relise, relise encore les chapitres XIV, XV, XVI, XVII de l'Évangile du disciple chéri de l'Envoyé; et qu'il se demande à lui-même, dans la douce émotion qu'il éprouvera, si ces admirables discours ont pu sortir de la bouche d'un mortel ? »

La piété sincère et le tact profondément chrétien de l'auteur ne peuvent lui laisser d'illusion sur ce que la preuve, telle qu'il Ta voulu présenter, offre d'imperfections et de lacunes. «Une autre difficulté, dit-il , s'offre à mon examen. Une doctrine qui devait être annoncée à tous les peuples de la terre; une doctrine qui émane de la sagesse elle-même, ne devait-elle pas reposer sur des preuves que tous les hommes , de tous les temps et de tous les lieux, puissent saisir avec une égale facilité et sur lesquelles ils ne puissent élever aucun doute raisonnable? Cependant, combien de connaissances de divers genres ne sont point nécessaires pour recueillir , pour entendre et pour apprécier ces preuves ! Combien de recherches profondes, pénibles, épineuses ces connaissances ne supposent-elles point! combien le nombre de ceux qui peuvent s'y appliquer avec succès est-il petit! que de talents, que de sagacité, que de discernement ne faut-il point pour comparer les preuves entre elles, pour estimer le degré de probabilité de chacune, pour juger de la somme de probabilités réunies, pour balancer les preuves par les objections, pour fixer la valeur des objections relatives à chaque genre de preuves , pour résoudre ces objections et former de tout cela un tout qui engendre la certitude ! Une doctrine qui supposait tant de qualités rares de l'esprit et du cœur , tant de connaissances , tant de recherches , était-

elle bien appropriée à tous les individus de l'humanité? Était-elle bien propre à leur fournir les assurances d'un bonheur à venir? pouvait-elle dissiper leurs doutes, fortifier et accroître les espérances de la raison, mettre en évidence la vie et l'immortalité? (p. 627.)

Admirablement dit! On croit entendre Rousseau. Quelle va être la conclusion de l'apologète? et d'abord, sent-il bien toute la puissance de l'objection? «Je ne me déguise point cette difficulté; je ne cherche pas à l'affaiblir à mes propres yeux ; je me la présente à moimême dans toute sa force». Fort bien : ceci est un point capital, suprême. Alors, que proposez-vous?

Il est vrai, les miracles devaient avoir lieu, ils devaient avoir lieu une fois , il fallait qu'ils fussent conservés par le témoignage , que la déposition de ce témoignage fût consignée dans un livre, que la langue dans laquelle ce livre est écrit devînt une langue morte; il faut donc qu'une critique saine et qu'une logique exacte, s'il en est ainsi , décident aujourd'hui de la solidité des preuves. Noble cœur, esprit sincère, comme vous avouez vousmême ce vice radical de l'apologétique extérieure! Que conclure donc? qu'il faut être savant pour croire? Il n'y a pas d'autre alternative, et c'est bien là la conséquence logique que vous tirez de vos raisonnements. Mais quoi! Et les petits, et les faibles, et les intelligents par le cœur, et tous ceux-là que Jésus-Christ, vous le savez bien, appelait et aimait d'une manière particulière; tous ceux-là, les condamnez-vous par votre système? ou, si vous ne les condamnez pas, qu'en faites-vous ? « Pourquoi donc le peuple ne s'en rapporterait-il pas aux savants sur le choix et sur l'appréciation des preuves de cette révélation, dont ils tâchent de mettre

La certitude à leur portée?» Ce serait là votre conclusion définitive? l'avons-nous bien entendue ? Ainsi les érudits auraient seuls la clef du royaume des cieux; ainsi la foi ne serait plus une affaire personnelle et une vie de l'âme ; ainsi vous contrediriez ce qu'il y a de plus profond, de plus intime, de plus saint dans l'Évangile; ainsi vous en arriveriez à ces négations, fatalement, avec votre système intellectualiste, avec votre christianisme doctrine, avec votre apologétique extérieure ? serait-ce possible? Mais non, votre conscience chrétienne proteste contre votre logique , et votre grande intelligence brise le moule de la formule consacrée. Laissez donc échapper la vérité et soulagez votre cœur et le nôtre en donnant un libre passage à cette parole intérieure qui éclate à la fin de votre raisonnement: «D'ailleurs — et oui, d'ailleurs, et ne craignez plus rien, là est bonne veine! — d'ailleurs, parmi ces preuves n'en est-il pas qui peuvent être saisies facilement par les esprits les plus bornés? Combien l'excellence de la morale du fondateur est-elle propre à frapper fortement les âmes honnêtes et sensibles! Combien le caractère du fondateur lui-même excile-t-il l'admiration et la vénération d'un ami sincère de la vérité et de la vertu ! Combien ce caractère est-il empreint dans celui de ses premiers disciples ! quelle vie ! quelles mœurs ! quels exemples! quelle bienveillance! quelle charité! Le peuple ne saurait-il saisir de telles choses, et demeurerait-il froid à tout cela ? Il ne croira pas, si l'on veut, sur autant de preuves réunies qu'un docteur, mais il croira sur les preuves qui seront le plus à sa portée , et sa croyance n'en sera ni moins raisonnable , ni moins pratique, ni moins consolante» (p. 635.) Nous venons enfin

de l'entendre. Ainsi il y a une croyance au moins aussi raisonnable, aussi pratique et aussi consolante que celle des docteurs et qui est indépendante de ces preuves réunies; et nous le sentons bien, en définitive, à votre avis, cette croyance est plus raisonnable et plus pratique et plus consolante que celle qui pourrait s'acquérir autrement. Mais alors vous renversez votre système officiel, mais alors il y a un moyen de légitimer la révélation d'une manière plus directe, plus efficace et plus universelle que celle qui est employée, et cette manière se trahit partout dans votre exposition et éclate seulement à la fin : une foi raisonnable, pratique, consolante, pouvant être accordée a tous, qu'y a-t-il donc au delà? Après de tels aveux si sincères, si touchants, sortis d'une telle bouche, c'est assez, la cause est entendue, l'apologétique extérieure est jugée.

Un dernier mot, et non sans importance, avant de nous séparer de ce sage du christianisme, de ce solitaire de Genthod, de ce pieux et humble cœur dont M. de Saussure disait: «Il n'y eut jamais de cœur plus aimant que le sien », et auquel le savant Jallabert rendait ainsi témoignage: «Je ne souhaite qu'une chose pour moi, mes enfants, mes amis, mes concitoyens, c'est que nous soyons tous autant hommes de bien, craignant Dieu et bons chrétiens que vous l'êtes». Or, il ne faut pas se le dissimuler, Bonnet avait à la base de son système philosophique des principes sensualistes. Locke et Condillac le peuvent légitimement, en un sens, réclamer. Il s'élève au spiritualisme, il proteste contre toutes les conséquences immorales du matérialisme, c'est vrai, mais le fond du système est le sensualisme. Et cependant l'Évangile fut la joie de ce philo-

sophe, la paix de son âme, la consolation de ses infortunes, l'espérance de son cœur. Retenons donc ferme cette vérité, dont nous voyons en Bonnet la confirmation: c'est que le christianisme n'est pas un système, mais une régénération spirituelle; c'est que des systèmes très-divers peuvent se rattacher à lui, et qu'il les dominera tous éternellement, parce que le système est le produit éphémère de la raison humaine et que l'Évangile est la communication de la vie des cieux.