CHAPITRE PREMIER

l'influence de la philosophie de kant sur l'apologétique RÉFORMÉE.

Le titre de ce chapitre causera peut-être un certain étonnement. On ne voit pas, au premier abord, les liens intimes qui existent entre la philosophie du sage de Kœnigsberg et les expositions de nos apologètes français. Et cependant rien de plus réel ni de mieux attesté que ces rapports. Nos théologiens ont su rendre justice à cette philosophie généreuse et spiritualiste qui a vaincu, en France, avec d'éloquents interprètes, le naturalisme du siècle dernier, mais ils sont dans une dépendance tout autrement directe des principes de l'école Kantienne. Nous trouvons en effet, dans la période que nous avons encore à parcourir, trois noms qui représentent, au milieu de nous, l'apologétique: Stapfer, Vincent et Vinet. Ces penseurs chrétiens n'ont pas, il est vrai, écrit d'apologétique en forme, mais ils ont posé les bases de l'apologétique moderne. Leur

place est tout naturellement indiquée parmi les défenseurs du christianisme. Ils ne peuvent d'ailleurs être considérés ni comme historiens, ni comme exégètes, ni comme dogmatistes , ni comme prédicateurs. Leur œuvre a consisté à exposer et à légitimer l'Évangile devant la conscience humaine; leur œuvre est donc essentiellement apologétique. Or , ces théologiens sont, tous les trois, les disciples directs de Kanl. Une étude même superficielle de leurs écrits ne laisse aucun doute à cet égard , et le rôle que la conscience morale joue dans leurs expositions accuse aussitôt la tendance philosophique à laquelle ils se rattachent. D'ailleurs, nous avons à ce sujet leurs déclarations formelles. Le biographe de Stapfer, Vinet, nous dit que son vénérable ami «se confessa jusqu'à sa mort le disciple et l'admirateur de la philosophie de Kant », et il ajoute pour son propre compte: «chrétienne à son insu, cette philosophie offrait à l'investigation religieuse un critérium analogue à celui auquel le Christ lui-même avait soumis ses enseignements». Quanta Vincent, il suffit, entre autres déclarations , de rappeler cette parole : « La philosophie de Kant , qui a excité un cri général d'admiration et opéré une révolution qui commence à gagner en France, élève l'âme, lui rend sa dignité et la prépare très-bien au christianisme». Il est donc tout à fait légitime et nécessaire d'examiner la nature et l'étendue des relations qui existent entre l'école Kantienne et la théologie réformée.

Un tel examen exige la connaissance et l'exposition préalable des principes de l'illustre philosophe. Nous allons les présenter aussi sommairement et surtout aussi clairement qu'il nous sera possible, en tant qu'ils

rentrent dans le cadre de notre travail et qu'ils ont agi sur le développement de la théologie française.

L'œuvre de Kant1 peut, ce nous semble, se diviser en deux parties : l'une, négative et qui doit être particulièrement étudiée dans la Critique de la raison pure (4781); l'autre, positive et qui doit être particulièrement étudiée dans la Critique de la raison pratique (1788) et dans La religion dans les limites de la raison (1793).

Au moment où parut Kant, le spiritualisme et le sensualisme avaient abouti au scepticisme, que Hume établissait d'une manière scientifique, en ruinant certaines notions générales et en particulier l'autorité de la loi de causalité. Kant creusa plus profondément encore dans l'examen des sources de la certitude et étendit les objections de Hume à toutes les bases de nos connaissances. Ces investigations courageuses ébranlèrent complètement l'ancien édifice, soit spiritualiste, soit sensualiste, et le philosophe prussien voulut alors reconstituer le savoir humain, en partant de principes mieux établis. Cet effort vers la vérité amena une révolution complète dans le monde philosophique, et une route fut tracée, toute différente de celle qui, jusqu'à ce moment, avait été suivie.

'Pour la biographie de Kant, on peut consulter surtout les deux notices de ses amis intimes, Borowski (Tableau de la vie et du caractère de Kant) et Wasianski (Emmanuel Kant dans les dernières années de sa vie). Pour l'exposition des principes de Kant," on lira avec fruit les ouvrages de ViUers (Philosophie de haut), de Gérando (Histoire comparée des systèmes de philosophie) , Buhle (Histoire de la philosophie moderne, traduit), Cousin (Leçons de philosophie), Stapfer (Notice sur Kant), Colani (Exposé critique de. la philosophie de la religion de Kant), Bartholniess (Histoire critique des doctrines religieuses de la philosophie moderne).

La philosophie s'était demandée auparavant et sous les formes les plus diverses : Que sont les choses? avant de se demander : jusqu'à quel point pouvons-nous les connaître? En d'autres termes, elle examinait l'objet de la connaissance avant d'examiner la puissance du sujet qui connaît. Kant, au contraire, se pose, avant, toutes choses, cette question: Qu'est-ce que l'esprit humain, en tant qu'instrument de perception de la vérité? quelle est sa portée, quels sont ses droits? quelles sont ses limites? Grande révolution à coup sûr! Car désormais ce ne seront plus les objets du dehors et les impressions qu'ils feront sur moi qui détermineront d'une manière absolue la vérité et qui me donneront la mesure de la puissance de mon esprit : mais à présent, au contraire, il s'agira de savoir tout d'abord si j'ai un instrument pour m'approprier la vérité absolue, si cet instrument ne me trompe pas, si ce que je prends pour une connaissance réelle n'est pas simplement la forme, l'illusion que ma faculté de percevoir donne aux objets perçus : il s'agira de déterminer avec précision les droits, les bornes, la portée, la juridiction de notre raison et de marquer dans toutes nos sensations et dans tous nos jugements la part nécessairement inhérente à notre manière de juger et de sentir: en d'autres termes il s'agira d'étudier, avant tout, jusqu'à quel point ce que nous considérons comme une réalité objective n'est pas le simple résultat de notre impression subjective. C'est là la philosophie subjective et critique , par excellence : subjective, car le moi devient centre et il veut savoir exactement ce que dans la représentation des choses il y a apporté nécessairement de sa manière de se les représenter : et critique , car toutes les opérations de nos

facultés vont être soumises à l'analyse la plus rigoureuse. Bien que cette méthode ait été pressentie et plus ou moins indiquée par tous les grands esprits philosophiques, Kant a le droit d'en revendiquer la vue complète et surtout l'application.

Le réformateur de la philosophie veut donc reconstituer le savoir humain et répondre, aux trois questions, toujours anciennes et toujours nouvelles: Que pitis-je savoir? que dois-je faire"? qu'osé-je espérer? Pour cela, Kant va donc partir du sujet et l'analyser ou le critiquer.

Or le sujet, d'un côté, pense et connaît; de l'autre, il veut et agit. De là, le philosophe doit analyser la raison qui connaît et la raison qui veut, et ainsi il nous présentera d'abord la Critique de la raison pure, et en second lieu la Critique de la raison pratique.

L'analyse de la raison pure réduit à néant la puissance de cette faculté pour la perception de la vérité en soi. C'est la ruine complète des antiques et orgueilleuses prétentions de l'esprit spéculatif.

La raison théorique ou le pouvoir de connaître contient trois facultés : la sensibilité , Y entendement et la raison proprement dite.

La sensibilité est à la fois passive et active, réceptive et spontanée : le sujet est modifié par les impressions des objets extérieurs (passivité ou réceptivité) et il réagit à son tour par la spontanéité pour se former, au moyen des impressions reçues , l'idée ou la représentation de ces objets. Comment la sensibilité peut-elle se représenter les objets? Seulement sous ces deux formes, l'espace et le temps, qui sont nécessairement les cadres dans lesquels ils doivent être enchâssés : nous ne pou-

vons donc concevoir les objets que comme étendus (espace) et comme successifs (temps) , et il faut absolument que nous les voyons de celte manière ; de sorte qu'en définitive nous ne percevons pas les objets tels qu'ils sont en eux-mêmes , mais tels qu'ils doivent forcément nous apparaître, en d'autres termes, nous les percevons comme phénomènes : ils ont bien une réalité pour nous, subjective, mais nous ne pouvons rien savoir de leur réalité objective. Donnez un moment la vie spirituelle à un miroir cylindrique : il verra tous les objets sous une forme indéfiniment allongée et ovale et ne pourra les voir autrement: les objets ne seront pas tels en eux-mêmes , mais ils apparaîtront tels à ce miroir à cause des formes nécessaires de ses conceptions. Si ce miroir prétendait qu'il voit les objets dans leur réalité objective, il se tromperait; car il ne les voit que dans leur réalité subjective ou phénoménale. Nous de même , avec les formes nécessaires de l'espace et du temps , nous voyons des images , des phénomènes , ce qui paraît et non ce qui est.

La seconde faculté que nous trouvons dans la raison théorique, c'est l'entendement qui opère sur un certain nombre de données fournies par la sensibilité, qui en tire des conclusions et qui en forme des jugements. Mais il en est de l'entendement comme de la sensibilité. Outre qu'il opère sur des images, des illusions, des phénomènes (car nous ne connaissons pas, par la sensibilité, les choses en elles-mêmes), il est forcément obligé de procéder, lui aussi , d'après certaines formes nécessaires, et il faudra qu'il jette dans les mêmes moules tous les objets pour les percevoir, de sorte qu'il ne jugera pas les choses comme elles sont en soi, mais

comme il en peut juger d'après les exigences de son instrument cognitif : donc il ne pourra rien encore affirmer de la réalité objective de ses jugements, il ne pourra s'assurer que de leur réalité subjective. Ces formes nécessaires de notre entendement, Kant les appelles catégories et en compte quatre : 1° la quantité, qui comprend l'unité, la pluralité, la totalité; 2° la qualité, qui comprend l'affirmation, la négation et la limitation ; 3° la relation, qui comprend l'idée de substance, de cause et de communauté, et 4° la modalité, qui comprend l'idée de possibilité, d'existence, de nécessité, et naturellement les idées contraires d'impossibilité , de non-existence et de contingence. Par conséquent, notre entendement voit tout à travers ces formes là et ne peut rien voir d'une autre façon : il est donc impossible d'affirmer , par son moyen , les choses dans leur réalité objective et absolue, les noumènes , mais seulement les choses dans leur réalité subjective et apparente, les phénomènes.

Enfin , la raison proprement dite s'élève encore plus haut que l'entendement, elle va à l'infini et à l'absolu, au monde transcendental. Mais elle a, comme la sensibilité et l'entendement, ses formes nécessaires, qui sont l'idée de l'unité du sujet pensant (le moi), l'idée de la totalité des phénomènes (le monde), l'idée de l'unité de tout ce qui peut être pensé ou de la cause première (Dieu). Il faut que notre raison ait ces idées là et elle ne peut pas ne pas les avoir : mais s'appliquent-elles à quelque chose au dehors? On ne peut l'affirmer ; ces idées sont simplement des idées, c'est-à-dire des images. Donc il est impossible de passer du monde subjectif au monde objectif, du monde des phénomènes au monde

des noumènes. II y a un abîme entre les deux. La raison théorique peut-elle selancer par dessus cet abîme et d'un vol audacieux essayer de le franchir? Qu'elle s'en garde : elle y serait impuissante et ne trouverait dans sa témérité que ruine et contradiction.

Il faut donc conclure que nos facultés intellectuelles ne peuvent nous révéler que les phénomènes ou les apparences et qu'elles ne peuvent rien nous apprendre de la réalité objective des faits transcendants : par leur moyen, nous pouvons croire au monde invisible, mais nous n'en pouvons rien savoir.

L'homme est-il donc condamné à cette désespérante incertitude et n'y a-l-il pour lui aucun moyen d'arriver à la vérité objective? La Critique de la raison pratique va nous donner la réponse à cette question.

C'est ici la partie positive de la théorie du philosophe prussien, et, à notre avis, son œuvre immortelle. Après avoir tout abattu , Kant va tout reconstruire sur la base de la conscience morale. Nous allons indiquer les traits essentiels de cette réédilication.

Le phénomène nous est seul connu : le noumène , c'est-à-dire l'objet existant dans sa réalité absolue ne peut être saisi par la raison théorique , à savoir par les sens et par l'entendement. Par conséquent tant que, pour percevoir la vérité, nous nous en tiendrons à nos facultés cognitives , il est sûr que nous n'arriverons à rien de certain , car elles nous montreront les choses non en soi , mais comme elles nous apparaissent forcément sous les formes nécessaires de notre puissance intellectuelle (espace, temps, catégories, idées pures). Il n'y a donc qu'un moyen pour arriver au monde des noumènes, c'est d'examiner si nous ne pouvons pas

avoir une connaissance immédiate, indépendante de notre raison théorique et des formes qui nous empêchent de saisir l'objet dans la réalité objective. Or, ce moyen existe. L'homme peut percevoir une réalité , immédiatement , sans passer par la raison théorique ; une réalité indépendante de tout raisonnement, indépendante de toutes les formes, qui ne se prouve pas., mais qui s'impose et qui existe eu soi ; une réalité qui est le point central de l'être , complètement affranchie de tout intermédiaire en se présentant à nous. Cette réalité en soi, ce noumène, qui aussitôt nous transporte dans le monde des vérités absolues, c'est la conscience de la loi morale. Voilà le seul fait dont nous soyons sûrs, que nous voyons en lui-même, immédiatement, indépendamment des illusions de l'esprit spéculatif et en dehors du monde phénoménal. C'est sur cette base seule solide que Kant va maintenant relever tous les principes de la philosophie religieuse.

La loi morale s'impose à nous avec une autorité absolue : elle parle avec souveraineté , c'est Yimpératif: et comme elle ne souffre aucune exception à ses ordres, c'est Yimpératif catégorique. C'est là le fond même du sentiment du devoir ou de la raison pratique. Dans ce sentiment du devoir se trouvent cependant deux lois , mais non égales en puissance et en autorité : l'une qui nous dit de rechercher notre propre bien, l'autre qui nous dit d'accomplir, quand même, le devoir, notre propre félicité dût-elle en souffrir : ces deux lois sont souvent en contradiction et en lutte l'une avec l'autre, la raison pratique nous ordonnant 15 pureté de l'action et l'amour de nous-même nous poussant vers le plaisir et le bonheur. La première de ces lois a une valeur ab-

solue, indépendante, c'est Y autonomie; l'autre, celle qui nous fait rechercher notre bien-être, peut être regardée comme une ordonnance étrangère, c'est Yhétéronomie. Il y a donc une antinomie dans la loi morale à cause de la lutte signalée plus haut. Comment cette antinomie cessera-t-elle? Par le souverain bien: notre conscience nous affirme que le vrai bonheur c'est la sainteté, que celui-là seul est heureux qui est vertueux; le souverain bien est l'état où le bonheur et la vertu se confondent.

Mais la loi morale, l'antinomie qui est en elle, elle souverain bien qui est l'état de sainte félicité, entraînent nécessairement ces deux suppositions, ou ces deux postulats: le premier, qu'il doit y avoir une vie future où le bonheur et la moralité seront unis dans une harmonie supérieure ; le second , l'existence du Dieu saint et puissant qui fera régner l'ordre et la paix dans ce monde supérieur. Ainsi donc les grandes réalités de la philosophie religieuse, l'àme,Dieu, l'immortalité, sont fondées, non sur le raisonnement, mais sur l'obligation d'accomplir la loi morale. Il n'y a nul moyen de les attaquer, à moins d'attaquer la conscience ellemême : ce qui ne se peut. Ainsi Kant a répondu aux deux dernières questions qu'il s'était posées : Que dois-je faire ? qu'osé-je espérer ?

Quant à la position du fondateur de la philosophie moderne vis-à-vis du christianisme historique , la voici en deux mots. Il y a eu une chute, puisqu'il y a en nous un principe de mal et que notre conscience nous rend témoignage d'un état primitif plus élevé et auquel nous sommes tenus d'aspirer sans cesse. Nous avons en effet l'idée de l'homme parlait , tel qu'il doit être, tel

que Dieu le désire. Notre raison pratique a la notion de ce type de sainteté, auquel nous devons tous ressembler pour retourner à Dieu. Jésus de Nazareth 1 réalise ce type: il est venu fonder une république éthique, une Eglise, association d'hommes désireux de se conformer à la sainteté et d'assurer le triomphe du bien en eux et chez leurs frères. Jésus représente donc l'humanité telle qu'elle doit être, et c'est en le prenant comme modèle que nous sommes agréables à Dieu. Du reste , Kant répugne à admettre le surnaturel; les miracles ne sont nullement nécessaires pour légitimer Jésus-Christ : le type de l'humanité doit être et ne peut être qu'un homme. Mais il y a dans les écrits de ce philosophe une vénération des plus profondes pour le Sauveur et surtout le sentiment de l'indignité personnelle vis-à-vis « du Fils de Dieu ».

Le rapide exposé qui précède a eu un seul but, celui de montrer le caractère moral de la philosophie de Kant. Toutes les vérités sont par lui fondées sur la conscience et sur la volonté. Tandis que la philosophie spiritualiste avait dit : je pense, donc je suis, et la philosophie naturaliste: j'éprouve des sensations, donc je suis, la philosophie Kantienne a dit: je veux, donc je suis. En France, Kant ne semblait pas avoir eu de continuateur direct, lorsqu'un des philosophes de ce siècle, celui dont M. Royer-Collard disait: « Il est notre maître à tous, » celui que M. Cousin appelait « le premier métaphysicien de son temps », Maine de Biran nous a été véritablement révélé parla publication de ses Pen-

1 Voir Stapfer: De natura, conditore et incrementis reipublicx ethicœ.

séesi , résultat dernier de ses investigations philosophiques. « La valeur propre de la pensée de Maine de Biran, nous dit son nouveau biographe, résulte de la position faite à la volonté. La volonté libre , la vraie liberté , paraît ici sur le premier plan , tandis que l'histoire de la philosophie établit que cette force constitutive de l'homme a presque toujours été méconnue. La plupart des philosophes ont donné une attention trop exclusive aux faits de la sensibilité ou à ceux de l'intelligence, et la liberté a été niée, en dernier résultat, dans l'école de Descartes et de Leibniz, tout autant que dans celle de Coudillac. Or , Maine de Biran ne se borne pas à signaler la volonté comme un élément à côté d'autres éléments , à revendiquer en sa faveur une place un peu plus large, il en fait le fond même de l'existence de l'homme, la montre dans tous les modes de cette existence, cherche à démontrer qu'elle est la base commune de tout ce qui est humain. C'est là ce qui caractérise son œuvre en premier lieu». L'apparition du volume des Pensées de Maine de Biran et l'annonce de la publication de ses nouveaux écrits a donc été une joie véritable pour les amis de la philosophie morale. Toute doctrine, soit métaphysique, soit religieuse, doit

1 Maine de Biran , sa vie et ses pensées , publiées par Ernest Maville. Le nouvel éditeur de Maine de Biran, qui est aussi son disciple, a droit à toute la gratitude des amis de la philosophie morale, et nous confondons dans la même reconnaissance son nom et celui de son père, le pasteur Naville, de Genève.

Un philosophe chrétien, M. G. Secrétan, est entré aussi dans cette voie morale de la philosophie religieuse, par des écrits dignes, à tous égards, de fixer l'attention. Voir en particulier la Philosophie de la Liberté (deux volumes), et les Recherches de la méthode qui conduit à la vérité.

reposer sur la base immuable de la conscience. Tel est le principe de cette philosophie.

Qu'on veuille bien se rappeler maintenant les conclusions auxquelles nous sommes arrivé dans notre étude sur le caractère de la théologie réformée. Le principe de la théologie réformée, disions-nous, est essentiellement éthique : c'est la conscience retrouvant Dieu en Christ.

Le principe réformé est donc en relation intime avec la philosophie de Kant et avec toute philosophie qui partira de l'élément de la volonté. L'influence que le Kantisme a exercée sur la théologie réformée en général et sur l'apologétique en particulier n'est donc point douteuse. Nous allons constater cette influence dans les apologètes de cette période et surtout dans le premier qui s'offre à notre examen , P. A. Stapfer.