L. Thomas, La confession helvétique

Scholten , Les principes de la doctrine réformée {Reçue de théot. . III, IV).

Chavannes , Critique du livre précédent (Revue de t/téol., IV). Hundeshagen , Ueber den Einfluss des Calvinismus auf die Idée» von Staat und staatsburgerlicher Freihcit.

Je ne parle point par supposition, niais bien par expérience. Il y a dans le système réformé telle apparition , j'allais dire telle excroissance qui s'impose tout d'abord à la vue et qui 1 éblouit au point de faire supposer qu'elle est la chose capitale, tandis qu'en observant plus profondément, on ne tarde pas à découvrir qu'elle est au contraire fort secondaire. Il faut alors, malgré les regrets ou les préjugés, chercher encore une loi supérieure, et celte loi sera trouvée quand par son moyen nous pourrons rendre compte de toutes les manifestations de la pensée et de la vie dans la théologie et dans l'Église. Il est bien entendu, d'ailleurs, que tel fait important de la science, qui a été quelquefois et mal à propos considéré comme principe, n'est point nié parce qu'on croit devoir établir un principe supérieur : ce fait conserve toute sa valeur, seulement il est mis à une place différente qui fait mieux comprendre son rôle et son influence dans la formation et le développement du système.

A notre avis, le principe de la science réformée ne doit pas être cherché au dehors : il n'est ni théologique, ni formel, ni objectif. A tort on a cru pouvoir le placer soit dans l'idée abstraite de Dieu, soit dans le libre examen, soit dans l'autorité extérieure du symbole ou de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le principe de la théologie réformée doit être cherché au dedans, au cœur même de la foi, dans les profondeurs de l'être moral régénéré; il est avant tout religieux, anthropologique, subjectif, il est essentiellement éthique: pour l'exprimer d'un mot, c'est la conscience retrouvant Dieu en Christ.

Nous sommes plein de celte conviction qui s'est len-

tement, mais irrésistiblement formée dans notre esprit et qui, nous le sentons bien , ne peut se communiquer en quelques paroles et par quelques citations ; elle doit être pour les autres, comme elle l'a été pour nous, le produit de la contemplation du mouvement intérieur et extérieur de l'Église réformée. Mais nous pouvons dire que cette vérité revêt pour nous aujourd'hui le caractère de l'évidence. Je vois la conscience retrouvant, après tant de douleurs morales, sa paix, sa loi, son accord avec la volonté suprême, son Dieu enfin que le péché lui avait ravi, mais que Christ lui a rendu, je la vois pénétrant tous les domaines de l'activité religieuse, je reconnais partout son empreinte sacrée, je sens dans toutes les sphères son inspiration puissante : aucune manifestation ne se présente dans cette histoire de la pensée et de la vie, dogme, morale, culte, organisation, mœurs austères, fermes martyres , qui ne m'apparaisse comme un jet de cette sève vigoureuse.

Aussi bien la supériorité relative du principe établi est, ce me semble, déjà manifeste si on le compare à quelques autres qu'on a cru suffisants pour rendre compte du développement de la théologie réformée. Le libre examen? Il n'est qu'une méthode et non un principe; il est une conséquence précieuse de l'autonomie de la conscience chrétienne. L'autorité extérieure? Laquelle, celle des symboles ecclésiastiques? Mais ils sont le produit de la conscience chrétienne; celle de l'Écriture? mais l'Écriture est interprétée par la conscience chrétienne et, bien qu'elle soit source et règle de la foi, n'est-elle pas une lettre morte sans cette foi elle-même? L'idée théologique de Dieu? Erreur: tou-

jours Dieu est saisi parla théologie réformée, quoi qu'on en dise, non m abstracto, mais dans ses rapports sanctificateurs avec le croyant; le fait psychologique de la foi est le premier et demeure le principe.

Maintenant, avant d'aller plus loin, deux explications sont nécessaires. On établit parfois deux principes dans la théologie réformée: un principe matériel, la justification par la foi, et un principe formel, l'autorité des saintes Écritures. Nous comprenons cette distinction, mais nous ne saurions l'adopter; en fait de science, aspirons à la simplicité et ne nous complaisons pas dans le dualisme. Un principe, nous l'avons dit, est essentiellement un et doit rendre raison de tout, forme et matière, ou bien alors il n'est pas un principe. Si vous posez deux principes, l'un est nécessairement dans la même sphère, subordonné et postérieur, et par conséquent il faut toujours arriver au principe premier et supérieur; dans le cas, c'est ici le principe matériel. Nous ne contredisons nullement à ce principe, la justification par la foi, et c'est sous un autre nom le même que nous avons posé. Si nous avons employé un mot différent, c'est que nous avons voulu marquer d'une manière plus nette le caractère de la théologie réformée, laquelle, nous le verrons, met l'accent sur la justification active, c'est-à-dire sur la sanctification, et fait consister le salut plutôt dans la délivrance de notre infirmité que dans la délivrance de notre coulpe. Quant au teslimonium spiritus sancti, qui est quelquefois invoqué comme signe du type réformé, c'est, au fond, un état de l'âme analogue à celui que nous avons indiqué; car comment le Saint-Esprit nous rend-il témoignage si ce n'est par la conscience chrétienne?

L'expression que nous avons adoptée rend notre pensée avec plus de justesse et de rigueur.

L'esprit essentiellement éthique, c'est-à-dire intime et moral , de l'Eglise et de la théologie réformées se manifeste, soit dans les systèmes, soit dans les symboles ecclésiastiques , soit dans l'organisation et le culte, soit enfin dans la vie générale du protestantisme.

Etudiez l'œuvre théologique des écrivains de la Réforme, des premiers surtout, Farel, Calvin, Viret, de Bèze. Vous allez y trouver d'innombrables pages de controverse, une ardeur de polémique, une attaque et une défense alors nécessaires, qui ont droit à tout notre respect, mais dont nous n'avons pas à nous préoccuper en ce moment. Efforcez-vous de saisir le fond du système et la genèse des conceptions sur les sujets suprêmes de la science religieuse, l'homme, Dieu, Jésus- Christ. Vous retirerez de votre étude cette impression générale: Cette théologie est dominée par les exigences de la sainteté. L'homme y est représenté dans toute la tragique gravité de son infortune morale. Obéir à Dieu, le glorifier, faire son œuvre, poursuivre l'accord de la volonté créée avec la volonté éternelle, apparaît à ces théologiens comme la suprême nécessité. Il le faut, la conscience parle ici avec son impérieuse autorité. Et, de fait, pourtant l'homme n'accomplit pas la loi de son être et ne répond pas au but de sa destinée; il est plongé dans le mal , et le péché le rend misérable. Avec quelles sombres couleurs cet état spirituel est retracé ! La conscience du théologien est tellement pénétrée de la profondeur de cette misère, et tellement effrayée de ses conséquences terribles, que vous trouverez peut-être

qu'il y a excès dans cette peinture; mais cet excès vient précisément de la vivacité du sentiment de la perfection morale , et accuse le point de départ éthique du système. Tous, il est vrai, n'aperçoivent pas distinctement ce qu'il y a de déplorable dans leur position ; mais quand le Sauveur se présente à eux dans sa sainteté, comment ce contraste ne les remplirait-il pas de confusion et de douleur, et pour parler avec Calvin, «L'homme ne vient à la claire connaissance de soi-même que premièrement il ait contemplé la lace du Seigneur, et, après l'avoir considérée , descende à se regarder.» Mais en quoi consiste précisément l'infortune du pécheur? De quoi gémit-il d'une manière plus particulière? Après quelle grâce soupire son âme? Ici se manifeste le trait caractéristique de la théologie réformée. L'homme est égaié, sans doute, et l'erreur est un de ses tourments; mais la racine de son mal n'est pas dans son intelligence, et son premier besoin n'est pas une révélation de lumières nouvelles. L'homme est coupable sans doute , il a transgressé la loi, et cette transgression entraîne une condamnation, mais cette condamnation n'est pas ce qui oppresse le plus son âme; après tout, elle est juste celte peine, et la conscience du pécheur — remarquez la profondeur du sens moral réformé — se révolterait à la pensée d'un adoucissement ou d'une négation arbitraires du châtiment. De quoi souffre-telle donc, cette créature pécheresse dont on nous a retracé la grande infortune? Du mal lui-même, de la misère morale, de l'impuissance à réaliser la volonté de Dieu ; ce n'est pas tant le passé que le présent et l'avenir qui l'accablent; ce sont ces chaînes du péché qui, en la retenant loin de la félicité spirituelle, font sa

douleur. Marcher à Dieu, voilà sa loi; n'y point marcher, voilà son tourment. Ce qu'elle réclame donc, dans sa détresse, ce n'est pas avant tout la lumière, ce n'est pas avant tout l'oubli et le pardon du passé, mais bien la délivrance de ce principe mauvais qui est l'obstacle à sa destinée et à son bonheur. Le premier besoin de son âme n'est pas de dire : Qui m'éclairera? ni même: Qui me pardonnera? mais bien avec saint Paul: Misérable! qui me délivrera de ce corps de mort?

Tel est le principe essentiellement éthique de l'aspiration au salut, et naturellement le salut lui-même va être saisi du côté de la sainteté. En effet, pour le théologien réformé, l'Évangile est surtout la vie nouvelle. Jésus-Christ est le principe de celte vie , il nous sauve parce qu'il nous délivre du mal, et il nous donne la paix et la joie parce qu'il nous sanctifie. Il nous justifie devant Dieu et il nous pardonne parce qu'il nous régénère. La félicité du chrétien est dans la mesure de son union avec Christ. La théologie réformée peut prendre pour devise la parole de l'apôtre que je rappelais tantôt, aussi bien pour l'idée du salut que pour l'idée de l'aspiration au salut. « Qui me délivrera de ce corps de mort? Mais grâces à Dieu qui nous a donné la victoire par Jésus-Christ. » Oui, dans le dogme réformé, le salut est une victoire, une victoire sur le mal, un progrès triomphant, une marche joyeuse vers le Père par le Fils. Conception infiniment profonde et morale et qui fait de l'état de la volonté le centre même du système. Cette manière éthique de considérer le salut et le Sauveur me paraît ressortir de l'ensemble de l'œuvre théologique de la Réforme , et c'est ce que devra montrer la suite de notre étude. Rien

d'ailleurs ne se présente dans la science protestante sans porter ce cachet d'intime sainteté; ainsi la place accordée à la morale (voir dans tous les traités les explications du Décalogue) ; ainsi les mots qui sont comme les plus chers aux écrivains: «justice en Jésus,» pour salut en Jésus (Farel) , « l'honneur de Dieu , la gloire de Dieu» (Calvin), etc. Oserai-je dire que la manière même dont Calvin annonce sa matière a toujours un caractère subjectif? Ainsi il ne traite pas, dans son Institution, de Dieu dans son essence, mais «de la connaissance de Dieu;» il n'expose pas la morale d'une manière objective , mais « la manière de participer à la grâce de Jésus- Christ;» il ne parle pas de l'Église comme institution imposant des lois du dehors, mais «des moyens extérieurs ou aides dont Dieu se sert pour nous convier à Jésus-Christ et nous retenir à lui.» Si je relève, en passant, ces quelques traits, c'est pour dire que, dans les détails comme dans l'ensemble, la conception du salut m'a toujours paru pénétrée de cet esprit d'intimité morale que je signale comme caractère du système réformé.

La doctrine de Dieu découle enfin, comme l'anthropologie et la sotériologie, du principe éthique que nous avons posé. Voici comment : La conscience accepte le salut qui est en Christ, mais il lui faut ici une inébranlable assurance, l'assurance que ce salut est bien la délivrance, le retour au Père, la victoire; l'assurance que désormais elle sera vraiment unie à Dieu et que son activité se déroulera dans le sens de la sainteté parfaite. Or, cette assurance intime, indispensable, que réclament les exigences de l'être intérieur, qui la donnera à la conscience? L'Église et les sacrements par lesquels, dans certaines conceptions, le salut est conféré et con-

firme? Cela ne se peut, car l'affirmation intime que réclame la conscience chrétienne est d'une nature plus élevée que celle que peuvent communiquer ces choses du dehors. Sera-ce l'Écriture sainte? Sans doute, elle me présente le salut et elle m'offre tous les trésors de la grâce, mais, ce que je réclame, c'est précisément la persuasion intime que ces trésors sont à moi, que ce salut est pour moi. Or, cette persuasion et cette assurance que je suis à Dieu par Christ, Dieu seul peut me les donner. Dieu m'affirme mon salut, il le veut, et s'il le veut, il l'a toujours voulu, il l'a décrété, il m'y a prédestiné, il m'a choisi pour cela. Alors, par une conséquence logique, se déduisent les dogmes terribles de l'élection et de la réprobation. Dieu apparaît comme déterminant toutes les choses et tous les êtres de toute éternité, et la créature est comme anéantie sous la dépendance absolue de la volonté éternelle. C'est évidemment cette face du système qui a frappé par sa rigueur les esprits qui, comme Schweizer et son école, assignent un caractère exclusivement théologique et objectif au type réformé. Mais il faut considérer de plus près cette dépendance absolue et creuser jusqu'aux racines de ce dogme ; alors on verra qu'elles plongent profondément dans le terrain moral. D'où vient ce dogme en effet? La pensée spéculative delà Réforme s'est-elle d'un bond élancée dans le domaine ontologique, et là, considérant Dieu dans son essence, a-telle posé dès l'abord son absoluité déterminante , et est-elle, après cela, descendue vers la créature fatalement déterminée ? Que ce serait mal comprendre le mouvement de la science chrétienne préoccupée, avant tout, des besoins et des douleurs de l'homme, et partant nécessairement de la mi-

sère du pécheur pour s'élever à la conception de Celui qui peut seul le soulager! La théologie ne peut et ne doit jamais s'occuper de Dieu que dans ses rapports avec nous. Du reste, nous avons déjà indiqué l'origine anthropologique de la doctrine de la prédestination; elle vient du besoin de l'assurance du salut, elle est le produit du mouvement intérieur de la conscience réclamant l'affirmation de la délivrance du péché. Mon activité ne sera vraiment sainte qu'autant que je la saurai déterminée par la volonté éternelle; ma liberté glorieuse d'enfant de Dieu ne sera pour moi une réalité qu'autant que je la saurai pénétrée par la liberté absolue. Ma liberté se perd, oui, mais pour se retrouver régénérée et fortifiée; c'est le mourir pour revivre. Quelle puissance ne donne pas à la conscience chrétienne une pareille conception ! Ce n'est plus moi qui agis, c'est Dieu; ce n'est plus moi qui parle, c'est Dieu , Dieu en moi voulant et déterminant mon énergie spirituelle! Quel subjeclivisme plus grand, d'autres diront peut-être plus audacieux? Car , enfin, comment saurai-je que Dieu a décrété mon salut de toute éternité, si ce n'est par l'expérience intime qu'il le réalise en moi par sa grâce? Et il faut d'ailleurs aller au fond des mots et des choses. Qu'est-ce qu'un décret de Dieu, si ce n'est un acte? Et un acte de Dieu en nous, si ce n'est une influence de sainteté? Et une influence de sainteté, si ce n'est ce testimonium spiritus sancti qui joue un si grand rôle dans la théologie réformée et qui s'affirme par la conscience chrétienne, de sorte qu'au point de départ comme à l'arrivée nous retrouvons toujours le même principe éthique: le dogme sort des profondeurs de l'expérience intime et il y re-

retourne. Aussi bien il est temps d'en finir avec ce malheureux dualisme antireligieux que nous ont légué la philosophie de Tidée et la philosophie de la sensation. Un abîme ne sépare pas le ciel de la terre et le Créateur de sa créature: en langage théologique réformé, la détermination c'est toujours la pénétration, et que pourrait-elle autre chose, la conscience étant si fermement posée? L'immanence de Dieu doit s'affirmer avec la même énergie que la transcendance. On criera au panthéisme; certes, ce n'est pas pour nous, mais bien plutôt pour les partisans des théories intellectualistes et naturaralistes, que nous en redoutons les funestes influences. Et qu'est-ce donc qui à jamais nous en préservera? Le principe réformé lui-même, la philosophie et la théologie de la conscience.

Un dernier mot sur le système, un mot décisif pour en accuser l'origine éthique. C'est le fatalisme, dit-on, dans toute sa rigueur, exposé dans ses conséquences atroces avec un sang-froid révoltant : doctrine antihumaine, immorale, détruisant la liberté et la moralité, et littéralement anéantissant l'homme et le condamnant à une inertie absolue. C'est juste , et nous nous garderions bien de défendre un pareil système dans sa forme objective ; tout ce qui porte atteinte à la conscience et à la liberté en Dieu, nous le repoussons avec énergie. Mais, chose étrange! avec ce système destructeur de l'homme, voici pourtant l'homme qui apparaît dans sa glorieuse liberté, voici l'avènement de la conscience, voici le déploiement de la plus admirable activité ; qu'est-ce à dire, sinon que la forme dogmatique est défectueuse, mais que le principe est nécessairement saint? Tout a été dit sur les merveilles morales opérées

par la Réforme ; ces théologiens de la prédestination sont les héros de l'action évangélique ; quel mouvement puissant! quelle persévérance infatigable! quelle indomptable énergie! Pourquoi? Ils se savent voulus de Dieu et déterminés par sa grâce, destinés à cette œuvre et en accord avec les décrets éternels; et comment le savent-ils? par la persuasion de la conscience chrétienne: toute la doctrine est là. Aussi qui pourrait les corrompre et les arrêter? Ils ont le témoignage du Saint-Esprit et Dieu les a marqués de son sceau.

Les symboles ou confessions de foi de l'Église réformée 1 manifestent aussi le principe intime et moral qui est à la base de la théologie. Les observations que nous avons à faire sur ces documents porteront sur leur nombre , sur leur forme et sur leur contenu.

On est vraiment confondu du nombre des symboles réformés. Si on s'en tient aux symboles officiels, on en compte au moins trente-trois , et remarquez que dans ce nombre se trouvent quelques Consensus, en particulier le Consensus Poloniœ, qui contiennent plusieurs confessions de foi d'Eglises particulières. Chaque pays voulut avoir sa confession, et bien des synodes, à quelques années d'intervalle, en composèrent même de

'Marmonia confessionumftdei, orthodoxarum , et reformatarum Eeclesiarum , quëe in prsecipuis quibusque Ewopœ regnis, nation/bus et provinciis sacrant Evangelii doctrinam prqfitentur. Genevae 1581.

Augusti, Corpus librorum symbolicorum qui, in Ecelesiâ reform. auctorilatem publicam obtinuerunt. Elberf. 1827.

Niemeyer, Collectio confessionym in Ëcclesiis re/ormatis pubticalarum. Lipsise 1840. — Je n'ai sous les yeux que ces trois recueils: il y en a un de 161 2 et un autre du commencement de ce siècle (1804), publié en Angleterre. C'est Niemeyer que j'ai surtout consulté.

nouvelles. Aucun de ces documents n'est arrivé à une autorité générale, et il serait impossible, à quelque époque que l'on se place, de dire quel est le symbole auquel est rattachée l'Eglise réformée , j'entends l'ensemble des communautés réformées répandues dans les diverses nations. L'explication d'un fait aussi frappant est toute naturelle : c'est que l'Église réformée est l'Église qui a le caractère le plus individuel; chacun y répond pour soi et de soi , et la multiplication des expositions de la doctrine chrétienne montre le besoin de chaque fraction du peuple de Dieu d'exprimer ses convictions, sans s'inquiéter de la formule des autres. L'absence d'un type commun, en fait de symbole, accuse la présence de l'individualité. L'autorité inférieurement relative de la confession dans l'ensemble marque l'autorité supérieure de la conscience chrétienne puisant directement la foi dans la Parole de Dieu.

La forme des confessions de foi réformées mérite aussi de fixer notre attention. Elles sont l'exposition libre des convictions de la communauté, elles partent toutes de la foi intérieure et procèdent du dedans au dehors. « Nous croyons, » voilà la forme constante que nous retrouvons dans les documents de ce genre, et cette forme est surtout frappante dans la confession de foi française, où elle revient à chaque paragraphe. Par conséquent, la doctrine découle de la persuasion intérieure.

Voilà pourquoi , et c'est le second trait que je relève dans la forme de nos symboles, nous n'y voyons pas la préoccupation et la condamnation des chrétiens qui ont des convictions différentes; certainement les erreurs sont signalées, bien qu'assez rarement, mais elles sont

rejetées surtout par l'affirmation des vérités supérieures. Ceci est fort remarquable en un moment où l'Église réformée avait besoin de combattre des adversaires injustes. Contrairement aux fameux symboles de l'Église romaine, l'anathème est absent de nos expositions doctrinales : marque certaine qu'elles étaient avant tout la manifestation de la conscience chrétienne et n'avaient pas la prétention d'être des oracles infaillibles. Les décrets de Dordrecht, il est vrai, se préoccupent formellement du rejet des erreurs dogmatiques et ecclésiastiques; mais une exception ne saurait infirmer la règle. D'ailleurs, il y a une grande différence entre la forme des décrets de Dordrecht et la forme des canons des Eglises réputées infaillibles. Dans ce document important se trouvent deux parties : l'une positive, l'affirmation de la vérité ; l'autre négative, la réfutation de l'erreur, exprimée sous cette forme: «Rejectio errorum. Expositâ doctrinâ orthodoxâ, rejicit synodus errores eorum qui, etc.» On remarquera qu'il y a loin de là à l'anathème , et la double différence que je signale est capitale; d'abord, c'est la condamnation des erreurs et non point la damnation des personnes, et, en second lieu, l'erreur est réfutée à la fin de chaque paragraphe par le raisonnement et par l'Écriture, ce qui écarte toute idée d'infaillibilité; l'oracle anathématise et ne discute pas. Je ne veux pas m'arrèter à relever certains détails qui, dans nos symboles, accusent le caractère intime et moral de l'Église, les épigraphes par exemple, en particulier celle de la Confessio Tetrapolitana: «Si quelqu'un veut faire ma volonté, il connaîtra, touchant la doctrine, si elle est de Dieu ou si je parle de ma

propre autorité» (Jean VII, 7). D'après ce qui précède,

nous pouvons donc conclure que la l'orme des confessions de foi réformées révèle l'esprit éthique de la pensée religieuse.

Quant au contenu de ces précieux documents, il est inutile et il serait fastidieux de les examiner en détail. Nous sommes persuadé que l'impression générale que l'on retirera de leur lecture sera conforme à celle que avons reçue nous-même et que nous exposons dans ces pages. Nous croyons convenable cependant de présenter quelques réflexions sur les symboles qui nous intéressent d'une manière plus particulière. Ils nous sont tout indiqués, les uns par leur importance, les autres par leur origine. Deux symboles ont surtout joui d'une considération et d'une autorité étendues dans les Églises réformées: ce sont le catéchisme de Heidelberg et la seconde confession helvétique; deux autres sont essentiellement français : le catéchisme de Calvin et la confession de foi française , connue sous le nom de confession de foi de La Rochelle.

Le catéchisme de Heidelberg 1 est admirable de simplicité et de profondeur chrétienne. Nous avons été singulièrement frappé de cette exposition si nette et si éthique de la foi protestante, et nous ne sommes nullement étonné que, malgré l'inconvénient des demandes et des réponses, elle ait été en si grand honneur dans le monde réformé; car elle nous paraît un produit des plus purs de la conscience chrétienne de cette époque. Tout, la forme et le fond, y porte le cachet du principe anthropologique et moral que nous relevons comme

1 Cutec/tesis , site brevis Institutio christiante doclrime quo modp Ma in Ecclesiis et scolis Palatinatus tum elecloralis tum ducatis tradilur, '1563.

caractère de notre Église. Que Ton examine le point de départ, l'idée de la religion, la cause de notre misère, la notion du salut et de la foi , les conséquences de la délivrance par Christ, on retrouvera toujours le même esprit de piété subjective. Du reste, la base et la division de cette œuvre excellente vont aussitôt nous édifier sur sa portée. Le but de la religion est de nous procurer une consolation efficace dans la vie et dans la mort, et, pour participer aux effets de cette consolation, trois choses, en fait de savoir chrétien, sont nécessaires: d'abord, combien est grande notre misère; en second lieu, comment nous en avons été délivrés; troisièmement, combien nous devons manifester à Dieu notre gratitude pour cette délivrance; de là le catéchisme est divisé en ces trois grandes parties : 1° De la misère de l'homme; 2° de la délivrance de l'homme; 3° de la gratitude de l'homme1. On voit immédiatement l'esprit d'une pareille exposition : tout part des profondeurs de l'âme chrétienne et tout y ramène. Le sentiment du péché, surtout comme misère, est fermement accusé dans la première partie. La seconde, la délivrance, contient la doctrine de la rédemption et la notion du salut. Rien de plus profondément évangélique que la conception de la foi 2, qui n'est pas une simple corfnaissance,

' Quoi sunt tibi scitu necessaria ut ista consolatione fruens, béate viras et moriaris? Tria: 1° quanta sit peccafi mei et miseriez mese magniludo ; 2° quo pacto ab omni peccatu et miserid libérer; 3° quant gratiam Deo pro ed liberatione dtbtam.

2 Fides est non tantum notifia, qna fir miter assentior omnibus qux Deus nobis in verbo suo patefecit, sed etiam certa Jiducia^ a Spiritu sancto , per Evangelium in corde meo accensa, qua in Deo acqtdesco, certo statuens, non solum aliis sed mm quoque remissionem peccalorum , œternam justitiarn et vitam donatam esse , idque gratis , ex Dei rnisericordiâ , propter uni us Christi meritum.

mais une assurance intime et personnelle de la miséricorde et de la vie de Dieu en Christ par le Saint-Esprit. La définition du chrétien1 est marquée au coin de la piété la plus austère et la plus profonde ; et, quant à la dernière partie, on comprend combien les motifs de l'action sont, d'après ces prémisses, puisés aux pures sources de l'Evangile 2. Ce document est donc une manifestation infiniment précieuse du principe réformé.

La seconde confession helvétique est un symbole auquel se sont ralliées des Églises en grand nombre. Ni le fond ni la forme ne nous paraissent empreints de l'esprit éthique au même degré que le catéchisme de Heidelberg. Ce n'est pas à dire qu'il en soit absent. Qu'on examine en effet les passages où l'état spirituel du chrétien est exposé, par exemple l'article sur la repentance; qu'on examine la notion de la foi et la manière aussi intime que morale dont l'élection est présentée, et Ton sera facilement convaincu que ce symbole important est aussi l'expression du principe que nous avons assigné à la théologie protestante 3.

'Cur vero lu christ/anus appellaris? Quod pcr Jidem membrum su m Jesit Christi, et unçtionis ipsius particeps, ut et nomen ejus confilear, meque sistam ipsi vivant gratîtudinis hostiam , et in hâc vilâ, contra peccatum etSatanam, libéra et bond conscientld peignent et po.sfea settrnum cum Christo regnum in ovines créatio ns leneam. — Combien cette définition est vraie et profonde!

2 Qu'on veuille méditer aussi les réponses suivantes: Quibus part/bus constat conversio hominis ad Deum? Morlijicatione veteris et vivificatione novi hominis.

Quid est mortijicatio veteris hominis? Vere et ex anima dolere , (pwd peccatis luis Deum ojf 'enderis , eaque magis ac magis odisse et fuejere.

Quid est vivijicatio novi hominis? Vera IveUlia in Deo per Christian et sérum ac promptum studium instituendi vilain ex volunlale Dei , omniaque bona opéra cxercendi.

3IVous sommes bref à propos de ce document, parce qu'un travail

Nous avons désigné comme essentiellement français deux symboles : l'un, parce qu'il est l'œuvre du chef de la Réforme française, Calvin; l'autre, parce qu'il est la confession de foi adoptée par nos synodes. Le premier1, le catéchisme de Genève, se répandit bientôt au loin et fut traduit en diverses langues; il fut comme la première confession de foi et fut entouré d'une grande considération. L'esprit du catéchisme se manifeste aussitôt dans la division : il y a cinq parties : de la foi, de la loi , de la prière, de la parole de Dieu et des sacrements. On voit que Calvin part de la foi, c'est-à-dire du principe intérieur, et c'est sur cette base qu'est édifiée la doctrine. Du reste, les idées de la religion, de la foi, du souverain bien, du but de la vie, sont essentiellement éthiques , et le caractère réformé apparaît ici avec éclat. Le grand principe de Calvin, l'honneur de Dieu, la gloire de Dieu, l'immolation de notre volonté à la sienne, est l'âme de cette confession. Le côté pratique y est dominant. Il ne faudrait pas se faire illusion sur certaines expressions qui paraissent reléguer la foi dans le domaine exclusif de l'intelligence, comme par exemple le mot connaître. Calvin a soin d'expliquer que la vraie et droite connaissance de Dieu consiste à lui rendre l'honneur qui lui est dû. La citation que je mets en note 2 est décisive pour indiquer le but de l'ouvrage

approfondi a été publié en français sur ce sujet; pour les détails historiques et pour le contenu du symbole, nous renvoyons à l'excellent livre de M. L. Thomas: La Confession helvétique, Genève 1853.

1 Catecltismus Genevensis. Yoy. en l'histoire dans la préface de Niemeyer.

-Quis huma nie vitie pt'Secipuus est finis?

Ut Deuni à quo conditi surit humilies , ipsi noverint.

Quid causx habes car hoc dicas ?

Quoniam nos ideo creavit et collocavit in hoc mundo, quo glo-

et ne laissera pas de doute sur la portée éthique de cette confession de foi.

Nous avons à nous occuper enfin de la confession de foi française «arrêtée au premier synode national tenu à Paris le 19 mai 1559» et sanctionnée par le synode de la Rochelle, en 1571. Nous avons déjà fait remarquer combien la forme de ce document porte le caractère subjectif, en ce que la doctrine part du principe intérieur, la foi; les paroles «nous croyons» se retrouvent au commencement de chaque article. La place que l'élément de la volonté occupe dans ce symbole n'est pas équivoque, et au fond le but de la religion est toujours la régénération. «Or, nous recevons par la foi la grâce de vivre saintement et en la crainte de Dieu, en recevant la promesse qui nous est donnée par l'Évangile, à sçavoir que Dieu nous donnera son Saint-Esprit; ainsi la foi non seulement ne refroidit l'affection de bien et saintement vivre , mais l'engendre et excite en nous, produisant nécessairement les bonnes œuvres » (Art. XXII). Du reste, si la forme scolastique du document nous voilait ce fond essentiellement religieux,

rificetur in nobis. Et sane vitain nostram , eujus ipse est initium , sequum est in ejus gloriam referri.

Quod vero est summum bonum hominis ?

lllud ipsum.

Ergo nihii 'passe infélieitis homini contingere quant Deo non vicere ?

Sic res habet.

Purro quœnam vera est ac recta Dei cognitio?

Ubi ita cognoscitur, ut siais itti ac debitus exhibeatur konor.

Quœnam cero ejus rite kunorandi est ratio?

Si in eo sita sit tota nostra fiducia; si itlum told vitâ colère , voluntati ejus obsequendo , studeamus; si eum, quoties atiqua nos urget nécessitas, invueemus; salutem in eo quxrenles, et quicquid expeti potest bonorum; si postremô , tum corde, tum ore , illum bonorum omnium solum auctorem agnoscamus.

la belle et touchante supplique adressée au monarque, et qui fait corps avec la confession , serait là pour nous le révéler: «Et nous espérons que vous-même serez juge de notre innocence, connaissant qu'il n'y a en nous ni hérésie, ni rébellion aucune; mais que nous tendons seulement à ce but, de pouvoir vivre en saine conscience, servant Dieu selon ses commandements et honorant Votre Majesté en toute obéissance et servitude,» et ce but si clairement défini de pouvoir vivre en saine conscience, servant Dieu selon ses commandements, se trouve inscrit au titre même de la confession. «Confession de foi faite d'un commun accord par les Français qui désirent vivre selon la pureté de l'Evangile de notre Seigneur Jésus-Christ.» Nul doute, nous sommes ici sur le terrain de la vie, de la conscience et de la volonté. Sommes-nous également sur le terrain delà subjectivité? «Nous connaissons ces livres être canoniques et règle très-certaine de notre foi , non tant par le commun accord et consentement de l'Eglise que par le témoignage et intérieure persuasion du Saint-Esprit, qui nous les fait discerner d'avec les autres livres ecclésiastiques» (art. IV). Maintenant, il est vrai, la formule dogmatique est fort sèche; certains articles font sur notre sens religieux une pénible impression , la doctrine de la prédestination est crûment exposée. Tout cela est évident, je n'y contredis pas, il y a là un large tribut payé à l'intellectualisme de la philosophie régnante. Mais , enfin, allons. droit et ferme, et sans nous payer de mots, au fond des choses et des idées. Après tout, le système entier a pour base l'Ecriture, mais l'Ecriture elle-même, quel est le critère au moyen duquel, je ne dis pas seulement nous l'interprétons, mais

même nous affirmons son existence? Le témoignage et intérieure persuasion du Saint-Esprit. Or, je le demande, le témoignage et persuasion intérieure du Saint-Esprit, sur lesquels repose en définitive tout l'édifice, qu'est-ce si ce n'est par excellence le principe subjectif et éthique?

D'après l'exposé qui précède, nous concluons que les symboles, soit par leur nombre, soit par leur forme, soit par leur contenu 1 , attestent le principe intime et moral à la base de la théologie réformée.

La théologie et l'Église procèdent de la même cause intérieure, la foi. Si le caractère que nous avons assigné à la théologie est vrai, nous devons retrouver ce caractère dans l'Église. C'est cette recherche qui va nous occuper à présent, et nos résultats, déjà acquis par l'examen du système et des symboles, seront puissamment confirmés par ceux auxquels nos nouvelles considérations vont nous faire aboutir.

Notre tâche est ici facile , car un simple regard jeté sur l'Église réformée suffit pour nous convaincre de la nature de la source où elle a puisé son développement. Le grand trait dont on est immédiatement frappé, c'est l'absence complète de tout ce qui est extérieur et magique; la conclusion à tirer de ce fait est toute naturelle , c'est qu'il y a nécessairement à la base un principe intérieur et moral. Entrons dans les détails.

' Les quatre symboles, dont nous avons examiné le contenu, ne sont nullement ceux qui accusent le plus fortement le principe réformé : nous parlons de tous les symboles en général, et si nous avions voulu choisir arbitrairement pour la confirmation de notre thèse, des exemples plus concluants encore n'auraient pas manqué: ainsi Articuli site cotxclusiones LXVU H. Zwinglii, He.'vetica prior sive Basileensis poslerior confessio Jiclei , etc., etc.

Ce qui importe avant tout dans l'Eglise extérieure , c'est le culte. Or, quelle est l'essence du culte réformé? Sans contredit, la prédication. Quelques esprits s'en plaignent, et je crois assez hautement: qu'ils commencent donc par se plaindre du principe réformé luimême. L'Église réformée est essentiellemant l'Église de la parole, parce qu'elle est essentiellement l'Église de la conscience chrétienne. Or, la conscience chrétienne, pour être édifiée sérieusement, a besoin d'autre chose que de formes et de cérémonies: tout ce qui est arbitraire et de convention ne peut la nourrir et lui être sympathique. Ce qu'il faut au fidèle d'une pareille Église, c'est le vrai et le saint, l'élément de la liberté; il lui faut une pensée qui excite la sienne , un cœur dont la pieuse émotion atteigne son cœur, une vie qui se communique à sa vie. Voilà pourquoi l'essence du culte est nécessairement la prédication et ne saurait être autre chose; ce à quoi seulement il faut veiller, c'est, en faisant à la parole la place centrale, de ne pas lui faire la place absorbante.

De ce même principe découle la valeur attribuée à la cérémonie et au sacrement. La cérémonie qui s'adresserait aux sens seulement et dont l'âme ne saisirait pas aussitôt l'élément éthique, n'existe pas dans le culte réformé. Avant tout, il faut que la conscience chrétienne trouve dans la forme extérieure une édification religieuse; aussi nos cérémonies sont-elles fort simples et d'autant plus impressives qu'elles sont plus vraies et vont droit au cœur. De même nulle valeur magique n'est accordée au sacrement: pourquoi? parce qu'il y a contradiction entre ce qui est magique et ce qui est moral. Le sacrement ne m'est salutaire qu'autant que

le tond de mon être religieux s'approprie la réalité évangélique, représentée par le symbole; mais le sacrement ne me régénère ni me sauve par sa vertu propre, sans moi et malgré moi. 11 est naturel, par conséquent , qu'il lui soit accordé une importance moins grande que dans les autres Églises , qui le considèrent comme conférant surnaturellement le salut. Le salut est pour le réformé un fait moral et personnel. Toujours le môme principe est à la base.

Que si nous portons maintenant nos regards sur la constitution et le gouvernement de l'Église, nous arriverons aux mêmes résultats. L'Église réformée est essentiellement laïque et libérale. C'est l'avènement de la conscience et de l'individualité dans le domaine religieux. Il n'y a point de clergé, au sens catholique du mot, il n'y a que des frères chargés de fonctions différentes dans le corps de Christ. A plus forte raison n'y a-t-il pas de hiérarchie, chacun relève du Maître qu'il sert en humilité. Le gouvernement de l'Église est entre les mains de tous les fidèles ; la forme en est par conséquent presbytérale et synodale. L'union entre les divers membres naît du même attachement au Rédempteur, et le ciment qui joint entre elles les parties de l'édifice, c'est la charité. Qui ne voit dans toutes ces manifestations ecclésiastiques le principe toujours persistant de la conscience chrétienne? Et ce principe, je le retrouve même dans les excès et les excroissances de son application. L'Église réformée est celle, en effet, qui a vu se produire dans son sein le plus de morcellements et où le séparatisme, qu'il ne faut pas confondre avec l'individualisme, s'est manifesté dans de plus larges proportions; on en comprend aussitôt la

cause. Mais le protestantisme (et c'est ce qui fait de lui l'Église de l'avenir) porte en lui-même le remède à ses maux. Plus la conscience deviendra personnellement chrétienne, c'est-à-dire obéira à la loi de l'Évangile et de la Réforme, plus elle deviendra aimante, et l'union des âmes doit être la conséquence nécessaire du progrès dans la foi et dans le principe réformé.

Nous pouvons arrêter ici nos réflexions et affirmer avec assurance que l'Église, soit dans son culte, soit dans sa constitution, confirme le principe éthique de 1 théologie.

Enfin , la vie générale de la Réforme doit à son tour nous révéler le principe dont nous avons constaté l'existence dans les systèmes , dans les symboles et dans les formes ecclésiastiques. L'homme est essentiellement un , et toutes les manifestations de son être sont déterminées par une inspiration supérieure, laquelle a son centre dans la foi religieuse. Telle foi, tel homme, telle Église, tel monde. Les observations que nous allons présenter seront nécessairement très-sommaires à cause de leur généralité même, mais nous les croyons suffisantes pour le but que nous poursuivons.

L'influence de l'élément individuel et moral est sensible dans toutes les sphères de la vie de la Réforme. Où que vous les considériez , ces hommes sont les hommes de la conscience chrétienne. Partout où vous rencontrez des caractères fermement trempés et des volontés saintement énergiques, vous pouvez dire sans hésitation: les voilà. Je ne sais quelle vigueur, quelle persévérance, quel nerf religieux accusent leur présence. Dans leur milieu on respire un souffle fortifiant

et créateur, qui pénètre et régénère les divers domaines de la pensée et de l'action.

S'agit-il de la science proprement dite? On peut affirmer que c'est à partir de la Réforme qu'on commence à penser grandement. Avant cette époque , la raison humaine ne pouvait discourir que sur des thèmes imposés et les investigations étaient concentrées dans un champ limité par l'ignorance de l'Église officielle. Mais dès que la conscience reprend sa souveraineté, la science revêt un caractère de vie et de spontanéité jusqu'alors inconnu. Chacun connaît les beaux tableaux qui ont été faits du grandiose déploiement de la pensée depuis la Réforme. L'essor donné à toutes les branches de la culture intellectuelle est vraiment merveilleux à contempler. La suite de notre étude nous amènera à apprécier dans leur infinie variété les travaux accomplis par les écrivains protestants. Philosophie, histoire, critique, philologie, exégèse, il n'y a pas de parties de la science où leur activité spirituelle ne montre sa puissance et sa fécondité. Que d'esprits créateurs, à commencer par le créateur de la langue elle-même, Calvin! Qu'on veuille lire avec quelque attention le grand ouvrage de MM. Haag, qui se poursuit et s'élève comme un monument à nos gloires protestantes 1 , qu'on examine dans ces documents importants la bibliographie traitée avec un soin et une érudition dignes de toute notre reconnaissance, et on sera frappé d'admiration et de respect devant les productions si considérables de la pensée de nos pères.

S'agit-il de la science dans son application pratique?

'La France protestante , ou Vie des 2^'otestants français qui se sont fait un nom clans l'histoire.

L'espril nouveau etinitiateur s'y fait puissamment sentir. Dans l'armée, dans l'industrie, dans le commerce, nous trouvons des individualités glorieuses : en France déjà on les avait vues à l'œuvre malgré les malheurs des temps, mais hélas! c'est hors de la France qu'il faut considérer surtout le riche développement de cette intelligente et libre activité1. Que ne perdit pas notre nation en perdant ces grands cœurs et ces esprits puissants qui allèrent apporter la fécondité et la vie dans les pays qui les adoptèrent, lors de leur douloureux exil! C'est là que les réfugiés firent honorer le nom de protestant français et que dans leurs créations comme dans leur conduite morale ils se montrèrent les hommes delà conscience, toujours attachés de cœur à leur cruelle patrie , mais toujours fidèles à leur patrie nouvelle. « Laissez , disait Philip Skelton2, laissez-les aimer la France par le cœur , puisque nous voyons qu'ils aiment l'Angleterre par la conscience et que toute la terre sait qu'en eux la conscience domine le cœur. »

Dans le domaine de Fart, nous trouvons la même puissance et la même spontanéité. L'art devait, en effet, se transformer par l'introduction du principe nouveau au cœur de l'humanité. L'art n'est pas la simple copie, mais bien l'interprétation subjective de la nature. Avant d'exprimer le beau, il faut le sentir réfléchi en soi: il n'y a devrai artiste que celui qui livre son âme, et pour

'Weiss, Histoire des réfugiés protestants de France.

Pour le mouvement intellectuel au Refuge, voy. Bartholmess, Histoire, philosophique, de l' Académie de Prusse.

A. Sayous, Histoire de ta littérature française à l'étranger.

2 Article de M. Saint- Marc -Girardin {Journal des Débats du 9 août 1 854), à propos de l'article de M. A. Thomas, publié dans la Renie d'Edimbourg (avril 1854), sur le livre de M. Weiss.

la livrer, il faut en être le possesseur, c'est-à-dire il faut être libre. Au fond, le principe de l'art c'est la vie intime, et la Réforme, en relevant l'élément personnel, le drame, la lutte, le tragique de l'existence morale, ne pouvait que favoriser l'essor de la représentation de l'idéal. Aussi le protestantisme seul, en fait de poésie, a produit les grandes épopées, les épopées chrétiennes, les épopées de l'âme, et, en fait de beaux arts proprement dits, qui peut dire le développement vigoureux qu'ils allaient prendre en France, lorsque ils furent étouffés dans les massacres ou dans les fers avec les Jean Goujon, les Goudimcl, les Bernard Palissy. Tout d'abord le vulgaire ne comprit pas ce qu'il y avait de puissance créatrice pour les arts dans le principe de la restauration de la conscience. « Personne ne soupçonnait les arts que gardait dans son sein le protestantisme; personne ne devinait Palissy, Goujon, Goudimel, le mouvement lointain, infini de Rembrandt et de Beethoven1.» Et pourtant la vie était là. Ah! qui ne doit gémir de la dureté des temps qui, en France, mit obstacle à l'épanouissement d'un germe si fécond. « La Réforme encore sans ministre, sans dogme précis, réduite à une sorte de ravivement moral et de résurrection de cœur , se croyait un simple retour au christianisme primitif, mais elle était une chose très-neuve et très-originale. Elle allait avoir une littérature et des arts imprévus, si la dureté des temps n'y mettait obstacle2. » Toutefois un art eut le temps d'être pleinement créé par la Réforme, et quel art! la musique, l'harmonie. «L'harmonie, le chant en parties, la concorde des voix libres et cepen-

'Michelet, Guerres de religion.

2 fbicl.

dant fraternelles , ce beau mystère de l'art moderne , cherché, manqué par le moyen âge, avait été trouvé par le protestant Goudimel, l'auteur des fameux chants des Psaumes On le voit, nous retrouvons encore dans ces créations artistiques le principe intérieur dont nous poursuivons la constatation 2.

Le règne de Christ n'est pas de ce monde et le mouvement de la Réforme, comme le mouvement des premiers siècles de l'Eglise, fut essentiellement religieux; la conscience voulait simplement trouver la paix et la

'Michelet, La Ligue et Henri IF.

2Nous nous serions étendu volontiers sur tous ces sujets, mais nous sentons bien que ce n'est pas ici le lieu. Nous espérons que la voie de réhabilitation intelligente dans laquelle on est entré à propos des arts protestants sera de plus en plus suivie par les esprits éclairés. On lira avec fruit les écrits suivants:

Histoire de France du seizième siècle, de M. Michelet.

La foi nouvelle cherchée dans l'art, de Rembrandt à Beethoioen.

Coquerel fils, Les beaux arts en Italie, ouvrage si distingué et si remarqué.

La critique de ce livre par un maître dans l'art et dans la science, M. Ernest Renan {Journal des Débats , mai 1 858).

Coquerel père, Esquisses poétiques de l'Ancien Testament — Discours de M. Ch. Read {Bulletin de la Société d'hist. du protest., t, IV p. 621).

Alfred Dumesnil, Bernard Palissy. — Jules Salles, Vie de Bernard Palissy.

Nous ne résistons pas au besoin de citer, à propos de l'art protestant et au moment de la mort d'Ary Scheffer, dont la France et l'Église réformée déplorent la perte prématurée , ces paroles trop peu remarquées d'une femme célèbre, M"10 Reecher-Stowe :

«11 me semble — le moment serait opportun, je crois — qu'il devrait se former une nouvelle école de peinture dont les bases reposeraient sur les principes protestants. . . Scheffer est évidemment un poëte de premier ordre. Ses idées sont sublimes et religieuses, et sa puissance d'expression ne le cède en rien à celle de plus d'un des grands maîtres — Scheffer partage l'idée que j'ai émise de placer l'art protestant au-dessus des fatigantes imitations du romanisme. Le but est noble et grand. Je crois sentir qu'il l'atteindra» (Souvenirs heureux, 3e série, p. 26-1).

régénération dans le Rédempteur. Mais le principe intérieur doit pénétrer, comme nous l'avons déjà dit, dans toutes les sphères de l'existence et se mêler nécessairement à tous les intérêts d'ici bas. Il est utile d'examiner comment la pensée protestante envisagea le plus considérable de ces intérêts, à savoir la société civile. Il jaillit en effet de la Réforme une manière nouvelle de considérer les rapports des citoyens entre eux et avec les gouvernants, et il se forma un droit public huguenot dont les interprètes les plus illustres furent Hottman et Languet 1. Or, que trouvons-nous encore à la base de ce nouveau droit public? toujours la conscience chrétienne. Il me semble qu'on peut résumer dans les trois points qui suivent, les influences de la Réforme sur la notion de l'État. D'abord, le protestantisme a relevé l'idée de l'État. L'Église romaine l'avait singulièrement rabaissée ; à ses yeux, en effet, l'État c'était le monde, c'était l'élément profane, payen, qui n'avait le droit d'exister que de par l'Église. On se souvient comment, lorsqu'elle l'a pu, elle a appliqué ces règles d'absolue autorité. La Réforme est venue, et au lieu de dire comme la papauté : l'Église est tout et l'État n'est rien que par sa délégation suprême, elle a dit: L'Église et l'État sont deux institutions dont les sphères doivent être séparées, elles ne sont ni supérieures ni inférieures l'une à l'autre, elles sont différentes et ont chacune leur raison d'être dans les lois mêmes de notre nature. La Réforme alors

'A. Sayous, Études littéraires, 2e volume. Haag, France protestante. — L'histoire de Henri Martin. Hundeshagen , Ueber clen Einfluss des Catvinismus au/ die Ideen von Staat und staatsbiirgerliclier Freiheit.

a montré comment l'État était voulu de Dieu, établi par l'Écriture et fondé sur les besoins de l'humanité; elle lui a assigné son but sérieux, vrai, divin, à savoir la sécurité et l'amélioration progressive de tous et de chacun ; c'est ainsi que la Réforme a relevé la notion de l'État. En second lieu, en affirmant le principe de l'autorité de la conscience, la Réforme a posé la base de toutes les libertés. Le protestantisme c'est le chrétien en possession de tous ses droits spirituels, mais c'est aussi , comme conséquence légitime , le citoyen en possession de tous ses droits naturels. Le monde moderne est déjà tout entier dans la Franco-Gallia d'Hottmann et dans les Vindicice de Languet. En troisième lieu enfin, et toujours comme dérivation du grand principe de la souveraineté de la conscience, ce que la Réforme a mis en relief dans les rapports des gouvernants et des gouvernés, ce n'est pas avant tout le droit, c'est avant tout le devoir. Une piété sérieuse et austère pénètre les pages de nos jurisconsultes huguenots, eton sent aux premiers mots de leurs écrits que nous sommes sur un terrain autre que celui du caprice et de la folle indépendance. Il n'y a de droit pour tous que parce qu'il y a pour tous le devoir. Nulle théorie ne peut être plus profondément morale et n'a porté des fruits plus heureux.

Et maintenant si, à la fin de ces considérations sur le principe réformé, nous nous recueillons un instant devant le spectacle que nous offre cette manifestation de la vie évangélique, et si, plein d'une émotion respectueuse, nous voulons essayer de rendre d'un mot l'impression que produit sur notre âme la contemplation de ce beau mouvement, nous dirons: la Réforme

c'est la sainte austérité. Écoutez l'impartialité historique. «Tout autre (que celle de la Renaissance) fut l'énergie de la Réforme à son aurore. Elle ne refit pas l'idée , mais le caractère. Elle agit et souffrit, donna son sang à flots. Nulle résistance, nul combat. On ne sait que mourir et bénir... Mais bien des choses étaient contre elle, une surtout, son austérité... elle n'eut rien à offrir, elle n'offrit guère que le martyre et le royaume des cieux — Par quoi donc se défendait-il, cet infortuné parti? Uniquement par l'éclat de ses martyrs. Il n'y eut jamais une candeur plus sublime, plus intrépide à confesser tout haut sa foi. Jamais plus de simplicité, de douceur devant les juges. Jamais plus de joie divine, plus de chants et d'actions de grâces dans les horreurs du bûcher1.» Il est vrai, nulle histoire plus lamentable, mais nulle histoire plus fortifiante. Quelle merveille de la puissance de Dieu pour le soutien de ses élus ! Et ce n'est pas l'affaire d'un moment d'enthousiasme, cela dure près de trois siècles, trois siècles de persécutions par le feu, par le fer, par l'exil, et trois siècles d'héroïsmes et de fidélités! Et ce n'est pas l'affaire de quelques natures exceptionnellement trempées; mais des femmes, des vieillards, tous deviennent des forts , marqués du sceau du Seigneur ! Qu'est-ce à dire, si non que chaque cœur possède personnellement le principe de la vie céleste, et que cette tragique histoire n'est que l'éclatante manifestation de la conscience chrétienne?

Résumons et concluons. Le principe de la théologie réformée est essentiellement éthique: c'est la conscience

'Michelet, La Ligue , p. 455. Guerres de religion, p. 86.

retrouvant Dieu en Christ. Ce principe intérieur et moral nous est apparu successivement dans le système de la théologie, dans les confessions de foi, dans les formes de l'Église et dans les manifestations de la vie générale de la Réforme. L'affirmation de notre principe demeure donc légitimée par les faits.

Après avoir exposé le sens des deux termes de notre étude, apologétique réformée, nous pouvons maintenant présenter l'histoire de cette science chrétienne.