CHAPITRE PREMIER

de linfluence de la philosophie spiritualite sur l'apologétique réformée.

De quelque manière que l'on considère la philosophie, à un point de vue général, comme la science des sciences, en tant qu'elle donne à chacune en particulier son principe générateur et qu'elle lui assigne sa place dans l'ordre universel de la connaissance; à un point de vue spécial, comme plus particulièrement réduite et concentrée dans une de ses parties, la psychologie et la théodicée surtout; à un point de vue matériel, comme l'acquisition de certaines vérités par les seules forces de la raison; à un point de vue formel, comme la méthode logique par elle fournie à telle science positive, — toujours la philosophie sera un effort de l'esprit vers la lumière et vers l'unité, et toujours, cela paraît de soimême, la théologie devra soutenir avec elle les rapports les plus étroits. Le mot de science emporte l'idée de

philosophie; en particulier une science positive n'est une science qu'autant qu'elle applique une certaine méthode philosophique à l'objet qu'elle étudie, et la théologie chrétienne n'est par conséquent une science qu'autant qu'elle applique une certaine méthode philosophique à la religion chrétienne. Les relations sont donc inévitables et nécessaires entre la théologie et la philosophie. Quant à la différence , elle est toute évidente et fortement marquée à l'origine même. La théologie part d'un double fait, un fait intérieur, la foi, et un fait extérieur, Jésus-Christ. La philosophie, au contraire, part des données premières de notre -nature spirituelle.

L'histoire nous montre qu'en fait la théologie et la philosophie se sont toujours réciproquement pénétrées, et qu'il n'existe aucune période où ces influences mutuelles ne s'offrent tout d'abord aux yeux de l'observateur. Ce serait donc se condamner à ne pas comprendre le développement de la théologie que de l'isoler de celui de la philosophie, car on peut dire avec assurance: telle philosophie, telle théologie. Toutefois, à travers les modifications inévitables, le principe de la théologie d'une Église persiste le même dans son essence, et la théologie réformée, par exemple, perdrait son caractère propre, c'est-à-dire cesserait d'exister en tant que théologie réformée, si le principe éthique qui est l'âme du protestantisme venait à en être absent.

Par conséquent, dans toute œuvre théologique, il y a deux éléments à rechercher, à dégager et à mettre en lumière: 1° le principe spécial de la théologie, 2° l'influence que la philosophie régnante a exercée sur le développement de ce principe.

La division de notre travail nous sera fournie naturellement par les considérations qui précèdent. La théologie réformée s'est développée sous l'influence de trois grandes écoles philosophiques: 1° l'école spiritualiste du seizième et du dix-septième siècle, 2° l'école naturaliste du dix-huitième siècle, 3° l'école critique et éthique de Kant. En prenant ces écoles dans leurs traits généraux et en les classant, ce qui nous intéresse tout d'abord dans le sujet qui nous occupe, d'après leur manière de poser les bases de la connaissance, la première insiste sur l'entendement comme source première de la certitude, la seconde sur la sensation, la troisième sur la conscience. La première dit: je pense, donc je suis. La seconde: je sens, donc je suis. La troisième: je dois, donc je suis.

D'après ces données, nous diviserons l'histoire de l'apologétique en quatre grandes parties.

I. L'apologétique réformée dans ses rapports avec la philosophie spiritualisle, au seizième et au dix-septième siècle, en France.

II. L'apologétique réformée dans ses rapports avec la philosophie spiritualiste, au seizième et au dix-septième siècle, au Refuge.

III. L'apologétique réformée dans ses rapports avec la philosophie naturaliste, au dix-huitième siècle.

IV. L'apologétique réformée au dix-neuvième siècle , dans ses rapports avec la philosophie Kantienne.

La tendance générale du seizième et du dix-septième siècle, qui a directement influé sur l'apologétique réformée, c'est le spiritualisme. De Ramus à Descartes, de Descartes à Leibnitz c'est le règne de la pensée et de la raison, dans ce qu'elles ont d'ailleurs de plus noble et de plus grand. Voilà le fait dominant. Certainement dans cette période bien des systèmes divers, quoique tous plus ou moins directement dérivés du même principe, se sont montrés dans le monde philosophique. Il y a eu le scepticisme avec Montaigne, le panthéisme avec Spinoza, le mysticisme avec Fénelon, le commencement du sensualisme avec Locke; mais le caractère essentiel de cette époque c'est la prédominance de l'idée et la préoccupation presque exclusive du phénomène de la connaissance.

Quelle influence le spiritualisme a-t-il exercée sur la théologie, et en particulier sur l'apologétique de l'Église réformée?

En un sens, cette influence a été heureuse; en un autre , elle a été funeste.

D'une manière générale , toute philosophie qui donne à la partie spirituelle de notre nature la première place, ne peut qu'être favorable à la cause du christianisme, Aussi la philosophie du seizième et du dix-septième siècle a-t-elle rendu à la foi des services qu'il y aurait ingratitude à méconnaître. Elle a placé le centre et le but . de la vie dans le monde invisible, elle a élevé l'homme vers son Créateur et lui a inspiré l'amour de l'infini et de l'éternel, à la place de la passion des choses misérables et contingentes. Par elle la religion a toujours été maintenue en honneur, ses bases naturelles affermies et ses doctrines capitales , Dieu, l'homme, l'immortalité, expo-

sées avec l'éloquence et l'autorité du génie. La parole des grands penseurs de cette école passait sur les générations comme un souffle plein de fraîcheur et de puissance, et chassait les fétides émanations du matérialisme, qui s'échappaient des bas fonds de la société. Certes, une telle philosophie, par les influences générales qu'elle exerçait, n'a pu que mériter la faveur et la reconnaissance de l'Église.

Mais, d'un autre côté, les dangers et les funestes conséquences de cette tendance sont manifestes. Et remarquez qu'ils sont inévitables ; le principe les contient et les produira infailliblement. En effet, quel est le principe? la souveraineté exclusive de l'idée. Or, examinons rapidement ce principe en lui-même et dans son application au christianisme.

Considéré en lui-même, le système ne tient pas compte de tous les éléments de notre nature, et procède d'une analyse imparfaite de nos facultés. L'homme est ici plus ou moins méconnu et mutilé; car l'importance suprême accordée aux phénomènes de la connaissance rélègue en sous-ordre les phénomènes de la volonté et de l'amour. Or, il est absolument faux que le savoir soit l'acte par excellence. La pensée n'est pas le centre de l'âme , elle n'est pas la base première de la certitude, elle n'est pas le point de départ de l'existence, elle n'en est point , surtout, la fin ; quel est donc le but de notre vie, si ce n'est d'aimer et de vouloir selon Dieu? Aussi les faits de conscience doivent être posés, avec assurance et vérité, comme le fondement et comme le faîte de tout édifice psychologique, car la conscience est au commencement, est à la fin, est partout dans le mouvement de la vie spirituelle. Qu'allons-nous dire alors, si ces faits;

de conscience sont non-seulement subordonnés, mais en définitive nies dans le système spiritualiste? Et c'est ce qui arrive; la pensée y tient tant de place qu'il n'en reste plus pour les autres facultés; la conscience finit par être considérée comme une modification de l'idée; l'homme devient une machine à savoir, mathématique, géométrique, et rien de plus; le monde se résout en abstractions, ainsi que Dieu même; car si la pensée est la substance unique, première, absorbante, génératrice, qui doit rendre raison de tout, voici l'idéalisme et le panthéisme; aussi les voyez-vous aussitôt apparaître. Non, je le sens, le savoir n'est pas le tout de mon âme ; non , je le sens « par principes nés en moi-même », Dieu n'est pas pensée uniquement. Dieu est amour, et le but de ma vie c'est de l'aimer et de le servir. Aussi, quand on considère ce monde de l'idée pure, je ne sais quel instinct secret avertit que là manquent la vie et la réalité. On s'agite dans le vide, on se promène parmi les apparences. Rendez-moi vite le mouvement, la lumière, le chaud rayon du ciel. Il fait froid et sombre au milieu de ces abstractions et je me prends à répéter la belle parole de Pascal : « Qu'il y a loin de la connaissance de Dieu à l'aimer!»

Que si nous considérons le système appliqué à l'apologétique, en voici les effets fàchenx. D'abord la vraie nature de l'Évangile est méconnue; il est considéré plutôt comme idée que comme vie. Une importance extrême est accordée à la formule dogmatique et la personne de Jésus-Christ est reléguée plus ou moins dans l'ombre. Aussi, sous une pareille influence, l'apologétique a pour but de montrer la vérité de la doctrine plutôt que le salut par la régénération qui est

en Christ, et elle s'adresse à l'intelligence plutôt qu'à la conscience. Cette manière d'envisager le christianisme mène droit, on le voit, au supranaturalisme mort et au rationalisme, qui au fond sont identiques. En effet, si la raison est le seul moyen de saisir la révélation, il n'y a pas de pénétration possible entre Jésus et moi : ou la révélation est au-dessus de la raison, ou elle est dans la raison même: point de milieu. Si la révélation est déclarée au-dessus, c'est alors l'acceptation par l'intelligence de formules abstraites, sans rapport avec la vie ; si elle est déclarée susceptible d'être saisie par la raison, la raison forcément doit la réduire à ses proportions mesquines et rejeter comme faux tout ce qui ne peut se réduire. L'une ou l'autre issue est inévitable. On ne peut échapper à ce dilemme. Ah! certes, le principe intellectualiste est alors bien condamné. Tout est sauvé, au contraire, au point de vue de la foi et de la science, si l'Évangile est considéré comme une vie, une influence, une pénétration morale; et si la conscience est l'organe destiné à le saisir et à le réaliser.

L'action funeste de la philosophie intellectualiste se fera naturellement sentir dans cette période de l'histoire de l'apologétique, mais elle nous donnera l'occasion d'admirer la vitalité et la puissance du principe réformé qui se retrouve toujours le même , malgré les influences du dehors. Il fallait bien décidément que ce principe fût au cœur de l'Eglise. Les faits vont parler.