LES PROGRES DU SYMBOLISME ET LA REACTION. LAGNEAU ET LE CRUCIFIX

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'A discipline du secret avait fait à la primitive Église une loi absolue du symbolisme. Les premiers chrétiens avaient eu de très bonne heure tout un langage obscur.souvent même impénétrable pour les païens et dont les seuls initiés avaient la clef. L'Eglise était autorisée à dissimuler ainsi sous des voiles ce qu'elle voulait cacher, par les exemples et les paroles mêmes de son divin fondateur, qui avait aimé à couvrir sa pensée sous les formes de la parabole et qui avait dit, parlant de ses ennemis : « C'est afin qu'en voyant ils ne voient pas, et qu'en entendant ils n'entendent pas. » Elle y était portée par la nature même de sa croyance et de son histoire, qui se rattachait à l'histoire et à la croyance du peuple d'Israël, chez lequel, suivant la parole du saint Paul, « tout arrivait en figures. » Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que, même après les jours de la persécution, elle ait conservé les images et les figures qu'elle avait employées d'abord, comme des arcanes utiles ou nécessaires : elles lui étaient devenues familières ; elles étaient d'autant plus chères à ses yeux qu'elles rappelaient un passé glorieux, sanctifié par le sang des martyrs.

Aussi la vit-on fidèle à marcher dans cette voie et plus soucieuse d'agrandir que de rétrécir le cadre de son symbolisme. Les personnifications et les emblèmes sous lesquels elle s'était représentée ellemême, les figures au moyen desquelles elle avait exprimé les sacrements, les vertus ou la doctrine, les façons diverses et symboliques à l'aide desquelles elle avait signifié les membres qui la composent, les fidèles, les chefs qui la gouvernent, les pasteurs et spécialement son divin Rlaitre, son Sauveur et son Dieu, tout cela fut soigneu-

sèment maintenu et reçut encore dans la suite des interprétations et des expressions nouvelles.

La femme, la reine, l'épouse, représentèrent l'Église, comme l'orante l'avait figurée aux catacombes. Le navire gouverné paj Pierre ou porté sur le poisson divin, la colonne surmontée du monogramme du Christ, de l'agneau ou de la colombe, la montagne de Sion d'où s'épanchent quatre fleuves, l'arche de Noé, le tabernacle de Moïse, le temple de Salomon, comme le (ngiiriitm du Bon

Fig. 109. — L'Eglise sous les traits ù'ane jeune fille, d'après une peinture du cimetière de la voie Lavicane.

Pasteur, le jardin avec l'arbre de vie,la cité, et spécialement la ville sainte de Jéru.salem et celle de Bethléem se rapportant, l'une aux fidèles de la circoncision, l'autre aux convertis de la gentilité, furent, entre beaucoup d'autres, les images auxquelles se rattacha la signification, très claire pour tous les chrétiens, de l'Église qui les avait reçus dans son sein.

Dans l'iconograhie chrétienne, les apôtres furent le plus souvent

représentés personnellement, quelquefois cependant signifiés par des livres et plus fréquemment par des brebis. Mais c'est aux fièles surtout que s'applique ce dernier emblème. D'ordinaire il y a douze brebis,par allusion au.\ apôtres et aux tribus d'Israël ; quand le nombre est inférieur, c'est presque toujours faute d'espace. Les brebis sortent des villes saintes et se dirigent vers le Sauveur ou vers un signe qui le représente. La colombe qui, dans sa première acception

Fig. 110. — Le Christ el les Apôtres sous forme de brebis, d'après un sarcophage du cimetière du Vatican.

liturgique, signifie le Saint-Esprit, comme les langues de feu, est souvent aussi le symbole de l'âme fidèle.et cette image fut particulièrementchère aux chrétiens des catacombes ; plus tard, le palmier, l'olivier ou quelque autre plante,servirent aussi à figurer l'àme juste et sainte.dont l'Écriture a dit : Jiislus ut palma florcbit.V^o\ss avons vu comment, vers la fin du quatrième siècle, les quatre animaux symbo-

liques prirent la place des quatre évangélistes. Les vertus morales furent assez rarement représentées allégoriquement dans l'antiquité chrétienne, mais les sacrements eurent de très bonne heure leur forme symbolique. Rappelons-nous le cnbiaUuvi du cimetière de Saint-Calliste, auquel on a donné le nom de chambre des Sacrements. Dans les peintures et les mosaïques des siècles suivants, on en vint peu à peu à exprimer l'idée des saints mystères en plaçant sur un autel le livre des Évangiles, la croix et l'agneau, tantôt réunis, tantôt séparés.

Quant aux emblèmes du Sauveur, nous venons d'y toucher. L'Agneau divin spécialement a toute une histoire, qu'il est du plus haut intérêt d'étudier en détail. Les autres signes furent d'ailleurs très nombreux ; il suffira d'en citer quelques-uns. Le poisson, qui a figuré quelquefois les chrétiens, est, comme il a été dit, tout particulièrement appliqué à Jésus-Christ : IX0Y2;. C'était là un véritable hiéroglyphe, une tessère mystérieuse, qui eut surtout sa raison d'être au temps des persécutions, en ce que le sens en devait être indéchiffrable pour les païens; ce fut aussi un des rares symboles qui cessèrent d'être en usage, quand l'Eglise n'eut plus à prendre les mêmes précautions, et qui disparurent bientôt complètement. Le lion fut aussi une expression figurée du Sauveur, non seulement à cause du texte sacré qui l'appelle prophétiquement le lion de Juda, mais aussi parce que,suivant une histoire fabuleuse, — comme les aimait, sans y croire beaucoup, l'antiquité, — le lion, par son souffle, peut rendre la vie à ses lionceaux. C'est dans le même ordre d'idées que le pélican, qui déchire son flanc pour nourrir ses petits, devint au moyen âge, dans l'opinion populaire du moins, un des emblèmes les plus expressifs et les plus chers du Sauveur, qui nourrit ses enfants de sa chair et de son sang. Le phénix n'attendit pas si longtemps pour trouver sa place dans le cycle allégorique. Les fidèles des catacombes l'adoptèrent comme un symbole du Christ ressuscité, à cause du privilège qu'il avait, disait-on, de renaître de ses cendres et de recouvrer la vie par sa propre vertu. Jésus-Christ fut encore la source d'eau vive, la montagne sainte ; et ces figures furent de

très bonne heure associées à son image. Joignez-y les personnages figuratifs de l'histoire sainte ou de l'Ancien Testament, et surtout le Bon Pasteur,et vous aurez les principaux types allégoriques du Sauveur, dont les uns demeurèrent toujours très usités, dont les autres tendirent à disparaître peu à peu.

L'agneau fut dès l'origine une des formes symboliques les plus employées et tenues dans le plus grand honneur, parce qu'elle semblait la mieux appropriée aux divers caractères du Dieu fait homme. Les prophètes l'avaient désigné sous ce nom, et Jean- Baptiste, sur les mains duquel on mit plus tard un agneau, et qui fut appelé Agnifcriis, avait dit en montrant Jésus au peuple : Ecce Agnus Dei. Le Christ mis à mort pour le salut du monde a été la victime sainte, l'agneau sans tache qui s'est laissé égorger sans proférer une plainte. Les Juifs, avant de passer la Mer Rouge, avaient mangé l'agneau et marqué de son sang les portes de leurs maisons, en y traçant le T, signe de la croix tronquée. Jésus est la vraie Pâque des chrétiens, sa chair est leur aliment ; par son sang et par sa croix, il a mis les fidèles à l'abri de la puissance du démon. C'est encore lui qu'a vu dans les cieux l'auteur inspiré de l'Apocalypse, sous la forme d'un agneau immolé depuis l'origine du monde, Agnus iamjuaiii occisus ab origine mundi. Ces rapprochements ne pouvaient échapper à la piété chrétienne, alors qu'éprouvant le besoin de témoigner au Sauveur crucifié l'amour et les honneurs qui lui sont dus, elle n'osait encore toutefois représenter directement son image ; elle s'empressa du moins de rapporter à l'agneau toutes les significations qu'elle ne pouvait rendre autrement, et le rapprocha de plus en plus du type qu'elle cherchait à exprimer.

Ce ne furent pas des difficultés imaginaires qui imposèrent à cet égard une réserve absolue aux premiers fidèles. Ce que nous avons dit de la croix s'applique au crucifix, c'est-à-dire à l'image du Sauveur sur la croix, d'une manière bien plus vive et bien plus saisissante.Ou'on se rappelle le graphite du Palatin, et l'on comprendra les raisons de cette réserve des premiers chrétiens. Il n'est pas impossible pourtant que, même au temps des persécutions, ils aient eu.sur de petits objets

Hist. de l'An chrciicn. 20

qu'on pouvait aisément soustraire à la curiosité des païens, des figures du Sauveur crucifié ; mais aucun monument n'est parvenu jusqu'à nous qui puisse en donner une preuve matérielle et directe. On peut donc le présumer seulement, et le Père Garucci croit qu'on peut l'inférer par le seul fait de l'existence de la caricature païenne du palais des Césars. Ce qui pour lui confirme cette supposition, c'est que le personnage crucifié est entièrement vêtu, conformément aux mœurs chrétiennes primitives, qui se refusaient à admettre la nudité du Sauveur sur la croix, mais. contrairement à la coutume suivie par

Fie. 111. — Le crucifix à tête d'âne.

les Grecs et par les Romains, qui dépouillaient les condamnés de leurs vêtements avant de les soumettre au dernier supplice. Selon lui, l'idée de vêtir ce personnage serait venue d'une certaine connaissance qu'auraient eue les païens des crucifix chrétiens. Quelle que soit la valeur de cette hypothèse, ce qui ressort directement de l'existence de cette grossière image, c'est le danger et les inconvénients qu'il y aurait eus à laisser voir aux profanes de semblables représentations, qui ne pouvaient provoquer que des insultes et des mépris. C'était le temps où, d'après un récit fabuleux de Tacite, avait le plus

de cours l'imputation calomnieuse et ridicule, attribuée aux chrétiens et aux juifs, de faire de l'âne sauvage l'objet de leur adoration.

Les premiers fidèles ne purent se décider à braver ce péril et ne voulurent pas exposer à la dérision et à la moquerie des païens le Dieu crucifié. Pendant de longs siècles encore, spécialement à Rome, centre de l'idolâtrie, le crucifix ne se produisit pas en public. Ce fut l'agneau qu'on lui substitua. L'idée du sacrifice et de l'immolation, soigneusement dissimulée d'abord, alla se révélant chaque jour davantage, jusqu'au moment où, les précautions devenant inutiles, elle put éclater dans sa réalité.

Fig. 112. — L'agneau sur la montagne, d'après un sarcophage du VaUcan.

Une des formes les plus anciennes sous lesquelles on représenta l'image du mystère de la régénération, fut celle où l'agneau apparut fièrement posé et debout sur la montagne mystique, d'où s'échappent quatre sources d'eau vive. On la trouve aux catacombes et sur plusieurs verres peints reproduits par Buonarotti. Elle passa de là sur les sarcophages et se maintint dans l'iconographie des mosaïques. L'Italie et les Gaules en fournissent de nombreux exemples. L'image de l'agneau avec les attributs du Bon Pasteur, le vase de lait et la houlette, est au moins contemporaine de celle-ci, et renferme sans aucun doute des allusions au mystère eucharistique. La person-

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nification de l'agneau s'accusa bientôt davantage, et l'on vit, sur le sarcophage dejunius Bassus.des agneaux exécutant les scènes diverses de l'Ancien et du Nouveau Testament. Avec une baguette fixée à leur patte antérieure, ils accomplissent les miracles de Moïse ou ceux du Sauveur : l'eau jaillissant du rocher, la résurrection de Lazare ou la multiplication des pains.

Vers le milieu du cinquième siècle, l'Agneau divin, à l'exclusion de tout autre, prit le nimbe, simple d'abord, comme dans les mosaïques de Saint-Jean de Latran (462), de Saint-Cosme et de Saint- Damien (530), de Saint-Vital (547), mais qui devint crucifère à partir de cette époque.

Fig. 113. — Agneau avec le vase de lait suspendu à la houlette. Peinture du cimetière cle la voie Ardéatine.

Le nimbe n'avait pas attendu jusque-là pour faire son apparition dans l'iconographie; et il est bien temps d'en dire ici au moins quelques mots.

C'est un signe de forme ordinairement circulaire, mais qui peut être aussi triangulaire, ovale ou carré, lequel enveloppe la tète d'un personnage et représente la lumière. Les Grecs et les Romains, à l'exemple des Égyptiens, l'avaient, dès la plus haute antiquité, attribué à leurs dieux, à leurs empereurs et à leurs rois. Les chrétiens s'en emparèrent et l'appliquèrent d'abord au Sauveur. Il apparut dès la fin du troisième ou au commencement du quatrième siècle ; plusieurs verres à fond d'or de cette époque en donnent des exemples. Ce fut bientôt, dans le christianisme, l'attribut de la sainte

Vierge, des anges, des prophètes, des saints, et même des personnes royales. Le nimbe n'a donc pas toujours une signification divine, ni même celle de la sainteté. Il ne fut pas non plus l'attribut essentiel et obligatoire des saints. De nombreuses images du Sauveur, de Marie, des martyrs et des saints, en sont dépourvues. Par contre, on cite des exemples dans lesquels des personnages tels que Saiil, Balaam et Hérode portent le nimbe. On a même des Judas et des Satan nimbés, l'un en sa qualité d'apôtre, l'autre en sa qualité d'ange, bien que rebelles et déchus tous les deux. Le nimbe affecta les formes les plus diverses ; dans une de ces dispositions on vit, vers

Fig. 114. — Agneau avec le nimbe crucifère et la croix, d'après un sarcophage

des catacombes.

le commencement du sixième siècle, la croix s'inscrire dans le champ du nimbe, qui prit le nom de crucifère. Comme tel, il fut exclusivement réservé à Notre-Seigncur, et, par suite, aux personnes divines et aux symboles qui les représentent.

L'agneau, avec le nimbe et surtout avec le nimbe crucifère, fut donc la personnification de Jésus-Christ, et ce fut dans le même sens que le monogramme du Christ, accompagné de l'Alpha et de l'Oméga, remplaça souvent la croix dans le champ du nimbe. Cette forme fut même antérieure à l'autre et se produisit à l'époque des catacombes.

Après le concile de Nicée, et comme une protestation contre les

impiétés d'Arius, on représenta, dans une intention dogmatique, l'agneau divin aux pieds de Notre-Seigneur. C'était réunir tout à la fois, d'une manière visible, le Verbe de Dieu, la sagesse incréée, et la victime sainte qui a été immolée pour le salut du monde. On en voit un exemple sur un sarcophage de la basilique de Saint-Ambroise à Milan.

Sitôt qu'on en eut la liberté, on donna à l'agneau les attributs qui conviennent au Sauveur crucifié, c'est-à-dire, outre le nimbe crucifère ou monogrammatique, la croix elle-même, longue et mince, comme

Fig. 115. — L'agneau avec le nimbe crucifère et la croix. D'après un cuivre

gravé du XI'' siècle.

une tige de lance et dite croix hastée ; elle fut placée tantôt droite, tantôt en travers et quelquefois pavoisée ; on l'appela alors la croix de la résurrection.

Ce qui domina ici, ce fut bien visiblement l'idée d'une victime immolée ; mais la victime avait triomphé par la vertu même de son sacrifice ; on pouvait la montrer toujours vivante. C'est à la fin du cinquième siècle, et au commencement du sixième, qu'appartiennent ces monuments. Au reste, cent années plus tôt, l'agneau figurait déjà sur les vases sacrés, comme on peut le voir sur la patène d'argent de saint Jean Chrysologue.

A partir de là, la croix triomphe pleinement. Elle est ornée de pierreries et posée très souvent sur un autel gemmé, et l'on ne fait plus difficulté de coucher l'agneau à ses pieds. Tel il est dans la mosaïque de Saint-Cosme et de Saint-Damien. Quelquefois aussi il apparaît debout sur l'autel, toujours aux pieds de la croix. Mais un peu plus tard, dans le cours du sixième siècle encore, l'agneau est immolé ; il a le côté ouvert ; un ruisseau de sang s'en échappe. Dans la mosaïque absidale de l'ancienne basilique de Saint- Pierre au Vatican, il était posé debout et vivant sur la sainte montagne, en avant de l'autel, et pourtant quatre jets sanglants s'épanchaient de ses pieds, un cinquième coulait de son flanc ouvert, tous se réunissaient dans le calice, en débordaient ensuite pour arroser les versants de la montagne. (Ciampini, De sacr. ccdif., pi. XII I.) Impossible de représenter plus vivement les cinq plaies du Sauveur crucifié.

Nous approchons de plus en plus de la réalité ; il ne reste plus qu'un pas à faire. Le voilà franchi : cette fois, l'agneau n'est plus aux pieds de la croix ; on l'a posé au centre même de l'instrument du salut, à la place où l'on va se décider enfin à attacher le Sauveur. (BoRGi.\, De cruce Vcliterna, p. 127-136.) C'est la croix de Velletri qui nous offre cette disposition ; elle est moins ancienne que les monuments dont nous parlions précédemment, et ne semble pas reremonter au-delà du huitième siècle ; aussi porte-t-elle sur sa face antérieure la véritable image du Sauveur crucifié. Mais la croix du \'atican a précédé celle-ci, puisqu'elle fut donnée par l'empereur Justin II à la basilique de Saint-Pierre au Vatican, où elle est encore conservée. Elle porte également l'agneau dans un médaillon central, avec les images en buste du Sauveur en haut et en bas. Cette association de l'agneau et du Sauveur sur la croix accentua de plus en plus la tendance à passer du symbole à la réalité.

D'ailleurs, en certaines contrées du moins qui se trouvaient éloignées du foyer du paganisme, on n'avait pas attendu jusque-là pour donner à cet égard satisfaction à la piété. Il est difficile de dire avec précision l'époque à laquelle se produisit en public l'image du divin

Crucifié. Le culte particulier dut certainement précéder le culte public. Si le graphite du Palatin ne fournit rien de plus que desimpies inductions, voici un monument chrétien, le plus ancien qu'on possède, qui appartient à la piété privée et qui tranche la question. C'est la bible sj^riaque de la bibliothèque de San Lorenzo, à Florence. Le manuscrit est de l'année 5S5-5S6. LIne de ses miniatures nous pré-

Fig. 116. — Le crucifix avec l'agneau au centre.

sente la scène complète du crucifiement. Le Sauveur attaché à la croix est vêtu d'un long colobmvi violet, avec des bandes d'or ; sa tête est entourée d'un nimbe bleu et or et ses pieds, percés au cou de pied, rei^osent sur un siippedanciini ; deux globes, l'un rouge, l'autre violet, représentent dans le ciel le soleil et la lune. Un soldat en tunique rouge, sur la tête duquel on lit le nom grec Longùws, perce

de sa lance le côté droit du Sauveur, dont le colobimn est ouvert à cette place. Un autre soldat en tunique blanche lui présente une éponge au bout d'un bâton, et tient d'une main un seau en bois jaune rempli d'un liquide rouge. Les deux larrons, à gauche et à droite du

Fig. 117. — Scène du crucifiement de la bible syriaque, de la bibliothèque

San Lorenzo à Florence.

Christ, sont couverts d'une jaquette courte, qui s'arrête au-dessus des genou.\. A droite du Sauveur, sous la croi.x du bon larron, se tient la sainte Vierge, en robe violette, avec un nimbe d'or cerné d'un cercle bleu foncé. Elle est soutenue par saint Jean, qui est sans nimbe. Trois saintes femmes, également sans nimbe, se tiennent à

318 HISTOIRK DE L'ART CHRKTIKN

gauche, vêtues de robes et de manteaux couleur d'ocre, ou violets. Trois soldats assis au pied de la croix se partagent le manteau du Sauveur.

Il est possible à la rigueur que cette peinture soit un peu postérieure au manuscrit ; mais elle est assurément d'une très haute antiquité ; on a de la peine à croire qu'elle ait été la première en ce genre, car on n'arrive pas ordinairement du premier coup à une représentation aussi complète. Toujours est-il qu'on ne cite aucun monument, aucun fait historique certain, qui signale l'apparition du crucifix antérieurement au sixième siècle. Gretzer a reproduit un passage de Lactance, qui établirait cette antériorité ; mais on sait aujourd'hui que les vers qu'il cite sont interpolés.

Dom Ruinart parle d'un crucifix qui aurait été trouvé dans le tombeau de Chilpéric,découvert,en 1643, à Saint-Germain-des-Prés. Mais on a conservé les armes et les bijoux de ce tombeau, et l'on ne trouve nulle part la trace de ce crucifix, qui aurait été en relief d'après le texte du bénédictin : Criix in qiia Christi pcndentis imago affixa erat : chose tout à fait extraordinaire et invraisemblable, car on tient pour certain que, jusqu'au neuvième siècle, les images du Sauveur furent peintes ou simplement gravées sur la croix.

Nous voici pour le coup en présence d'un témoignage qui n'a rien de douteux ni d'apocryphe. Il est de Grégoire de Tours, c'est-à-dire de la fin du sixième siècle. Le fait qu'il signale ne peut être de beaucoup antérieur, car il est évidemment donné comme remarquable encore par sa nouveauté et par sa rareté. Il établit, en faveur de notre pays, une glorieuse priorité qu'on doit être fier de revendiquer. Il s'agit, non plus seulement d'un crucifix figuré sur des objets privés, mais d'un crucifix, objet du culte public, existant à cette époque dans l'église de Saint-Geniès, à Narbonne. Voici le texte de l'évêque de Tours, trop important pour qu'on ne le cite pas : £/ est apud Narbonensem tirbem, in ccclesiâ scniore quce beati Genesii reliqniis plaudit, pictura quœ Dominnm nostrnni quasi prcrcinctmn linteo tndicai C7'ncijixniu. — « Il y a à Narbonne, dans l'église qui se glorifie de posséder les reliques de saint Génies, une peinture qui représente

Notre-Seigneur crucifié, avec un linge autour des reins. » (^De glor. mart., lib. I, cap. 23.)

Ainsi, sur les deux représentations de Jésus crucifié dont nous connaissons l'existence à cette époque, voici deux manières bien différentes de le peindre. Il est entièrement vêtu dans la miniature de la bible syriaque ; ici, il est nu sur la croix et n'a qu'un simple

£-F-H-DVRAND-

Fig. 118. — Christ en croix entièrement vêtu, sculpture en ivoire du XI"= siècle.

linge autour des reins. La question de savoir en quel état le Sauveur fut réellement crucifié ne saurait être douteuse. Il est certain, d'après l'Évangile même, que le Christ fut dépouillé de ses vêtements avant de subir le supplice de la croix. Il n'est pas probable toutefois qu'il ait été soumis aux ignominies d'une entière nudité : ce spectacle eût déplu aux Juifs comme aux Romains, qui avaient encore

à cette époque un certain respect de la convenance et de la pudeur. Le Père Cahier ne croit pas que les suppliciés chez les Romains fussent jamais entièrement nus. D'autres savants pensent le contraire.

Ce point peut rester indécis. Mais dans la coutume suivie par l'antiquité chrétienne de représenter Notre-Seigneur entièrement vêtu sur la croix, ou tout au moins portant une robe qui s'attache à la ceinture et descend au-dessous des genoux, il ne faut voir autre chose qu'un sentiment respectueux envers la sainte victime, sans aucune prétention de reproduire ainsi la vérité historique. La nudité du Sauveur crucifié ne fut point admise par les pasteurs ni par les fidèles des premiers âges. On exigea qu'il fût vêtu de la tête aux pieds de la longue robe appelée colobiuiu, qui eut probablement une signification comme vêtement sacerdotal, et dut indiquer que Jésus sur la croix fut en même temps prêtre et victime.

Le crucifix de Saint-Geniès n'a rien de ce symbolisme ; il est dans la réalité de l'histoire ; mais il fait exception à la règle universellement suivie à l'origine. 11 est même probable qu'on y avait d'abord représenté le Sauveur entièrement nu ; car voici ce que raconte Grégoire de Tours : Notre-Seigneur apparut par deux fois à un prêtre nommé Basile, et lui ordonna de faire couvrir son image d'un vêtement. Coopcri me l'cstinicnto, lui dit-il dans la première apparition, et dans la seconde : Tege linteo piduram isiam. Basile s'en ouvrit à son évêque, qui fit peindre un linge autour des reins du divin Crucifié. Cette dernière manière est celle qui a définitivement prévalu dans l'Église. La piété chrétienne a eu le bon esprit de chercher la vérité dans la représentation peinte ou sculptée ; et personne, grâce à Dieu, ne songe à s'offenser de la nudité succinctement voilée du corps de l'immaculé Sauveur. Ici encore, c'est notre pays qui a tracé la voie que les siècles futurs devaient suivre un jour.

On commençait d'ailleurs à trouver qu'en toutes choses le symbolisme était poussé trop loin, du moment surtout qu'il n'y avait plus la même nécessité que par le pas-sé de déguiser la pensée chrétienne.

Le langage que l'art chrétien à ses débuts avait parlé dans les catacombes était digne de tous les respects; on voulait le conserver dans une juste mesure ; il importait toutefois de ne pas l'exagérer. L'allégorie pouvait, sinon égarer, du moins dérouterles esprits. Dans la pensée des saints docteurs et des conciles.les images devaient être le livre des ignorants, — et les lettrés étaient rares à cette époque ; — ■ or, il est évident qu'elles cessaient d'atteindre leur but, du moment qu'elles devenaient de véritables hiéroglyphes. Les symboles qui par eu.\mèmes se pouvaient aisément comprendre, ceux encore auxquels toute l'antiquité chrétienne avait constamment attaché le même sens et qui étaient connus de tous, pouvaient être maintenus ; encore fallait-il qu'on n'en fit pas une loi absolument rigoureuse, ni qu'on s'obligeât à les mettre partout à la place de l'objet ou de la personne qu'ils représentaient. Mais il y en avait un grand nombre qui restaient très obscurs ; il fallait pour les comprendre une science à laquelle le peuple trop souvent devait rester étranger. L'agneau, les animaux symboliques, la couronne ou la palme, la colombe, les villes saintes de Bethléem et de Jérusalem, et une foule d'autres symboles, n'avaient besoin d'aucune explication ; mais les tableaux se compliquaient et devenaient inintelligibles, quand le palmier signifiait, tantôt l'arbre de vie, tantôt un apôtre, tantôt l'âme fidèle; quand les gentils convertis n'étaient plus que des cerfs altérés; quand les fidèles étaient, ici des brebis ou des oiseaux, là des plantes ou des arbres ; quand il fallait surtout, pour avoir l'intelligence du sujet, tenir compte des positions, des attitudes, de la couleur, du nombre, de la grandeur et d'une foule d'autres détails, qui tous avaient une signification déterminée et conventionnelle.

Puis le sentiment chrétien s'était développé dans une ligne où la piété, devenue plus exigeante, voulait avoir, à côté de l'allégorie, la représentation réelle. A ce besoin des âmes, pleine satisfaction fut donnée le jour où le Dieu crucifié put être exposé aux adorations des fidèles ; car la croix, avec la victime sainte qui a racheté le monde par son sang, est à la fois le centre et le résumé de toute la religion.

Mais beaucoup de temps dut s'écouler encore après l'apparition du crucifix de Narbonne, sans que l'usage des représentations du Christ sur la croix se répandît. L'Orient, l'Afrique et les Gaules semblent avoir précédé Rome en cette voie. Au commencement du septième siècle, saint Anastase, dans une discussion publique qu'il eut avec les eutychiens, dessina devant le peuple l'image du Sauveur crucifié, avec cette inscription dont il se servit pour confondre ses adversaires : {< Le Verbe de Dieu sur la croix, son âme raisonnable et son corps, lequel des trois a souffert la mort ? >y

Vers la fin du même siècle, en l'an 692, il se produisit en Orient un fait qui a son importance dans la question qui nous occupe. Il y eut, à Constantinople, une sorte de concile, pour ne pas dire un conciliabule, tenu par des évêques grecs et connu sous le nom de concile ï/i Trullo ou Q/iùiùex^e, parce qu'il eut la prétention d'ajouter de nouveaux canons à ceux du cinquième et du sixième concile. Si mince qu'ait été sa valeur théologique, son influence dans l'art chétien fut considérable dans un pays où l'on se passionnait si volontiers pour des questions de couleurs et d'images ; et, jusqu'en Occident, on se conforma à ses inspirations dans une assez large mesure.

Les évêques qui s'y trouvaient, cédant, non pas à la force d'une coutume déjà établie, mais aux désirs dont ils recueillaient l'impression et au courant de l'opinion, firent un décret pour ordonner qu'à l'avenir la figure historique de Jésus-Christ et sa physionomie humaine fussent, dans les peintures, substituées à l'agneau antique. Il n'y eût eu rien que de très légitime dans l'expression d'un tel vœu, si les docteurs grecs n'avaient pas dépassé la mesure, s'ils n'avaient pas obéi peut-être à des influences fâcheuses, qui déjà étaient un germe dans l'Orient et qui allaient se traduire bientôt par un schisme, stupide et par une persécution odieuse et barbare. Voici les paroles du soi-disant Concile :

« Dans certaines peintures ou images vénérables, on représente le Précurseur montrant du doigt l'agneau. Nous avons adopté cette représentation comme une image de la grâce. Pour nous, c'était plus que cet agneau, c'était le Christ notre Dieu que la loi nous

montrait. Donc, accueillant d'abord ces figures et ces ombres comme des signes et des emblèmes, nous leur préférons aujourd'hui la grâce et la vertu, c'est-à-dire la plénitude de la loi. En conséquence, pour exposer à tous les regards ce qui est parfait, même dans les peintures, nous décidons qu'à l'avenir il faudra représenter, dans les images du Christ, notre Dieu sous la forme humaine, à la place de l'antique agneau. Il faut que nous contemplions toute la sublimité du Verbe à travers son humilité. Il faut que le peintre nous mène comme par la main au souvenir de Jésus vivant en chair, mourant pour notre salut et acquérant ainsi la Rédemption du monde. »

Malgré tout ce qu'il y a de beau dans ces paroles, on se demande de quel droit les évêques grecs, qui ne représentaient pas l'Eglise, — car jamais, ni par lui ni par ses légats, le pape n'a consenti à signer les canons de leur assemblée, dont plusieurs étaient insensés, — ont paru donner tort à la vénérable antiquité, en proscrivant le symbolisme d'une manière aussi absolue. Il y avait lieu de dire tout simplement que désormais, grâce au progrès des mœurs chrétiennes, il serait permis de mettre la réalité en face de l'allégorie. Mais il y a plus, et il importe de se mettre en garde contre les subtilités byzantines,voilées par de belles paroles. Depuis plus d'un demi-siècle déjà, Constantinople était constamment en rapport, bon gré mal gré, avec les sectateurs du Coran, qui devaient un jour devenir ses maîtres ; elle n'avait jamais échappé complètement à l'action du vieux levain du judaïsme, et voilà que ces deu.x éléments, hostiles à bien des égards, se réunissaient chez elle, et, par des influences occultes, déclaraient la guerre aux images, sous prétexte d'écarter le danger de l'idolâtrie, devenu pourtant tout à fait chimérique, et de n'adresser que des hommages directs à l'absolue vérité de Dieu. Or, il semble bien qu'il y ait eu ici un premier pas fait dans cette voie. On condamne aujourd'hui le symbolisme dans la peinture, on n'y veut uniquement que le vrai, le réel, le parfait ; c'est fort bien, mais l'image bientôt ne sera plus ni assez vraie ni assez réelle ; on condamnera le culte dont elle peut être l'objet ; bientôt on la condamnera elle-même, et, sous l'apparence d'un zèle ardent pour les intérêts de Dieu, on se

fera briseur d'images, iconoclaste. Puis comme les fureurs religieuses, quand une aveugle passion les anime, arrivent bien vite au paroxysme, on versera des flots de sang pour étouffer les manifestations de la pensée chrétienne dans les arts.

L'Eglise cependant n'hésita pas à reconnaître ce qu'il y avait de

Fig. 119. — Croix en or, reliquaire du trésor d'Hildeslieim.

juste dans les réclamations du concile Ouinisexte ; seulement elle eut soin de ne pas les accueillir dans ce qu'elles avaient d'exclusif et de déraisonnable. Depuis longtemps déjà on avait, à Rome, préparé les voies pour que la représentation du Sauveur crucifié pût s'y produire sans aucun scandale. On allait y arriver enfin. Mais il n'y

avait aucun motif sérieux de proscrire l'agneau. On le conserva donc sous les formes diverses que la tradition lui avait données. Il ne paraît pas que, même en Orient, on ait songé jamais à exécuter dans sa rigueur le décret du concile in Tntllo. Dans les églises

Fig. 120. — Croix en or, reliquaire du trésor d'Hildesheim.

d'Athènes, comme plus tard au mont Athos, on continua de peindre l'agneau, et l'on écrivit au-dessous : O AMNOS TOT 0EOV.

L'Église grecque n'a pas cessé de chanter avec l'Eglise latine : Agnus Dci qui tollis pcccata imtndi.

A partir de cette époque, à Rome surtout, l'agneau entra dans la plus haute phase de sa glorification. On le représenta désormais avec

Hist. de l'Art Chrclien.

tous les attributs de la victoire, et la croix de la résurrection avec la zone d'or autour des reins, symboles de justice et de puissance.et souvent avec la croix armée, de laquelle il transperce le serpent. Puis ce furent toutes les magnificences des visions apocalyptiques, figurées précédemment déjà dans les mosaïques de Saint-Cosme et de Saint- Damien, plus tard dans celles de Sainte-Praxède. Dans ces dernières, exécutées sous Pascal l^i", au plus fort de la décadence artistique, les sept chandeliers, les anges, les vingt-quatre vieillards, forment le cortège de l'agneau placé sur un trône d'or.

Mais, dans le même temps, le terrain s'était enfin trouvéjsuffisamment préparé pour supporter à Rome la réalité du Sauveur crucifié. Une douzaine d'années après le concile Ouinisexte, le pape Jean VII, qui fut élu en l'année 705, y consacra le premier crucifix, et par deux fois fit représenter dans la basilique de Saint-Pierre l'image du Sauveur sur la croix.

Nous aurons à revenir sur l'étude des crucifix, une des plus curieuses et des plus importantes dans l'iconographie. Mais pour le moment, puisque nous sommes ramenés aux mosaïques de Rome, il nous faut les suivre jusque dans l'abime de la dernière décadence, et rechercher, à cette occasion, les causes qui ont précipité les arts et les ont conduits fatalement à la ruine.

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Gl)apttre Quator3tème.