ETHIQUE

?^ou8 entrerons naturellement dans TÉthique de Plotin par la question de la nature morale de l'homme (1). QoiDt au corps , sa nature est mauvaise en tant qu'elle participe à la matière, mais elle u*est pas le mauvais, le mal. Quant à Tàme, elle n'est pas mauvaise en elle-même, ni toute âme n'est mauvaise (2). Mais ce qui est mauvais, c'est l'âme assujettie au corps, et c'est par sa communion avec le corps q« le mal entre en elle. Le mal n'est donc qu advenu dans l'homme ; c'est un mal relatif; il y est une seconde chose, il n y est pas primitif, et l'âme peut parvenir au pur et ao bien , en se détachant du corps. De nit^me la vertu dans l'homme n'est pas le bien absolu ou primitif; elle est seok* ment une copie, une image de ce bien (3).

L'âme connaît-elle le mal absolu , le bien absolu? Kons ne connaissons pas le mal absolu, car il est infini (4). Il en est comme des ténèbres , que nous voyons lorsque nous ne

(1) v. surtout le huitième livre de la première Emiéade.

(3) A, 8, 4. Cf. A, 7, 1.

(4) ib. p. 142.

voyons pas (I). Le mal n'a pas d'attribut, pas de qualité. Il n'est pas même une idée, il n'est qa'une nature opposée à l'idée , que la privation, qui n'existe jamais en elJe-mème, mais toujours dans un autre , et n'est pas substance par elle. C'est pour cela que le mal est la privation de l'idée et ne subsiste pas en lui-même (2), tandis que la matière n'est pas en un autre, mais existe par elle-même [fi oâ8Xif)oùx£v aXX(o,àXXà to CnroxEifxevov]. L'âme n'est donc mauvaise que par privation, le mal en elle n'est qu'absence de bien (3). Pour un être simple , le bien c'est l'activité conforme à la nature ; pour un être composé, c'est l'activité de la meilleure partie de lui-même. Dans Tactivité naturelle de l'Ame est le bien pour elle. Ce n'est pas là le Bien suprême. Le Bien suprême est éleré au-dessus de toute activité [l^i^^t\<x]j de toute essence, de toute intelligence et de toute cogitation [vo^acbx;]. C*e8t ce dont dépend tout le reste et qui ne dépend de rien, et c*est en cela qu'il est le vrai, que tout aspire à lui (4). Son image •erait un cercle dont tous les diamètres convergent vers le centre, où le soleil dont tous les rayons cherchent le foyer. l«*âme tend vers le Bien suprême par l'Intelligence ; elle ne Teoonnalt donc le Bien absolu que par voie de participation. Elle n'en connaît que l'image (5).

Cependant, pour ce qui a la vie, la vie est un bien ; pour cdoi qui a l'Intelligence , l'Intelligence est un bien : celui donc qui avec la vie a l'Intelligence, possède deux biens. Mais le bien et le mal que nous connaissons n'ont rien d'absolu. En effet, de même que la vertu n'est pas ellemême le Beau ou le Bon, de même la méchanceté n'est pas le mal (6). Toutefois, de même que le Beau et le Ban appa*

(3) A, 8, 10» U, p. 152, éd. Grenier.

(4) 1, 7, \, p. 121, éd. creuier.

raissent à celui qui s'élève, de même le mal apparaît à celai qui descend dans la méchanceté (1). Et en tombant ainsi aodessous de sa méchanceté, i'àmc peut tomber dans la méchanceté absolue. C'est là la mort de Tàme, Fensevelissement dans le corps, dans la matière ^2). Au fond Tàme est exclusive de la matière ; cependant dans son union avec elle il arrive ces deux choses : la matière en s^assujettissant i TAme est éclairée, mais elle ne sait pas même comment elk Test ; Tâme, au contraire, est obscurcie, sa lumière 8*affoibut par la matière, et celle-ci devient pour elle une caos^ de faiblesse et de chute (3). Cest là, à la fois, un mal métaphysique et physique. Il s*y rattache un autre dans Tâme: cest sa séparation volontaire de Dieu, c*est son aspiration vers rindépendance, c'est son progrès vers une existence en dehors de Dieu, du Bon, de' TUn (4). C'est là la vraie chute, et celle-là n est que la répétition de celle de rintelligenee, qui se pose, elle aussi, indépendante à Tégard de TUn. >

On le voit, dans ce système , comme dans la plupart do doctrines de FOrient, le péché est une sorte d amoar-propre, d'audace insensée, audace et folie qui grandissent dan làmc en raison de son ensevelissement en un corps qui n a pas conscience de lui (5). En effet, Plotin répète ici les doctrines du Gnosticisme, où, en vertu du principe de l'émanation , les émanés ont non-seulement la faculté de produire et d'tHre quelque chose par eux-mêmes, mais où ils sont forcés par la loi générale de laisser un libre cours à la série des émanations, d'être types de leurs produits ; où le plaisir que prennent quelques-uns de ces Éons à voir leur image reproduite dans d'autres êtres est considéré comme un acte volontaire, un acte d'orgueilleuse indépendance de la part

de celui qui déploie et de celai qui émane ; où cet orgueil amène des châtiments, des souffrances, des épreuves. C est qn*il y a un acte de faiblesse et un acte d audace. I/âme humaine émanée de Tâmc du monde participe à sa nature et au caractère de ses actes. Par faiblesse, n*étant point parvenue à lintuition pure d^eUe-méme, Tâme du monde était tombée au-dessous d'elle, au lieu de s*élcver au-dessus, caractère de l'intuition pure. Le fruit de cet acte d'intuition vers le bas a été la naissance du monde sensible , qui ne diffère de l'âme qu'en apparence. Cet acte de faiblesse, l'Ame humaine l'a imité audacieusement à son tour, quoique lur une petite échelle, et a désiré, par un acte de volonté propre, se détacher du supérieur pour être quelque chose par elle-même, ainsi que l'Intelligence avait voulu se détacher de rUn. C'est par cet orgueil qu'elle a mérité de souffrir (1). Toutefois, le mal n'est pas absolu; la chute n'atteint pas l'âme intérieure ; c est son ombre extérieure seule qai pleure et qui gémit (2). L'ombre extérieure de Thomme [rAme irrationnelle] exerce sur sa destinée une influence sinon profonde, puisque la chute n'a point été absolue, du moins importante pour la vie terrestre. En effet, si l'homme subit d'un côté Tasccndant de Tâme du monde, et de l'autre celui de l'âme irrationnelle, on voit ce que devient sa liberté morale. Il est vrai que Plotin, qui parle sur la question de la liberté très -subtilement, ne la traite pas d*une manière spéciale, et qu'il se rencontre à ce sujet quelques apparences de contradiction dans les divers textes où il y touche. Toutefois, deux principes dominent sa pensée : celui qu'il y a eu liberté pour la chute, et celui que la vraie liberté ne reparait que par la purification. De là cette conséquence que, sous les effets de la chute, lAme n'est pas libre ; conséquence qui douue aux théories

(3) 'B K» MpwKou oxia. Cest êinii que PloUn désigne rame imUonnelle.

de Plotin une direction pratique d*une bnute importance. En effet, Plotin distingue d*abord ce qu'il appelle la vèrir table liberté de ce qu'il appelle Varbitraire^ cette condition où riiorame flotte entre le bien et le mal , et que le philosophe caractérise comme une sorte d'impuissance (1). A ses yeux, tant que Thomme n'en est qu'à la faculté de choisir, il en est à une situation grossière, et la liberté pour lui n'est pas là. Elle est dans son émancipation, dans son éloignement du mal, dans sa délivrance de tout ce qui le trouble, l'aveugle, le rend esclave du monde sensible, de la matière et des passions qu'elle favorise. L'âme n'est pas libre quand elle flotte ainsi entre le bien et le mal ; elle n'est pas à un état de pureté où elle soit elle-même ; elle n'est par&itemcnt libre que lorsqu'elle veut le bien. Or l'homme aspire à cette liberté; mais ce qui est engagé dans la matière n'est pas libre (2). L'homme ayant un corps est un corps animé, un animal [2;(oov et quelquefois ÛYiptov].; Thomme véritable, c'est lârae pure, l'àme détachée, l'ème elle-même. C'est autre chose que l'àme apparente , que nous confondons avec elle lorsque nous lui attribuons le désir. L'àme pure n'a pas de désir (3). L'àme pure^ c'est l'àme purifiée, détachée du désir sensuel, de la sensation, des émotions que donne la nature ])hysique de l'homme, et qui ne sont que des futilités (4^. « En effet, dit Plotin, pour que l'àme ou une certaine partie de l'àme [oaov J^u/r,; {xépoç] puisse aller à la ressemblance avec r Intelligence [ttç ôfioicmiTa vw], il faut que ce qu'il y a de plus divin en elle médite ce que Tlutelligence aime à counaitre [ou devra connaître]. Cela arrivera peutêtre de cette manière : Si d'abord tu ôtes de l'homme le corps et surtout toi-même, ensuite l'àme qui le forme [djv 7uXaTTou7av TouTo '^u^riv], la sensation principalement , les désirs

(2) cr,8,2i.r, 1, 1.