III

)dertffeihfM i et toot (1). Mus dfe %i

Toatei

la fonacs. H la

TaTiit priw i réeole âéitiqae. Or il %t i ToublioàcUe ëUit toabëe pur faite < ristote, qui laiwt aiiéuitîe ca i^cwiImI h ProeUu k traite avec étendae daw «m Plméude, dont une pirtîe eossidérriik ad nlfct (3). n en nUacbe lei principet i la ( ricnre. et U dtstingne, en rénnné, dont h première détermine , h secxNide divise, la 1 démontre, la quatrième analyse (4). Maïs ne n*est la q^WM résamé général de ses opérations. Ce n'est pas odai de sa questions oo de ses argamenlations , qai sont bien pins noBbreases. En effets sar chaque chose il se |M*ésente ces six hypothèses ou questions à examiner : st élU eit^ceqms^m- $mit on ne s'ffisuit pas^ et ce qui à la foi$ s'ensuit et ne s'msmt pas ; n elle n"e$t pat , de même. Cda fait bien deux fois trois questions partant d^une hypothèse. * Chacnne deœssix hypothèses se quadruple suiTant la différeooe de ce qoi arrire au sujet. Eu effet , cela arrive au sujet on i d autres, et de deux manières : ou bien quant an sujet faii-mème, 00 quant aux autres, et dans leurs rapports entre eux , on daas leurs rapports avec le sujet. Or, si Ton combine ces qnatre

(1) CnouDcdl. Fun. L T, |i. 2dS.

■X. th. p. Î89.

difiKrenoes avec les six liypothëses , on fera évidemment Tingt-qoatre hypothèses eu tout (I). «Proclus, pour rendre la chose plus daire, pose les questions pour chaque hexade, ci montre que , pour chacune des quatre considérations , il résulte d^une hypothèse ou d*une question des conséquences affirmatives^ des conséquences négatives et des hésitations « oa des suspensions, des doutes.

C'est d après celte méthode, descendue des sommités Parménîdiennes aux argumentations Zénoniennes, qu il examine la théorie de l'Ame dans ces hypothèses, si Vàtne existe et $i elU n'existe pas. Recherchant pour chaque hypothèse 1^ ce qui s ensuit pour elle, 2^ ce qui ne s'ensuit pas, 3® ce qai à la fois s'ensuit et ne s ensuit pas, il considère les six questions sous les quatre points de vue , c'est-à-dire, ce qui s'eaauit, ne s'ensuit pas, s'eusuit à la fois et ne s'ensuit pas, à regard de l'âme , à l'égard du corps, pour les corps entre eux , pour les corps à l'égard de Tàme. Gela fait vingtquatre queslious bien posées dans deux à trois pages (2). Néanmoins il ne sort rien d'aussi instructif que d'un résamé sur la théorie de l'ànie que Proclus a mis dans sa théologie élémentaire, où il suit la méthode aphoristique et syllogistique. Ce sont vingt-sept petits chapitres qui contiennent cette théorie de 1 àme ou plutôt des Âmes (3), car les Ames divines y sont comprises comme les âmes humaines. Voici le résumé de ce résumé :

La nature de l'homme est dans l'Âme; le corps n'est qu'un inatrument pour l'àmc, et ce qui n'est que dans le corps nest pas en twus (4). L'origine des deux est autre. L'àroe csi fondée dans les idées, dans la parole, le aoy<k (5). Elle est antérieure au corps ; elle n'est pas tout à fait de la même

(3) p. 3SS, 387, 388. (S) Chip. 184 à 211.

(4) OeProv.c. 49.

(5) Aldb. m, 144.

essence que Tànie divine , qoi est l'ftme &n monde (f ) ; son essence est étemelle (2), et avant son nmon avec le eorpÉ elle était un monde vivant (3). Elle n'était pas âme pore, ea^ déjà les Ames qni devaient s'unir nn jonr à des eorps srfakàt nn cùrps; mais ce corps était immortel, étemel, individUe, an^essus de toute souffrance , apathique. C'était an eorps qui les préparait à raliiauce avec un corps mortel , hM^ médiaire entre elle et la matière. En tm mot, les Ames étaient déjà des Mptùim (4). Cette origine fait comprendre les attributs de Tàme. Elle est nne substance intelligente , éteraefle, immorteUe , incorporelle et incorruptible. Elle eA int^gence et vie, comme rintelligence de qui elle est rimage , existante en elle-même, ayant sa cause et son énei^e en elle-même (5).

Elle est identique (6) ; mais elle ne l'est pas comme l*fatelligence par excellence. Son identité est comme son essenee, intermédiaire entre le corporel et Tintelligible (7). Elle est une, non comme l'Intelligence, car elle a des parties, non comme le démiurge, qui a plusieurs facultés (8). Elle n'est pas une unité pure , mais elle n*c8t pas non plus une quantité désordonnée : elle est raison , Xoyoç , sensibilité ou sentiment de force, Ouixo^-, et affection ou désir, ^ttiOujjlCœ (9).

On voit que Tàme forme une triade analogue à TUn. Proclus trouve dans Tàme plusieurs autres triades encore qd complètent ses définitions. Il envisage Tâme comme essence, puissance et acte, comme existence, harmonie et forme; il trouve même des triades ou des trichotomies dans son »

(1) Tim. p. 314.

(2) Theol. élément, c. 186, 187.

(3) Tim. 172.

(4) Theol. 207, 208. — Tim. 290, 333.

(5) Tlieol. c. 186, 187, 188, 189, 191.-- Tim. 178, 230, 237.

(6) Commeut. in Tim. p. 48, 209.

(7) Theol. Plat. I, c. 20.

(8) Tim. 172, 207.

(9) Tim. 327. Comm. in Remp. 408.

fience et dans son existence (I). Aux triades Proclus joint encore des dyades. 11 distingue Tàme divine de Tâme aveugloi rame rationnelle de Fàme sensible, ïàme séparable du corps de celle qui ne Test pas (2). L*àme aveugle , il Tassimile aux phâBomènes. Pour ne pas détruire l'unité de Tàme , il dit qbe rame rationnelle sauve cette unité (3). Par son union «Ycc le corps, Tàme est phénomène sous un autre point de Yoe. Elle appartient au temporel comme à Téternel , au mobile et aa variable comme a Timmobile et à rinvariable. In* termédiaire entre les intelligibles et les sensibles, elle est être véritable à l'égard de ceux-ci , phénomène à Tégard de ceux-là (4).

De ces caractères généraux, Proclus passe aux facultés de Tàaie. Il les distingue eu deux ordres : les facultés vitales, dont il ne parle pas explicitement, et les facultés intellectuelles , qa*il semble rapporter à ses dyades et à ses triades.

Ainsi à l'âme ratiounelle appartiennent : V la conception avec le raisonnement , l'opinion et la mémoire ; 2"" la représentation sensible; 3" la sensation, qui en est le plus bas d0gré(5). AOufAoç et à iiriOu;x{a appartiennent les affections et les désirs. Proclus ne range dans aucune de ces trois classes de facilités la volonté y qu'il considère comme un attribut essentiel de l'&me , et à laquelle il rattache sa théorie de la liberté. D'un autre côté , il met au-dessus de toutes les facultés la Oiftifia, la contemplation y qui nous réunit à Tunité divine (6). La contemplation a pour Proclus comme pour Plotin un prix suprême; elle nest ni une opinion, ni une iataition, ni un raisonnement : elle est une illumination.

Proclus lui-même le reconnaît, la psychologie forme pres-

(1) Tim. 161, ISS.

(s) De Prov. c. 3, c St. — p>maient. Aldb. M, 957. M Aldb. Il» les. TiM. 190.

(4) tim. 120, 172, 178, 179, 213, 317, 342. — Alcib. III, 78-80. — Tlieol. Plat. 1, c. 29. ' Tlieol. élément, c. 190.

(&} Tim. p. 31.

(6) Comm. Rep. 3S5.

qne toate son anthropologie. En effet, la physiologie, sur laquelle il anraît pa recueillir des notions à Técole médicale d'Alexandrie, le pr(5occupe fort peu, et il n*aiine guère à parler du corps, ces épaisses muraitte$ de Vàme (I). Aimi que ses prédécesseurs Jamblique et Plotin , il mépriae tnp ce corps pour en faire l'étude. Il en Tcut à la matifereaa poiat qu'il fait la destinée de l'homme plus roalbenrease que Plotin, plus digne de secours. On dirait que les idées religiemei de l'Orient , et particulièrement celles de la chute , de la rédemption et de la grâce, si fortement enseignées par k christianisme et devenues dominantes autour de Prodos, avaient pris, dans son anthropologie, le dessus sur toutes les vieilles théories du polythéisme. Du moins, tout en maintenant absolue la distinction de l'àme et du corps, Prodoi admet plus que ses prédécesseurs la participation de rame aux souffrances du corps. 11 distingue du corporel l'incorporel, qui peut méditer sur lui-même; ce que ne peut pas le oorpord, composé de parties. Cela démontre une certaine indépendance de l'àme. Toutefois , en posant l'&me cause elle-même de son mouvement , Proclus la fait participer aux mouvements du corps, à ses embarras, à ses «tumultes» et à ses misères. Sur ce point il combat m^me Plotin , qui prétendait à plus de calme et d'indépendance. Il croit la matière sans force propre : « Affirmer que l'Ame ne participe pas aux souffrances corporelles est une erreur d'autant plus grande, que Platon bien expliqué ne l'autorise pas. Le fait réfute celte opinion. L'àme pourrait-elle faillir et pécher si , par son alliance avec le corps , sa raison et sa liberté ne souffraient pas? Et aurait-elle besoin de se relever, de se dépouiller de ce vêtement du siècle , si elle ne le prenait pas pour un temps seulement (2)? » Proclus ne pense donc pas avec Plotin que l'Ame qui descend du monde n'y descend

(1) Alcib. ni, 18.

(2) ComroeDt in I Alcih. 76, p. 225.

pM tout à fait , et que sa raisoil demeure près des dieox (1). Sur eette question , la descente des ftmes, les néoplatoniciens étaient en désaccord (2)» les nns disant que l'ftme descend tout entière , les antres le niant. Plotin , à cet égard , différa de Maton (3). Proclus est heureux de revenir au mattre. n Ta même plus loin que Platon , qu*il cite pour sa belle maxime : *0 {aIv yoip a^aOoc dfpxcov (4). Il admet que Tàme des* cendue dans le monde participe au mal à ce point que , de Fàme du père , il passe dans celle du fils, et que les sujets prennent part aux péchés de l'autorité. Cette communauté n'est ni le dogme chrétien de la transmission du péché , ai l'klée de Platon. Mais Proclus la justifie par sa théorie sur runivers considéré comme être doué de vie. Le SMnde, dit^il , est une unité animée, où se distinguent des unités de familles, des unités de peuples, à ce point liées €Hire elles , qu'il est juste que les peines communes atteigimA les membres de ces unités (5). Ainsi il s'éloigne ici àm idées chrétiennes, pour adopter quelques traditions juddques. 11 se rapproche du christianisme et de certaines théMîes de l'Inde , quand il envisage le corps comme une nrite de -vêtements ou de couches qui enveloppent l'Ame , coodies les unes plus subtiles , les autres plus grossières , mais dont il faut se dépouiller comme d'une vieille robe (6). Ce dépouillement [dfaCpe^ic tcovroc to^ hnikw] est successif, périodique. A chaque période , Tàme dépouillée s'élève d'un degré. Mais l'Ame n'a pas en elle-même une puissance suffaante pour s'affranchir : il lui faut le secours des dé* mofùê (7). Proclus dit ailleurs, selon la théorie de l'émanation , que tout émané reste uni à son principe , et garde la

(1) Tlieol. dem.c. 111.

(1) Stob. Edog. I» c. 51, p. 901, 908.

(3) Wyttemb. ad Platon. Pbcdon., p. 110. — Hermiaa; la Platon. Pluedr. c 2S, p. 147.

(4) Cooun. in 1 Alcib. t. II, p. 116, éd. Creoier. (&) Dvbit. drc Prov., p. 168, éd. Cooiin.

(6) init. Theol. c. 109. — CooMaent in Aldb. n* 48. C7) Coœm. in I Aldb. n* 89, p. 180 et sniT.

iiflDt fit ki gpftf^nm lu Mfmrfilhini nim Yiwtimm

fPT jfPfli/dfi ri^tvitim pfiûQwlb an d» K iP>lwniH iw> ll^Hçii «4*1 ("wlA ^ ^*mm (3). INii w iMMw^ni*

JapBnIftfptmtIpBliiëomft chréttomMit » g Mp ttioM it OTÎmtaltft 4oi «topiiJififd b peiMéa de Proohu» L'|dtft «Mr tifMda fc«ii^4pMo«oc, qui nepntètn nmm.,émèmm que par Vîi|teimédUire de» Sons et de l-Bên ChiMoi m imrtioalifir, «mUe iiiiM planer rar aM antliropriogietMt Mtièrei et il ada^at la fétélatka du Dieu aupréaie isteUigeneea on dea divinitéa iaitennédiairaa (é). . Ces îdéaa dominent eneora pins nianiiesten)antanai] qae« L'Étbiqne est poor Proclna la aùenee pav Piatlhnaa, la conrannement de la philosophie. Anasi l'eaupoee^fl aaai aesse, etavecles soins les plus religieux, soit dans leaeoah mentaires de la République, de T Akibiade et do Puménidei itoit dans la Théologie élémentaire, la Théologie de Flaianf laa traités de la Providence et dn Mal. Partout aon ÉUnqaa est une soienoe. Elle ressort partout des questions fonda* mentales. Elle est tout entière où elle doit ètrOi dans b théorie de TAme eonsidérée sous le point de irue moral , et dans oelle des lois ou du gouvernement auxquels elle est ai^ aiôettie. Is. connaissance qu'il donne à TAme dn but de sa* existence , et celle du bien et du mal ; les règles guSnéasIai 4u'U Itfi trace et les devoirs spéciaux qu'il distiogne; Isi secours dont ses facultés ont besoin pour accomplir les desseins généraux ou divins et les desseins aocîaiix qu'il loi

(1) iDstit. Theol. cap. M, 30.

(2) Ib. c. 38, 132.

(3) Coinm. in I Alcib. p. 03, éd. Cremer.

(4) Theol. Plat. 111, 7, p. 13^. — tnitit. TlMOI. p. IIS.

^«{^igae ; la destinée deuBdmbLe et les rapports avec la Vtfh vÛence qu*il lui reconuait ; les biens e( le^ maux, le retpur ^ Pieu et son union avec rUn, dont il lui présente la persr j^tive — toutes ces théories se rattachent aux idé^ fondar naient^esdu système, à la psychologie, à la théologie et a I4 oowplpgie. Aussi toutes ces théories sont-elles 4*uq^ grande pii]reté morale. Il y a là de quoi enchaîner puissamment le^ intelligences : c'est un beau système d'ÉtbiquCi assis sur sea vraies bases.

I^'èBie est douée, suivant Proclus, de forcer spécialeii w^ jDpmpMées dune essence spéciale pour la vertu(l). £l)e est faite pour obéir à une )oi qui ne vient pas d'elle. £n effet, ûUe est Timage du monde, et, comme le inonde , elle est ^miafse à une loi générale qui la gouverne, loi qui sous d*aiitre^ formes préside aussi à la société (2).

Ses rapports avec cette loi, Dieu et T Univers, ne sont plus da|u ce monde ce qu'ils avaient d abord été dans une vie antérieure. Son existence imitait Texistence de Dieu, et die jouissait du bonheur divin (3). Klle est descendue dans ep qui naît» dans la génération, dauji ce qui n*est plus la monde de l'émanation intellectuelle et pure. Elle y est de»ceQ4(ie tout entière. Elle peut en remonter et y redescende^ ^ Tinfini; mais tant qu'elle est enfermée dans le corps, elle eat faib}e. « La descente n a pas fait perdre aux âmes dmn$i la Yή intérieure (4) , mais elle leur donne de la faiblesse pour l'action. Quant à celles qui viennent après les âmes divines et qui ont perdu la vie intérieure , elles portent en elles la mort , linsatiabilité et la chute des ailes, et tout œ gne nous avons coutufue de dire à leur égard (5). •

Dans ce nouvel état , l'âme est donc assujettie à ralterna-

(!) Theol. Plat. V, c 32.

(2) Comm. Tim. p. il, 01, 62. — Comment. ioRemp. 331.

(3) Comm. Tim. 338. De malonim siibftUtenUa.

(4) De maionim subsistenliâ, p. 229, éd. Cousin. (&) IM.

tive du bien oo da mal. Cependant, à son choii , die eil hearense on malheareuse , innocente on conpable (I). Pu* suite de son entrée dans la génération , elle est sonmise i deux lois , Tune la fatalité , à cause de son union avec le eorps , Tautre la vertu , qui est sa loi primitive et InYariable , conservant son empire sur elle par cela sent qn*dle est l'àme (2). Si elle suit la vertu, il se rétablit en elle une situation d'ordre semblable à celle de Tnnivers , et qui h rend heureuse comme est l'uni vers(3). Par cela seul qoe rime est issue de Dieu , elle peut s'attacher à Dien , et elle peot obéir à la vertu , car elle a éternellement le sentiment da bien et du mal. Dans ce sentiment sont la loi et la fin de son existence. Si elle aime le Bien, qui est aussi le Beau, elk ressemble à Dieu et à l'univers qui est son image. Par li elle obtient que la vertu descende de Dieu sur elle. Or la vertu est le bonheur (4).

Cependant , par son union avec le corps, Tème est assujettie à des erreurs. Elle s'attache aux choses corporelles (5). Elle préfère au Bien, qui tient à la raison , le Plaisir, qui tient aux sens. « 11 est des hommes qui ne diffèrent pas des brutes, dont la vie est incapable de revenir à elle-même, dont la nature s'appesantit sur la terre, dont la connaissance ou rintelligence est englobée dans la lourde masse des passions matérielles (6). L'âme risque de courir après le vice, si elle préfère l'utile au juste (7), ou si elle prend pour règle l'estime des hommes, au lieu d'obéir à la loi de sa nature, la vertu , et de reconnaître le lien du Bon , du Bean et dn Juste , qu'indique le Timée. Les hommes bien nés le reconnaîtront. Mais il y a des Thrasymaque et des Kalliklés , et

(1) Comm.Tim. 321,341. ;

(2) Tlieol. Plat. V, c. 19.

(3) Tim. p. 2, 11.

(4) Alcib. m, 72, 202. — Tim. 14. — Hep. 355. (6) Alcib. II, 89, 90.

(6) De Prov. c. 35, U, 37, éd. Coosîn, p. 57 et sq.

(7) Aie. U, p. 241.

une nombrease race de Centaores et de Satyres, qai disent qae la jastiee est une générease habitude, et non pas le fruit de belles études. Respectant Topinion de la multitude, ils accordent bien qu'il est quelque chose de Beau , mais en disant que c'est par la loi et non par la nature. Polus d*A« eragas et d'autres ont défendu cette opinion. Us disent que fiiire le mal est pins honteux en vertu d'une loi que de souffrir le mal ; mais qu'en vertu de la nature , c'est plus bean. Détachant ainsi ce qui est loi proprement dite de ce qui est dans la nature des choses, ils veulent que les choses soieot honorables ou honteuses, les unes selon la loi , les autres selon la nature > (I). Or, tomber ainsi dans rignorance, c'est tomber dans le vice (2) , comme vivre dans la science, c'est vivre dans la vertu (3).

Mais notre Ame n'est-elle pas engagée an mal par le corps? A-t-elle la volonté, la liberté et toutes les facultés nécessaires pour obéir à sa loi ?

£lle a des dispositions qui lui sont propres , conformes à son origine , à sa vie antérieure. Mais elle est agit^ par le trouble du corps, par les désirs qui s'y développent et qu'excitent les climats. Toutefois elle est libre de choisir, et, suivant qu'elle agit d'une façon ou d'une autre, elle se sent digne de peines ou de récompenses. Elle sait que c'est bien elle , que ce n'est pas Dieu , par exemple , qui est respon* sable de ses fautes (4). Elle se sait cause de ces fautes. Elle sait qu'elle est libre de vouloir le bien , de choisir le mal , de travailler à son perfectionnement ou de suivre des penchants contraires (5). C'est là , non pas son «Orovofâia , car

(1) Aie. ni» p. 207, 208.

(7) Rep. 278.

(3) AtixvOc 6n 6 Sîxmoc iinan^iutfv ion. àldb. UI, p. 208, éé, OmmIb. El aBleurs : ^ yèç iici«Tr,|iY| 4^^c iottv àya^- AlcU». Ul, p. 103, éd. OOMil.

(4) Aldb. Il, 304, 330. ~ Tim. 3â, bO, \H, 331. — PNV. C 1S« 14, 44. — Rep. 378.

(&) Aie. II, 41, 45. 111, 83, 145. — Tin. 114. Prov. e. 15, IS, 4S. Pins. IV, 9«,7ô.V,7.VI,119.

tive du bien oa du mal. Cqieiidaiit , à §on choii , elle est beorense oa malbeoreose , innocente on coupable (I). Piir suite de son entrée dans la génération , elle est soumise i deux lois , Tune ta fatalité , à cause de son union a^ec le corps , l'autre la vertu , qui est sa loi primitive et invariible , conserrant son empire sur elle par cela seul qu'elle est Tàme (?\ Si elle suit la Tcrtu, il se rétablit en elle une situation d'ordre semblable à celle de l'uniTers , et qui la rend heureuse comme est runÎTersfS). Par cela seul que Fâme est issue de Dieu , elle peut s'attacher à Diea , et elle peot obéir à la vertu , car elle a éternellement le sentiment da bien et du mal. Dans ce sentiment sont la loi et la fin de son existence. Si elle aime le Bien, qui est aussi le Beau, elle ressemble à Dieu et à l univers qui est son image. Par là elle obtient que la vertu descende de Dieu sur elle. Or la vertu est le bouhenr (4-.

Cependant , par son union a?ec le corps, Vàme est asiojettie à des erreurs. Klle s'attache aux choses corporelles (5\ Klle préfère au Bien, qui tient à la raison , le Plaisir, qui tient aux sens. « Il est des hommes qui ne diffèrent pas dfs brutes, dont la vie est incapable de revenir à elle-même, dont la nature s*appes;mtlt sur la terre, dont la connaissance ou lintelligenee est enirlohée dans la lourde masse des Plissions matérielles T) . L'àme risque de courir après le vice, si elle préfère l'utile au juste 7\ ou si elle prend pour règle l'estime des hommes, au lieu d'obéir à la loi de sa nature, la vertu, et de reconnaître le lien du Bon, du Beau et do Juste , qu indique le Timée. Tes hommes bien nés le reoonuaitrout. >lais il > a des Thrasymaque et des Kalliklès, et

(I) Comm. Tim. 3*^1. 34I.

(î) Thtîol. Piat. V, c. 19.

(3) Tim. p. •>, II.

(4) Akib. m, :?, îor — Tim. l\. — Rep. 3jô.

(j) Alcib. 11,89,90.

(6) De Pn)v c. 33, 3C, 37, 61- Cousin, p. j7 et sq.

(7) Aie. II. p. 241.

one nombreuse race de Centaures et de Satyres, qai disent qae la jastîee est une générénse habitude, et non pas le fruit de belles études. Respectant ropinion de la multitude, ils accordent bien qu'il est quelque chose de Beau , mais en disant que c*est par la loi et non par la nature. Polus d*A« eragas et d'autres ont défendu cette opinion. Us disent que fsire le mal est plus honteux en vertu d'une loi que de souffrir le mal ; mais qu'en vertu de la nature , c'est plus beau. Détachant ninst ce qui est loi proprement dite de ce qui est dans la nature des choses, ils veulent que les choses soiettt honorables ou honteuses, les unes selon la loi , les aulret selon la nature > (I). Or, tomber ainsi dans l'ignorance, c'est tomber dans le vice (2) , comme vivre dans la science, c'est vivre dans la vertu (3).

Mais notre Ame n'est-elle pas engagée au mal par le corps? A-t-elle la volonté, la liberté et toutes les fiicultés nécessaires pour obéir à sa loi ?

£lle a des dispositions qui lui sont propres , conformes à son origine , à sa vie antérieure. Mais elle est agit^ par le trouble du corps, par les désirs qui s'y développent et qu'excitent les climats. Toutefois elle est libre de choisir, et, suivant qu'elle agit d'une façon ou d'une autre, elle se sent digne de peines ou de récompenses. Elle sait que c'est bien elle , que ce n'est pas Dieu , par exemple , qui est responsable de ses fautes (4). Elle se sait cause de ces fautes. Elle sait qu'elle est libre de vouloir le bien , de choisir le mal , de travailler à son perfectionnement ou de suivre des penchants contraires (5). C'est là , non pas son «vrovofâla , car

(1) Aie. ni» p. 207» 208.

(2) Rep. 278.

(3) AtixvOc on 6 8ix«toc èmoti^tuAv ion. àldb. UI, p. 208, éà. OmmIb. El sBleun : ^ yè^ iici«Tr,|iY| ^^ iottv àjol^, ÂkAh, lU, p. 103, éd. CiMia.

(4) Aldb. Il, 304, 330. ~ Tim. 3â» 50, Uk, SSf . — PNV. C 18, 14, 44. — Rep. 378.

(&) Aie. II, 41, 45. UI, 83, 145. — Tin. 214. Frov. e. 15, 1«, 48. Pim. IV, 90, 78. V, 7. VI, 119.

elle n'egt pas l^latrioe, mw son çixJmgU^ car ell^ est libre. Hai^ ^Ue est doublci ratiopaelle et sensible, e$Uiitiqu$, L» liberté n'est que dans la première , et de cette liberté il i^'existe plus 9u*un spectre , quand Tboma^e se laisse aUer» spns rautoritéde sa seconde àmsi dans ce domaine ou fèsm le destin» la fatalité (1). « Il est usm iipe sépantite dn corps qui vient d*en baut, des dieux* Il en est wie autrt coexistant dans le corps , et inséparable de oe qui est ipié» vîeur. CeUe-K^i dépend du destin , eelle-là de la Providenoe, 09 Tertu de sa substance. » Donc , pour être libre, il faut qve rbomme suive son âme rationnelle (2).

Cependant sa liberté n'est pas inhérente à son être, pas iiH dépendant^i illimitée, universelle, toute-puissante eomme celle de Dien (3). Celle-ci est la mesure et la limite de eeUe de TAme. C'est dans le sein de Dieu , qui connaît nos choix de toute éternité, que s*exerce notre liberté (4). Mais œtte liberté demeure réelle. Les stoïciens tombent dans rerreor lorsque, de la prescience divine, ils déduisent la fatalité; et les péripaiéticiens se trompent quand ils disent , pour sauver I4 contingence des actes , que Dieu ne connaît pas Vin* dilerminé d'une manière déterminée. Platon , qui admet le oontraire, le montre compatible avec la liberté (5).

Mais la liberté du choix doune-t-elle la puissance d'accomplir Tœuvre? Non, dit Proclus, par une raison universelle : c'est que Tàme particulière ne peut rien , si sou œuvre ne concourt à Tœuvre générale (6) ; et par une raison spéciale: c'est que nous sommes si faibles que , sans le secours de Dieu , nous ne voyons pas clairement le bien et le mal, et ne saurions raccomplir quand même nous l'aurions bien vu (7).

(1) Prov. c. 3, éd. OHifiin. Cf. c. 15 et 19. Alcib. III, 77.

(2) ProT. G. 2i à 4&.

(3) Prov. 4S-^3.

(4) Akûh. t n, 301, 302, 30t.

(5) De Prov. c. 50—53. — X Dubia c. 2, 3.

(6) Ptm.lVySl.

(7) Tim.p. 66.

Le Bien n'est pas nue chose ifMêé. Cft Ae sont pa» seolement les devoirs que noas avons à i^emplir à notre égard^ dans nos rapports a?ee les antres et nos rapports arec Dieu, qni le constituent. Les devoirs de ces trois cat^ries [qoe Proelns indique formellement, en recommandant le respect de soi (t) , le dévônement à nos semblables (2), Timitation de J)ieu, le respect de ses lois et la prière (3)} ne consti«* taent pas le bien. Le bien parfait est nne chose d'ensemble t c'est de s*élcver an divin , à h ressemblance atee Dieu. Voilà la vertu. Or cette vertu est nn don de Dieu (4). En effet, lui seul peut ramener TAme de l'abaissement où elle est tombée dans le monde de la génération. Lui seul ou les dieux seobpcnvent la relever. « Toute âme, en tant qu'elle participe É' la vertu et qu'elle est [elle-même] , est libre. Celui qui a ta vertu sert les êtres qui seuls peuvent lui procurer ou augmenter ce qui est désirable; ce sont les dieux chez qui est la vraie vertu, et de laquelle vient la nôtre. Aussi Platon Appelle-t-il cette servitude volontaire la véritable liberté. Servant ceux qni ont tout pouvoir sur tout, nous devenons semblables à eux au point de gouverner le monde. Car l'être parfait et doué d'ailes supérieures s'élève au-dessus de tout, et gouverne le monde entier. C*est là le sort des plus divines comme des dernières parmi nos âmes, d'être attachées comme à une prison corporelle , et de mener une vie involontaire au lieu d'une vie volontaire et libre; tandis que les Àtttes intermédiaires, à mesure qu*elles sont délivrées des passioni du corps , s*élèvent au-dessus de la nécessité où h vie est engagée dans la génération (5). » L*àme sert, ati-desstis d*éllé,' llntelligence et Dieu | ou au-dessous d'elle , les: prions et*

les corps (6) . S*affranchir du corps et de ses passiottis , s'éîe^

(1) De Prov. c. 27.

(3) Comm. Tim. p. 41.

(3) Alcib. ni, p. 9i et 95. — Comm. Tim. p. 64 et 65.

(4) Comm. Tim. 65.

(5) Prov. c 17. — Cf. Tim. 35, 45, 330- — Aldb. m, 43, 44.

(6) De Prof id. c IS.

ver à Dieu et à rintelUgenoe, est pour Thoinme lifiaire importante de la vie (1).

Elle est si importante anx yeux du pieux Proclus que son véritable enseignement est la , et que toute son existeoce est consacrée à la pratique de cette théorie de ressemblance avec Dieu , de retour à Dieu, d'uuiou avec lui. La vie daoi la génération étant une chute, la tâche naturelle de ràmc est de reprendre la place qu*elle a perdue. Mais elle n*j parvient qu en se détachant du monde et du corps , en rentrant en elle-même pour s*élever à Dieu (2) , en considérant ce qui est divin en elle, et en faisant effort vers les choses immatérielles (3). Dans cette tâche non-seulement l'âme est aidée de Dieu, elle l'est encore du démon, sou ange gardien, et des âmes , ses sœurs. Il fout pourtant qu elle-même sy applique. « Il faut dabord une bonne naissance , c'est-à-dire une âme commune avec ce qui est réellement [s\r(^y^ vâç Jvrco; o3at], capable de recevoir des ailes [TrTepouaOat] et de s'attacher aux pensées sur ce qui est réellement, comme a des croyances certaines. Car, de même que nous avons besoin pour chaque étude d'une sorte de préparation , de même nous avons besoin pour rélévatiou à ce qui est [otvaY<»Yyi] d'une connaissance pure et d'une disposition préalai)le, laquelle on peut appeler bonne naissance, comme venant de toute la nature et étant propre aux âmes bien nées. Ensuite il faut Texpérience de beaucoup de choses , de beaucoup de spectacles à travers lesquels l'âme sera élevée vers la considération de ces choses supérieures. Eu troisième lieu , il faut une tendance vers la contemplation , de telle sorte que ce à quoi l'on doit être jconduit étant seulement montré, on puisse suivre les indications par propension , l'attachement nous y poussant. Ce sont ici les trois choses qui constituent la nature du cod-

(1) Tim. 220.

(•?) Alcib. m, 76— 48. U, 161.

(3) Katavoûvre; Tf,v êv&soi KTOÎav xai ty-jV 6p(ir«v iVjv im ta; àO>.où; vot,«i;. Pan», t. IV, p. 221.

templaleur : «ùf utv, l(Aiatp(a, icpolu{Aia. Par la première, il netê poussé en vertu de sa nature vers la foi au divin ; par la seconde , il aura la vérité certaine des spectacles contraires & ce qui est de simple opinion ; par la troisième , son amonr sera excité par ce qui est de contemplation , de sorte qu^il j ait en lui foi, virile et amour , ce qui sauve les âmes (1). »

€*est là une anagogie semi-chrétienne et semi-gnostique en trois termes. Toutefois , ce n'est encore qu*une sorte de préparation. Produs la complète dans d autres textes, où il veut que Tàme qui aspire à s élever recoure & la prière, qui est lamie des dieux , qui rapproche d eux les âmes , qui est la véritable Otwpia , Tintuition de Dieu , et la véritable possession de Dieu , cvdouatoofjioc. L*anagogie complète embrasse cinq degrés : la science « U pureté morale , la communication de Tàme avec l'essence divine, 1 illumination piir la lumière céleste , et enfin l'introduction dans le sein de Dieu ou l'identification avec l'Un. « 11 faut, dit Produs d'après Platon , que les âmes qui veulent se perfectionner s approchent de ce Beau-là [IxiCvci) xf xoXXtl], et s'unissent à loi par la science et l'effort [xmuxç mI imC<iki] (2). Mais U sdenee n'est que le premier de cinq degrés , et elle ne serait rien sans un autre mojen , qui est une science aussi , et que nous venons de nommer, la prière. La prière^ eu effet, repose sur la connaissance de ces trois monades : la Vérité , la Beauté, la Symétrie. Sans cette science, l'àme ne saurait ni aimer ni demander (3)^^ ne sachant ni aimer ni de«> mander , elle ne passerait pas à la pureté, de la pureté à la communion, de la communion à l'illumination, de l'illumination à l'identité avec Dieu ou l'Un (4).

Produs traite toute cette théorie, qui est le cottronatment de son Éthique , dans son livre «ffl ivM9««K , de l'timofi ou de

(1) CommeDt. Partnen. t IV, p. ISâet iSS» éd. CotttiD. (3) Parmen. t IV, p. SS.

(3) Creiner, c XUI.

(4) Tim. 63 -M.

lu furilhiilion (IK un des plas beaux qui soient sentis de h Intime d'un liomine. II dit dans ee liTre, qui est nn commentaire do Platon et de Plotin (2"^ , et où Amlole «l eite 3 . eoniment se fait l'union avec Dien , comment nous iMxîoxi^^non* existant en Dien (4' , comment nous y condoiseul 1 amour i.S"^ et la rertu 6\

t>n le xwl par txmt ee qui précède , la Tertn de Produ* e*i <wfr.meei41e de Plotin. oontemp!atiTe ayant touL TSk T. r\\\'iî1 pa$ w^ntnoin? les vertns eînlcs. Son Éthique enhrfcssf ftri vv:^:r.v;rr. «::(' politique tl"* :T£::r'« une lêçislalici i.;w. .îi. - -. i\ :v.-r ifjBc^rrr.V.e ??,^:.: vronveme-se par nue m> »>•■.?•*•>?:' v> jT.^.'» frrîfiïi-^n^t cft limape de celui du Déminrçt •■*ri>^ Vf »^r*i; '' : iî t r.Ti bnl ec^nforme à Cflui que recèle I.v.v": .;: I : T v- r* . f'1 Tr.-KÎn? (\borî£ è prendre part atn jt^^-n^-Tv* -pr.b.'^i'fs . sr.:;> rc :»r yMn 1.:'n1e1c»i? ] affïtire pri- «\-^ )ï. rrr> i'"!.'^5: ."^r ':*?.' t'y . li ir:'2vcrDfir>f-iiî uc >•:■:-

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Ht II, >.

Le mal , que 1 ignorance attribue au hasard et dont elle fait une puissance , est un moyen de bien et n'existe que pour l'être qu*il frappe dans un dessein providentiel. Il est un effet, un phénomène ; il nest pas une cause et il ne vient pas de la Providence, auteur du bien : il n*a qu'une ombre d'existence et ne se présente que pour punir l'àme, qui se laisse entraîner par le corps sous la puissance du destin ou de la fatalité. Aussi, loin de la perdre, ce qui serait un mal réel, il la réhabilite par le châtiment qu'il lui inflige (1).

Le mal physique , celui qui corrompt ou altère , n'est pas un mal : il est un bien. 11 engendre. Le monde est le fruit de sa génération. La loi veut la génération par la corruption. 11 n'est pas de mal sans maître, de mal par lui-même, . d'idée ou d'espèce éternelle du mal , de mal-substance.

Le mal moral est un bien véritable et mêlé au bien. Comme bien , il est de Dieu. Mais il n'est qu'un bien diminué ou absent ; il tient au bien comme les ténèbres tiennent au soleil. Au lieu de la puissance, c'est, par exemple, l'impuissance. Si donc c'est un mal pour l'individu, c'est un bien réel pour l'ordre général.

Le mal moral n'est d'ailleurs ni dans les dieux ni dans les trois catégories des êtres supérieurs, c'est-à-dire, les anges, les démous et les héros.

Proclus réfute spécialement l'hypothèse qui accuse les démons d'aimer le mal et d'y entraîner les âmes.

Dans les âmes , le mal n'est que cette faiblesse qui fait qu'elles n'adhèrent pas constamment et uniquement au bien et au vrai. C'est à cause de ces faiblesses qu'elles sont descendues dans la matière, et inclinent à mal faire. Si l'on admet que la matière est le mal primitif et un mal en ellemême , et que la faiblesse des âmes vient de ce qu'elles sont tombées dans la matière, c'est une erreur ; car le corps et la

(I) De Malor. subsUt, c. i— 4. — De Prov./, 15. — Decero diibia, e. 4. — Tiin. 31).

matière vienDent de Diea , et les Ames ont péehé ayant d'ètit jetées dans la matière. D'ailleurs il n'y a pas denx principes ; mais la matière n'est ni un bien ni nn mal; elle est née» saire ; elle est à la dernière distance de ce qni est bien en loimême.

n n'est qn'une seule cause de biens. Elle est étemelle. II est pour les maux une infinité de ces causes, mais elles sont des accidents. Les biens ont un fondement réel , cTfeç , nne idée-espèce; les maux ne sont qu'une privation. Le bien est nne faculté, et toute action est Textension d'une faculté; le mal est l'absence d*une puissance. Les dieux font le mal, mais comme un bien ; car le mal n'a lien dans le monde qoe pour nn dessein providentiel (1).

Proclus , d'après ces principes généraux , répond aisément à cette objection, que la distribution des biens et des maox offre souvent une sorte de contradiction avec le mérite elle démérite. «Cette contradiction n'est qu'apparente, car si les mécbants ont les biens matériels, les bons ont les biens moraux (2). Puis les dmcs qni paraissent innocentes dans cette vie ont souvent péciié dans la vie antérieure (3) ; or ce sont ces péchcs-là qu'il s'agit surtout d'expier. Toutefois, la Providence , loin de trahir l'âme , la suit dans ce monde , comme elle Ta suivie avant, comme elle la suivra après. Elle la suit toujours. L'entrée de l'âme dans le corps est une sorte de mort. Mais la mort du corps est la délivrance de l'âme. I^ passage dans un autre corps est une série ouverte aux expiations. Ces expiations continuent tant qu'elles sont nécessaires. C'est précisément pour y mettre un terme et pour affranchir l'âme plus rapidement, que la Providence lui inflige des épreuves plus décisives (4). »

Telle est la Théodicée que Proclus rattache à son Éthique.

(1) De Maloruro subsist. passim; et le résumé, p. 183—196, éd. Cousin.

(2) Ib, elProY. c. 18. — Aie. HI, 221, 222. —Rep. 376. 3) Dec. Dub. c. 9 — De Mal.

(4) Ib. c. 6, 8. Alcib. U.

Or il était impossible assurément de tirer des philosophes de la Grèce et des institutions du Polythéisme une doctrine aussi pure et aussi profonde. Celle de Prochis respire partout latmosphèrc des doctrines orientales , chrétiennes et gnostiques, et partout elle se laisse pénétrer de cet air.

Mais une vie d'emprunt nourrit mal la pensée, et Ton voit qu'il était temps qu*une philosophie qui, pour pouvoir lutter, ne vivait plus guère que de concessions ou d'emprunts, cessât de vivre et de lutter.

Du moins, après de telles métamorphoses Proclus ne devait plus espérer d'influence ni de postérité ; el le rôle de l'école d'Athènes dont il avait ri>vé la restauration était désormais liui, comme celui de l'école d'Alexaudrie.

CHAPITHE XXIIf

llfFLUEnCE ET POSTERITE DE PROGLDS.

L'action d'an philosophe dépend de sa docrine, de son enseignement et de son autorité morale. Mais elle dépend aussi des dispositions de son siècle.

La doctrine de Proclus offrait un ensemble propre à exercer une influence profonde dans certaines circonstances, et sa vie répondait à cette doctrine. Sa bi(^aphie par Marinus est une thèse plutôt qu'une histoire , et le disciple s j applique plus à faire voir que le philosophe trouva le bonheur en s élevant des vertus éthiques et politiques aux vertus purgatoires et contemplatives; mais il est certain que cette vie était pure et active. Aussi, ailleurs et dans un autre siècle, Proclus pouvait être un personnage important ; mais à Athènes et dans le cours du cinquième siècle, quand triomphait un autre ordre d^idées, quand les populations n accordaient plus aux écoles polythéistes que de la tolérance ou de la pitié, il fut réellement peu aperçu. Sa philosophie était désormais une chose isolée dans l'empire. Le polythétsme avait perdu son importance avec ses temples , son sacerdoce « ses fêtes et ses monuments. 11 n était plus une insti-

tiition. et il ne se rattachait plus à rien dans les mœurs, dans les affaires. Le christianisme était la loi publique et remplissait rÉtat de son esprit. L'éloquence profane et l'art d'écrire étaient encore appréciés à la cour, où Ton tolérait, où l'on appelait même des rhéteurs ; mais la philosophie était reléguée dans les écoles clandestines avec la théurgie, proscrite par la foi et par la raison de l'empire. La philosophie ne se trouve même plus qu'à Athènes et qu'à Alexandrie : elle n'a plus d'école publique , de bâtiment fourni par TÉtat dans aucune de ces deux villes. On enseigne dans ces deux cités; on y écrit encore sur la philosophie , mais sous la condition d'une réserve extrême. Nul ne saurait plus concevoir l'ambition d'agiter l'empire au nom du polythéisme, comme, dans les générations précédentes , avaient fait Libanius en Orient, Symmuque eu Occident. Aussi personne ne s'émut-il de tout ce que le philosophe Proclus écrivit pour le polythéisme ou contre le christianisme. liCs chrétiens dédaignèrent de lui répondre, et ses Bix-huit arguments contre eux seraient inconnus, si un philosophe clu*étieu, Jean Philoponus , élève de Simplicius , ne les avait insérés dans sa réfutation. Déjà j ai montré que, depuis la liberté donnée aux chrétiens, ni Ammonius, ni Plotin, ni Porphyre, ni Jamblique, ni iËdésius, ni aucun chef du néoplatonisme, n a plus exercé d'influence générale, (^elle de Proclus fut plus faible encore que celle de ses prédécesseurs. Le polythéisme et la philosophie avaient cessé de vivre ensemble^ et les théories de Plotin et de Proclus ont fait plus de bruit au siècle de la Renaissance, et même plus tard , que du temps de ces mystiques.

Proclus , dont la carrière fut longue et qui ne moumt que Tan 487 de notre ère, eut quelques disciples : Héliodore et Ammonius , fils d'Hermias d'Alexandrie, Hiérius, Asclépiodote, Zénodote, Sévérien , Pamprépius, Ulpien de Gaza, Hégias , et IVIarinus de Kéapolis en Samarie. Malgré sa prédiction, qu'il serait le dernier de la chaîne hermaïque» il eut encore trois successeurs; mais le premier de ces trois, Marinas,

Be le dittingoa que par une biogrtphia de wfm maître, qii*il eompoea d'après celle de PloUn par Porphyre. Marinas était savant. Il remarqua, par eiemple, qae Proelns s*était trompé en voyant dans le Pannénide de Platon nne théologio nystlqœ au lien d*une théorie des idées(l), et il laiSMiqiMiqass éerits destinés à faciliter Fétode des ÊlémmUê et des données d*Eodide. Maiit il n'était pas philosophe. Son snceessenr natnrel eût été le jeune Hégias, pelit-ills de Pintarque, dont il est plusieurs fois question dans la vie de Proelns ; mais , le premier de sa famille , Hégias fut iuGdèle à cette doctrine appuyée sur des oracles d*Orient. Quoique Produs l'en eAt instruit dès son enfiince , il fallut un autre dief à cette omhre d'école. Elle prit Isidore de Gaxa. Mais ce philosophe palestinien ^ préférant au mysticisme d'Athènes la science d'Alexandrie, se retira dans cette ville, où toutefois son enseignement ne se fit pas plus remarquer qu*à Athènes. Une biographie que lui consacra Damascius(2) , et dont Photiu a conservé des extraits, semble prouver que, s'il se sentit au-dessus des superstitions d'Athènes , il n'était pas cependant à la hauteur des Alexandrins (3). L'école d* Athènes lui donna pour successeur Zénodote , qui ne fut pas reconnu généralement , ou ne le fut pas longtemps , car on nomme aussi comme tel Bamascius, connu par plusieurs écrits (4). Ce dernier semblait appelé à rétablir un enseignement scientifique. Il en avait puisé le goût dans Alexandrie, où se conservaient encore les habitudes qu'un siècle auparavant Proclus 7 avait rencontrées. A la vérité, après Olympiodore , quia pu vivre jusque vers la fin du cinquième siècle , on n'y trouve pas de nom illustre. Mais dès le sixième siècle il s'y rencontre deux frères qui avaient d'abord suivi

(1) Suidas, Blarinus.

(2) Vita Isid., cd. Kopp.

(3) PlK>tii Bibl. c. 243.

<4) Fabric. Bibl. gncc, 111, 483. — Il resté de lui à là bibliotlièqac de Venise, en inauuscrit, des Houles et solutions sur le Ptraiéoide de Piaion.

à Alhènes les leçons de Proclus, et qui, ne s'y étant attachés nilun nilautre, étaient retournés à Alexandrie / où nous avons vu que se rendit aussi Isidore , cet autre disciple de Proclus. De ces deux frères , Ammonius et Héliodore, fils d'Hermias [et d'JSdésia], le premier professa les mathé* matiqueset la philosophie d*Aristote, c^u du moins une sorte d'éclectisme plus rapproché d'Aristote que de Platon. Aossi Ammonius eut de nombreux disciples dans l'une et l'autre de ces deux branches d'études. On en cite avec distinction Damascius, Simplicius, Asclépius, Zacharieet Jean Philopo* nus. Ces succès se comprennent. Ammonius, qui cherchait, comme ses plus célèbres prédécesseurs, à concilier Aristote et Platon, et qui possédait les mathématiques comme lei sciences morales, commentait les meilleurs textes : rintro-* ductiou de Porphyre aux catégories d* Aristote, ces Caiigo» ries y la Métaphysique {i)j et le Traité de YinterpritatUm du mc>me philosophe. Il en écrivit la vie à une époque où d'autres s'attachaient à celle de Py thagore , de Jamblique , de Proclus. Et non-seulement ces travaux ne laissent aucun doute sur les tendances d'Ammonius, mais les travaux de ses disciples attestent que ces mêmes tendances prévalaient eucore à Alexandrie. Elles y avaient toujours prévalu. Asclépius commenta Aristote comme avait fait son maître (2). Bamascius , qui partageait ces tendances à un degré remarquable, semblait donc tout à fait appelé aies continuer dans Alexandrie. Mais la situation des polythéistes y devenant triste de plus en plus, il s'en alla se flattant d'être plus heureux dans la ville de Platon et d'Aristote, ou s'y laissa attirer par la renommée de Proclus. Toutefois il n'y professa jamais la doctrine de ce mystique penseur : son ouvrage, Doutes et solutions sur les Principes ^ prouve, au contrairOi qu'il y fut un digne élève de la science alexandrine (3).

(1) Os scellés sont inédites.

(7) Notice (les ouvrages manuscrits d'Asclépitis, Magts. encyclop., vol. Tllt, ptK. 3S9.

(3) PuHié d'après trois manoserits par Kopp. Francf. 181S.

Damascias ayant quitté, ce fut Simplicius qni enseigna i Alexandrie, continuant Técole d'Ammonius dans le même esprit, s*attachant à Platon et à Aristote, cherdiant dans des commentaires ingénieux et savants, qui nous restent, i les compléter Tun par Tautre, comme on avait pu le faire à TAcadémie dans les dernières années de Platon, quand Aristote y tenait un sceptre qui échappait aux mains do chef. En effet, il commenta avec érudition et habileté les Catégories (1) , le Traité de Vàme (2), la Physique (3) et le Traité du ciel y d* Aristote, ainsi que le INIanuel d'Épictète(4).

Un autre disciple d*Ammonius, Jean Pbiloponus, et Olympiodore II, Fun et Tautre commentateurs d'Aristote, sont les derniers représentants de cette philosophie savante, à la fois critique et éclectique, qui était, depuis Démétrius de Phalère et Ératosthène, la science d'Alexandrie.

Olympiodorell, qu il faut distinguer d'autres platoniciens de ce nom et du péripatéticien d'Alexandrie qui avait instruit Proclus, paraît avoir suivi les mêmes tendances scientifiques que son homonyme, le premier. Cétaienl les vieilles habitudes alexandriues. Cependant les idées des deux Olynipiodore ne se confondent pas tellement, qu'on ne puisse faire entre eux le partage des traités inédits ou publiés qui portent leur nom. II paraît que le commentaire sur les Méti'orologirjues d' Aristote est du premier (5). Il paraît que la Biographie de Platon (6) est aussi de lui, et il est certainement l'auteur du commentaire sur Alcibiade (7i. Eu effet, Tauteur de cet ouvrage a vécu avant l'an 529,

(1) ïldillons de Venise et de Bàle.

(?) Éditions de Venise, de 1527 et 13'i3.

(3) Ib.

(4) F.d. ScliwcigluTnser.

(5) Cinquante et nne leçons, ëd. de Venise, 1551, in-fol.

(G) Impiiinée |)ar FisrluT à la UHc de son édition de quatre dialogues d« Platon. 1788, in-8^

(7) Pnhiié par M. Cousin et par M. Creuzer : Initia pliilosopliiae ac Uieologia', ex platonicis font i bus ducta. Francf. 1820.

et il cite DumasciiiH : il est donc impossible que ce soit Olympiodorc I. Ce coinmeiilaire se compose, non de scolies seulement, niuis d*nnc série de chapitres distingués chacun en deux sections, dont la première contient une théorie, la seconde Texplication de certains termes ou de certaines propositions. Ce sont des leçons préparées par le maître on recueillies par un disciple, ainsi que l'attestent les mots à:rô ^wvvi; 'OAU|x7rioc(opou(I). Le stj'le n'en est pas encore celui de la décadence, et n>st plus celui des beaux siècles. \a\ doctrine en est plausible, et renforcée de Tautorité des anciens poètes, des historiens et des médecins. Ce ifcst \}i\% celle de Proclus ou de Jamblique. C'est un choix de tous les principes, de tous les siècles et de tous les écrivains de la (irèce polythéiste : c'est de l'éclectisme alexandrin.

Outre ce commentaire publiéM^lvmpimlnre II en a l.'iiK^-

d'autres encore inédits sur le (iortjiaK^ le Phhlnn et le Phi»

Irhus^ et un traité contre StraUm le péripatéticien, qui m-

trouvent aux bibliothèques de Vienne et de Munidi.

Pliiloponus, qu'il faut distin$j:ner peut-être du IrMtéuOê

qui u€ fut pm contemporain dr SimplîcMi^ mh

lion plus nristotrlicienne^ fmhmMim^

|lrc9t, lu pirjlosoptiic et lei

le €t] Uul, il commcpU^^ itft AnatyUquiij l«»

^Tt^ debj

1m cbrétient, traité où Prodiu sostentit «outre le dogme de rÉglise léterniié du monde viiiUe. Le n<ai ëe Jeen que porte PhiloponQs, et an traité §nr k oosmographie de Moïse qui lui est attribué, sont cités comme dee preuves du même fait, à savoir» que ce philosophe^ ftorti d'une école polythéiste, était chrétien. Le nom de Jtan était porté par Stobée, dont la foi nest pas certaine ; et le tndté.de ( mographie pourrait être d*un autre Philoponus , du trithéiste. II n*y a d'ailleurs rien d'extraordinaire à ce que &mplicius ait eu pour élève un chrétien : Synésius était disciple d'Hypatie, Ghrysostome de Libanins, Énée de Gaza, d'Uiérodès. Chrétien ou polythéiste, Philoponus eut une liberté entière. En effet, les chefs de fempire tolérèrent alors dans Alexandrie son enseignement louaUe par sa réserve , quand déjà ils avaient fait taire les écoles d'Athènes.

Ainsi Ton vit encore une fois, en cette occasion, qu'Alexandrie avait été bien conseillée par son amour de la vraie science, en éloignant les Plotin, les Porphyre, les Jamblique, les ^ésius^les Proclus et ses succès* seurs, et en reléguant dans ses sanctuaires les Antooin, les Olympius, les Sosipatra. Et c est un effet remarquable de cet esprit scientifique qui remonte à la fondation de TÉcole, qu'aucun de ses philosophes ne fut infidèle à la science, que les derniers d entre eux protestèrent encore par leurs écrits contre cette crédulité qui jeta les chefs du néoplatonisme dans les superstitions de la mantique, de Tastrolo- ^'ie, de la tbéurgie, de la magie, dans le culte des oracles et des traditions. Il n'est pas de plus beau, pas de plus grand fait dans les annales de TÉcole, que cette perpétuité d un esprit de lumière.