CHAPITRE V

vers états étaient restreints par des rivalités et des guerres fréquentes et crueiies; le peuple était souvent entretenu aux frais de l'état; le travail était l'apanage des esclaves. Il était par conséquent difficile aux esprits, même les plus élevés, d'apercevoir les principes généraux qui forment la science. Dun autre côté, les philosophes grecs, préoccupés des hautes vérités qu'ils avaient à introduire, et frappés de la cupidité qui envahissait tous les cœurs, n'avaient garde d'appeler l'étude et l'attention de leurs disciples sur les moyens de créer des richesses qu'ils regardaient, sinon comme nuisibles , du moins comme inutiles au bonheur et à la >erlu. Ils attachaient bien plus d'importance à inspirer l'esprit de modération, de désintéressement et de sacriiice, qu'à rechercher les lois par lesquelles les gouvernements favorisent, ralentissent ou arrêtent l'accroissement de la richesse nationale.

En outre, ils considéraient la science de la politique ou du gouvernement comme comprenant toutes les branches de Tordre social ; ils voulaient former des républiques fortes et heureuses parla vertu plutôt que riches par l'industrie; et c'est ainsi que l'esprit philosophique, tout en se proposant d'atteindre à toutes les sciences humaines, avait aperçu , sans doute, mais n'avait point traité abstractivement , la portion de la science qui se rapporte à la production et à la distribution des valeurs utiles.

A diftérentes époques , Pythagore et Épicure avaient «ssayé d'offrir à la Grèce le modèle d'une organisalion sociale conforme à leurs systèmes philosophiques. Nous donnerons quelques détails sur les célèbres instituts dont ils furent les fondateurs.

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On croit que Pythagore avait puisé la pensée de cette création dans les castes sacerdotales des Égyptiens et dans leurs initiations mystérieuses.

Son institut n'était pas seulement une académie destinée à recevoir et à conserver le dépôt des doctrines scientifiques; il était aussi une école pratique dans laquelle les élèves étaient appelés à recevoir le bienfait d'une grande éducation morale, et qui avait quelque analogie avec les ordres monastiques, nés plus tard au sein du Christianisme. C'était encore une association politique, mais dont le but et les moyens avaient un caractère moral comme son principe. Le premier, dans l'antiquité, Pythagore avait compris toute la puissance de l'esprit d'association développé dans les lois d'une organisation forte et régulière.

Persuadé, avec la plupart des sages de l'antiquité, que la vérité, pour porter ses fruits, ne doit tomber que sur un terrain convenablement préparé et que la fausse science, produit inévitable d'une instruction superficielle, est plus funeste encore que l'ignorance, il institua, par un exemple que suivirent après lui Platon et Aristote, la distinction du double enseignement, dont l'un s'adressait à l'universalité des auditeurs, leur offrait des leçons à leur portée et les disposait à en recevoir de plus élevées, et dont l'autre était réservé à un petit nombre d'élèves choisis. Il soumettait ceux-ci à de longues épreuves; il les faisait passer par plusieurs degrés successifs, toujours proportionnés non-seulement au développement de leur intelligence, mais encore à leurs progrès dans la vertu. Les épreuves embrassaient à la fois le régime diététique, les vêtements, le sommeil et les exercices gymnastiques. Tout y tendait à fortifier l'âme en la

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pui'iliaut, à dompter les sens, à faire supporter les privations et vaincre la douleur , à façonner l'esprit aux habitudes de la méditation.

Tous les disciples mettaient leur bien en commun, avec la faculté, laissée cependant à chacun, de le reprendre s'il lui convenait de se retirer de la société. Ils habitaient tous ensendjle, avec leurs familles, dans un vaste édilice appelé Omachoion ou Auditoire commun. Ils y suivaient, pendant toute la journée, une règle dont l'austérité était tempérée par la promenade, le chant, la musique instrumentale, la danse, la lecture des poètes. La frugalité de leurs repas n'admettait ni la viande ni le poisson ; le vin était interdit aux contemplatifs. Tous étaient revêtus d'une tunique blanche d'une extrême propreté. Les femmes étaient admises dans cette vaste communauté.

On comprend que cet institut, par la force et l'esprit de sa constitution, devait exercer sur l'état social une action puissante et salutaire. La grande. Grèce en recueillit quelque temps de nombreux bienfaits ; mais, exposé à diverses préventions, aux violences des émeutes populaires et aux attaques d'hommes puissants, cet institut succomba. Ses membres, séparés, dispersés, conservèrent long-temps les traditions du fondateur. « La vie d'un pythagoricien, dit Platon dans sa République , est devenue le synonyme d'une vie exemplaire. » Les derniers restes de cette brillante école disparurent vers l'époque des conquêtes d'Alexandre.

Épicure, à son tour, fonda à Athènes une école dont les disciples, suivant l'exemple des pythagoriciens, formaient une espèce de communauté. Il ne voulut ])as cependant qiw les biens fussent mis en

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comimiii, parce qu'il craignait d'exciter la méfiance ; mais chacun payait une partie de la dépense : elle était peu considérable, car chacun se contentait des aliments les plus simples. L'union la plus parfaite régnait entre eux; elle subsista même long-temps après la mort de leur maître.

Ces institutions, non plus que la communauté des repas prescrite à Lacédémone par Lycurgue, ne purent se perpétuer et s'étendre, sans doute parce qu'elles étaient contre la nature des choses et contre les idées religieuses reçues. Il n'appartenait qu'à une religion fondée sur l'égalité morale, sur l'esprit de sacrifice et le renoncement au monde, de créer, mais en dehors du siècle, des institutions de célibataires fondées sur l'esprit de charité et par conséquent perpétuelles.

Pythagore et Épicure n'ont rien écrit. Les ouvrages des autres philosophes qui ont traité de l'économie politique se réduisent à ce qui nous est parvenu de Xénophon, de Platon et d'Aristote. Nous les examinerons succinctement.

Xénophon, dans ses Economiques, après avoir défini l'économie, l'art d'améliorer la maison, déclare qu'ifc entend par maison toutes nos possessions et tout ce que nous tournons à notre avantage. Mais après avoir ainsi agrandi le cercle de la science, il la considère beaucoup plus en philosophe qu'en législateur, et s'attache au résultat moral bien plus qu'au résultat économique. C'est ainsi que comparant les carrières qui peuvent conduire à la fortune, il fait une peinture charmante de l'agriculture, source de bonheur pour les familles qui s'en occupent , et dont il montre l'intime alliance avec la force du corps, le courage,