CINQUIÈME PROPOSITION

SENS DE CALVIN

C'est une erreur semi-pélagienne de dire que Jésus-Christ est mort et a répandu son sang pour d'autres hommes que pour les prédestinés.

SENS DE JANSÉNIOS.

C'est une erreur semi-pélagienne de dire que Jésus-Christ est mort ou a répandu son sang, dans l'intention de mériter à -tous les hommes des grâces réellement et relativement suffisantes pour obtenir ie salut éternel.

On voit que Jansénius a adouci tant soit peu la dureté de la proposition de Calvin; mais il dénature encore ici l'erreur des semi-pélagiens. Car il est faux, téméraire et scandaleux, comme le dit formellement la bulle du pape, de mettre parmi les erreurs des semi-pélagiens la doctrine qui enseigne que Jésus-Christ est mort et a répandu son sang dans l'intention de mériter à tous les hommes des grâces réellement et relativement suffisantes pour obtenir le salut éternel. Bien plus, ajoute la même bulle, ce serait une impiété, un blasphème et une hérésie, de prétendre que Jésus-Christ, par sa mort et l'effusion de son sang, n'a mérité ces grâces qu'aux seuls prédestinés, en sorte que tous les réprouvés manquent de secours réellement et relativement suffisants pour obtenir le salut éternel.

Ces notions nous semblent suffisantes pour montrer le véritable sens des propositions de Jansénius, et avec combien peu de raison on a prétendu les expliquer dans le sens de Calvin. Selon le système de ce dernier, la concupiscence infecte si nécessairement toutes les actions de l'homme, dans l'état de la nature corrompue, qu'il ne saurait accomplir aucun commandement, même avec le secours de la grâce la plus forte, et que la grâce seule fait le bien en lui, sans qu'il y coopère enaucune manière. L'homme ne conserve aucun pouvoir de résister à la grâce intérieure : il est, par rapport aux objets de l'ordre surnaturel, sous l'empire d'une nécessité absolue et qui s'étend à toutes les circonstances de la vie.

Il est impossible de donner le même sens aux propositions de Jansénius. La première, textuellement extraite de son livre, enseigne que l'homme, depuis le péché d'Adam, est dans l'impossibilité d'accomplir certains commandements, et non tous les commandements : que cette impuissance n'est pas absolue, mais relative aux forces présentes de l'homme ; d'où il suit clairement que l'homme qui transgresse les commandements conserve le pouvoir absolu de les accomplir, et que l'homme qui fait le bien n'est pas dans la nécessité abso-

lue de le faire, mais seulement dans une nécessité relative aux circonstances présentes (1 ) .

Les jansénistes étaient féconds en subtilités et en subterfuges. Ils en trouvaient toujours pour échapper aux condamnations qui les frappaient et paraître soumis aux décrets de l'Eglise, « à la charge, comme le dit un magistrat cité par Fleury (2), de trouver tous les jours de nouvelles subtilités pour les expliquer; en sorte qu'ils paraissaient soumis sans changer de sentiments. » C'est qu'ils avaient sous les yeux les fâcheuses conséquences que les protestants commençaient à recueillir de leur rupture avec l'Eglise catholique, et qu'il semblait bien plus commode aux chefs du parti de ne pas faire à leur entêtement le sacrifice des avantages que leur conservaient les apparences.

Gomme nous l'avons déjà fait observer, ils disaient hautement qu'ils condamnaient les cinq propositions, dans tous les sens dans lesquels le pape Innocent X les avait condamnées; mais ils soutenaient que le sens que le pape avait condamné était celui de Calvin, et non celui de Jansénius, dont le livre contenait la pure doctrine de S.Augustin.

Outre que cette distinction ne se serait jamais présentée à l'esprit de catholiques disposés à obéir, il est plus d'une raison qui démontre la mauvaise foi du parti janséniste, dès le début de cette affaire. Comment admettre que des esprits aussi pénétrants que ceux des docteurs qui le conduisaient, que des hommes aussi exercés dans la controverse que la plupart des solitaires de Port-Royal se soient laissés éblouir par une pareille subtilité? Pour en découvrir toute la futilité, il suffisait tout simplement de lire la bulle d'Innocent X.

« Le livre intitulé Augustinus, disait le souverain pontife, ayant donné lieu, particulièrement en France, à une controverse sur plusieurs des opinions qui y sont énoncées, et en particulier sur cinq propositions qui en sont extraites, plu-

(l) Gosselin, Hist. littér. de Fénelon, p. 311 , 31G. — (2) Opusc. de Fleury, 2* édit., p. 3G0.

sieurs évêques du môme royaume nous ont prié avec instance d'examiner ces propositions et de porter sur chacune d'elles un jugement net et précis. » N'est-il pas évident que le pontife parle des propositions de Jansénius, et non des erreurs de Calvin? Si on pouvait à cet égard conserver l'ombre même d'un doute, la conclusion de la bulle la dissiperait entièrement. « Nous n'entendons pas toutefois, dit le pape, par cette déclaration et définition faite touchant les cinq propositions approuver en façon quelconque les autres opinions qui sont contenues dans le livre ci-dessus nommé de Cornélius Jansénius. »

Les jansénistes devaient donc être bien persuadés que le pape avait condamné les cinq propositions dans le sens de Jansénius et non dans celui de Calvin; et l'iniquité de leur système ne se trahit que trop lorsqu'ils se mirent à lancer contre la bulle ce torrent d'invectives que nous a conservées l'histoire. Car ils représentaient dans tous leurs écrits la bulle comme une censure extorquée, informe, inouïe, faite contre toute sorte oV équité et de règles, où le pape, n entendant pas les termes de la matière dont il s'agit, s'est laissé prévenir, ne s'est conduit que par politique, a négligé toutes sortes de formes et les moyens les plus nécessaires pour découvrir la vérité, et où il n'a employé que des personnes ignorantes, suspectes, malintentionnées et ennemies de la saine doctrine; censure, en un mot, propre à attirer le mépris des personnes intelligentes, tant on y voit de partialité, de passion et peu de justice (1).

Nous nous bornerons à demander seulement pourquoi tant de colère contre une bulle qui ne les attaquait pas, et qui ne condamnait que des propositions qu'ils rejetaient euxmêmes comme hérétiques? Ils n'étaient pas plus sincères quand ils prétendaient que ces propositions n'étaient pas dans Jansénius. Car avant la condamnation, lorsqu'elles furent

(1) Journal de Saint-Amour. Ap. Dumas, Hist. des cinq propositions, t. I, p. 43.

déférées pour la première fois à la Sorbonne, les théologiens du parti, et entre autres Arnauld et l'abbé de Bourzeys, avaient formellement reconnu qu'elles se trouvaient en propres termes, ou du moins en termes équivalents, dans le livre de Jansénius,et dans leur présomption, comptant qu'elles ne seraient pas condamnées, ils les appelaient alors les plus saintes et les plus constantes maximes de la grâce (1). C'est un fait que Dumas a très-solidement établi dans son Histoire des cinq propositions.

La théologie catholique avait deux moyens de pousser les jansénistes jusque dans leurs derniers retranchements, afin de mettre à nu leurs subterfuges. Le premier consistait à leur montrer, texte en main, la doctrine des cinq propositions dans le livre de Jansénius. Le second, plus radical et plus court, était la voie de l'autorité, une décision formelle de l'Église sur le point contesté. Tous deux furent mis en œuvre sur la demanda des évêques de France. Le pape venait de décider la question par un jugement indéformable ; d'un autre côté, plusieurs théologiens, et entre autres les PP. Annat et Deschamps, deux savants jésuites, se chargèrent de démontrer d'une manière évidente, par la comparaison des textes, la conformité de la doctrine de Jansénius avec celle des cinq propositions condamnées. La première est tirée textuellement de Jansénius. Les autres sont le résumé exact de tout le corps cle l'ouvrage, et- elles y ont le même sens, c'est ce qu'on leur a prouvé d'une manière péremptoire (2).

Cependant toutes ces discussions et les subtilités auxquelles le parti avait recours ne pouvaient échapper à la vigilance des évêques. Ceux qui se trouvaient à Paris au commencement de l'année 1654 s'assemblèrent le 9 mars pour délibérer sur « les diverses interprétations et autres évasions qu'on avait inventées afin de rendre inutile la constitution d'Innocent X (3). »

(1) Arnauld ap. Dumas, Hist. des cinq propositions, t. I, p. 57-210. — (2) Desebamps, de Heresia Janseniana. — (3) Dumas, t. I, p. 75.

L'assemblée Domma une commission composée de huit prélats, à la tété desquels figuraient quatre archevêques des plus renommés pour leur science dans le clergé de France. Cette commission était chargée de faire un examen approfondi de tout ce qui était avancé contre la huile par les jansénistes. Aucun examen ne fut jamais fait avec une plus sérieuse attention. Le livre de Jansénius fut lu de nouveau, et les cinq propositions qui en avaient été extraites, vérifiées; les écrits anonymes d'Arnauld (1), tendant à prouver que les propositions condamnées n'étaient pas dans Jansénius; un mémoire remis à la commission, où l'on se proposait de démontrer que la condamnation de Jansénius était celle de S. Augustin lui-même, furent également l'objet de l'attention scrupuleuse de cette commission. Tout fut lu, examiné, compulsé, comparé, non-seulement par les évêqucs commissaires, mais encore par les autres membres de l'assemblée ; et enfin, après dix séances, les commissaires firent leur rapport le 26 mars, à l'assemblée générale présidée par le cardinal Mazarin. L'archevêque d'Embrun porta la parole. Quand il eut fini, on représenta sommairement ce qui avait été dit par lui et les autres commissaires, « lesquels, après avoir fait observer que cette affaire regardait la tranquillité de l'Église et l'affermissement de la vérité expliquée par la constitution du pape, ajoutèrent qu'on formait contre elle deux principales difficultés : l'une consistait en une question de fait, à savoir si les cinq propositions condamnées par cette bulle sont véritablement contenues dans le livre de Jansénius, ou bien si elles lui sont faussement attribuées par l'artifice des ennemis de sa doctrine ; la seconde constituait une question de droit, à savoir, supposé que ces propositions soient fidèlement extraites du livre de Jansénius, en quel sens elles ont été condamnées. »

Déjà la première difficulté avait été résolue, tant par la lettre

(I ) Œuvre» complètes, t. XIX.

t. xvii. 8

des quatre-vingt-huit évêques au pape en 1651 que par une autre lettre des prélats en 1653 et adressée le 15 juillet de la même année à tous leurs collègues. Mais, par surcroît de précaution, les commissaires avaient pris soin de conférer chacune des cinq propositions avec plusieurs textes de Jansénius, où il enseigne, explique et tâche de prouver cette doctrine et de répondre aux objections contraires. On en fit la lecture en réunion générale, et l'assemblée en tira cette conclusion : que tant s;en faut que les cinq propositions imposent à la doctrine de Jansénius ou qu'elles l'altèrent, au contraire elles n'en expriment pas suffisamment le venin répandu dans ce gros volume, et qui ne peut êlre entièrement compris en ce peu de paroles, qui signifient néanmoins fort sincèrement la substance de sa doctrine (1).

La question de droit était encore plus facile à résoudre. Il s'agissait de savoir en quel sens les cinq propositions avaient été condamnées. Elles l'avaient été, conclurent les commissaires, dans le sens propre et naturel qu'offre tout le livre de Jansénius. Et comme on avait publié plusieurs opuscules tendant à prouver que la doctrine de Jansénius était celle de S. Augustin, et par conséquent celle de l'Église, on compara les textes de S. Augustin allégués avec ceux de Jansénius, et il fut trouvé que S. Augustin avait une doctrine toute différente. Ce point essentiel fut amplement et doctement établi (2).

La fin de cette longue exposition fut de faire admettre par l'assemblée qu'il fallait s'attacher aux choses décidées par la constitution du pape, et déclarer que les cinq propositions sont tirées du livre ue Jansénius et condamnées en leur sens propre, qui est celui de Jansénius.

En même temps, l'assemblée ordonnaqu'on rendrait compte au pape de ce qui venait d'être décidé, et qu'on adresserait aux prélats du royaume une lettre circulaire, afin qu'en

(1) Relation de rassemblée de 1C54, ap. Dumas, t. I, p. 75-78. — (2) Ibid.,

exécutant la constitution du saint-père, ils pussent plus facilement dissiper toutes les subtilités et toutes les équivoques qu'on affectait pour en ruiner l'autorité (1).

La séance n'était pas encore levée lorsque quelqu'un représenta que les sectateurs de la doctrine de Jansénius consentaient à la condamnation des cinq propositions, en quelque sens qu'elles pussent être prises, pourvu qu'on s'abstînt de dire que c'était au sens de Jansénius ; qu'il y aurait peut-être là un moyen de terminer la querelle. On voit que les jansénistes mettaient un grand intérêt à ce qu'on ne parlât pas du sens de Jansénius. Ils voulaient à toute force sauver le livre pour en conserver la doctrine; c'est ce qu'il ne faut pas perdre de vue dans la suite de cette histoire.

L'assemblée, continue la relation à laquelle nous empruntons ces détails, jugea à propos de remettre au 28 mars la délibération, tant sur l'avis des commissaires que sur l'expédient proposé : pendant ce temps chacun aurait le loisir de conférer les passages de Jansénius avec les cinq propositions. Le 28 mars, l'assemblée étant réunie de nouveau, on en revint d'abord aux textes de Jansénius que certains livres publiés par le parti mettaient en avant pour démontrer que les cinq propositions n'étaient point de cet auteur, et que l'on trouvait dans son ouvrage les contradictoires des propositions condamnées. On lut aussi les textes de S. Augustin, d'où les jansénistes prétendaient conclure que dans leur condamnation était comprise celle de la doctrine de S. Augustin. MM. les commissaires firent remarquer la mauvaise foi manifeste des auteurs dans la citation qu'ils faisaient des textes de Jansénius, dont le volume était sur le bureau ; mais ils s'entendirent particulièrement à montrer que S. Augustin, en son vrai sens, était conforme aux décisions de la constitution et contraire aux opinions de Jansénius. On put juger ainsi de la fausseté des interprétations que Jansénius

(I) Relation de Cassembtie de 165i, ap. Dumas, t. I, p. 78-80.

certains passages de S. Augustin dont il s'était servi pour prouver ses erreurs. C'est, au surplus, ce qui fut développé et amplement démontré par les prélats, dans les discours remarquables qu'ils prononcèrent en donnant leur opinion .

Le cardinal Mazarin prit aussi la parole et dit « qu'on n'avait jamais douté ni en France ni en Flandre, avant la décision du pape, que les cinq propositions ne continssent l'abrégé de la doctrine de Jansénius; que de France on avait envoyé à Rome cinq docteurs pour soutenir cette assertion comme véritable ; que l'on s'était avisé de mettre en doute, depuis la condamnation, ce qui avait été tenu pour constant auparavant, afin d'éluder par ce moyen les décisions rendues par le pape; que l'examen qui avait été fait, tant par les commissaires dans leurs conférences et dans cette assemblée que par chacun des prélats en son particulier, justifiait assez l'exposé qui était dans la constitution, dont l'autorité ne pouvait être violée par qui que ce fût. Et pour le point de la conformité de la doctrine de S. Augustin à celle de Jansénius, on pouvait considérer, outre ce qui avait été doctement représenté, que Jansénius avait témoigné par ses déclarations contenues en son livre et en son testament, qu'il doutait de la vérité de ses opinions, puisqu'il les soumettait à la censure du Saintfciege. Lar il ne pouvait prétendre y soumettre la doctrine de S. Augustin, qui n'a pas été soupçonnée d'erreur par l'Eglise romaine, mais seulement l'interprétation particulière qu'il donnait aux passages de ce Père, laquelle il assurait avoir été inconnue aux écoles de théologie depuis cinq cents ans (1).

On examina ensuite l'expédient qui avait été proposé, de recevoir la condamnation des cinq propositions en quelque sens qu'elles pussent avoir, pourvu qu'on n'exprimât pas qu'elle était faite au sens de Jansénius. Outre l'absurdité qu'il y avait de condamner ces propositions en quelque sens qu'elles

(1) llelalion de l'assemblée de 1654, ap. Dumas, t. I, p. 81-83.

pussent avoir, puisque, selon les défenseurs de YAugustinus, elles peuvent avoir un sens catholique, on remarqua que, par ces termes généraux, on voulait rendre inutile la condamnation, qui est claire et très-expresse dans la constitution, contre la doctrine de Jansénius. On rappela divers exemples des artifices dont s'étaient servis les anciens hérétiques pour surprendre par des ambiguïtés de paroles, la sincérité des évêques catholiques. De sorte qu'on jugea que cet expédient était contraire à la paix et à l'union des esprits, qu'on recherchait, puisqu'elles ne pouvaient être fondées sur une formule ambiguë, ce qui a toujours été la source des divisions, mais sur la vérité et sur l'unité de la foi, C'est là ce que l'expérience avait fait reconnaître, lorsque, pour apaiser les divisions excitées par les hérétiques, on avait voulu s'accommoder par des tempéraments au moyen desquels les catholiques avaient été trompés, et l'hérésie était demeurée en sa vigueur. C'est pourquoi S . Jérôme, parlant du concile de Rimini, où des accommodements furent reçus pour le bien de la paix, avait dit ces paroles : L'infidélité a été écrite sous le nom de l'unité. On conclut que, pour maintenir l'Église en ses avantages, il fallait rejeter l'expédient, afin que, comme disait ce saint docteur contre les pélagiens, une paix feinte rfôtàt pas l'avantage que la guerre avait conservé.

L'affaire étant mise en délibération, il fut arrêté que l'on déclarerait, par voie de jugement donné sur les pièces produites de part et d'autre, que la constitution avait condamné les cinq propositions comme étant de Jansénius et au sens de Jansénius, et que le pape serait informé de ce jugement de l'assemblée par la lettre qu'elle écrirait à Sa Sainteté, et qu'il serait aussi écrit sur même sujetàmesseigneurs les prélats (1).

Ce jugement fut confirmé par tous les évêques dans une autre assemblée. Ainsi la controverse n'était plus entre les jansénistes et les jésuites, comme on affectait de le dire, mais

(l) Relation de l'assemblée de lG5i, ap. Dumas, t. I, p. 83-85.

entre les jansénistes, les évêques et le pape, ou plutôt entre les jansénistes et l'Église. C'est ce qu'il faut remarquer pour répondre aux plaintes des solitaires de Port-Royal.

La lettre écrite au pape fut remise par Févêque de Lodève, qui se trouvait alors à Rome. Le pape éprouva une grande joie à la lecture de cette lettre (1). Il confirma, par un bref du 29 septembre (1654), le jugement qu'il avait porté et déclara lui-même que, par sa constitution du 31 mai 1654, il avait condamné dans les cinq propositions la doctrine de Cornélius Jansénius contenue dans son livre intitulé Augustinus. C'est ce qu'il avait déjà assez clairement exprimé dans sa bulle. Les jansénistes étaient seuls à ne pas le voir contre toute évidence. Le pape, dans ce même bref, recommanda aux évêques l'exécution d'un décret dont sa bulle était suivie, portant condamnation de plusieurs écrits où la doctrine du livre de Jansénius était ouvertement soutenue. Telles étaient les deux apologies composées parArnauld; l'ouvrage intitulé La grâce victorieuse par de Lalane, et V Écrit à trois colonnes ou la distinction des gens (2).

Ce dernier écrit avait été présenté au pape le 19 mai 1653, douze jours avant la publication de la bulle. Il offrait sur trois colonnes trois sens différents sur chacune des cinq propositions. La première contenait le sens que les jansénistes reconnaissaient pour hérétique, c'était celui de Calvin; la seconde, le sens dans lequel ils soutenaient chaque proposition; la troisième, un sens opposé au leur et qu'ils attribuaient aux molinistes, c'est-à-dire aux jésuites.

Le bref du pape apporté de Rome par l'évêque de Lodève fut reçu avec applaudissement le 20 mai 1655 par les prélats réunis à Paris, avant l'assemblée générale du clergé. Il y fut arrêté qu'on enverrait le bref et les lettres des évêques à tous les archevêques et évêques du royaume, et qu'on ferait souscrire la constitution et le bref de Sa Sainteté par

(1) Muzzarelli, p. 150. — (2j Dumas, t. I, p. 85.

les recteurs des universités, par tous les chapitres, par toutes les communautés religieuses, par tous les curés et tous ceux qui étaient pourvus de quelque bénéfice ecclésiastique.

Ce jugement, rendu par l'assemblée de 1654, dit la relation que nous avons déjà citée, et confirmé par le bref de Sa Sainteté, a été reçu avec respect dans tout le royaume, et la faculté de théologie de Paris, dont la réputation est si hautement établie par toute la chrétienté, l'a suivi en la censure qu'elle a donnée le dernier de janvier 1656 (l).

Arnauld, qui depuis la mort de Saint-Gyran était devenu le chef du parti janséniste, n'avait vu avec plaisir ni la bulle du pape ni les conclusions de l'assemblée de 1G54. Il avait écrit ou fait écrire contre elles divers opuscules qui se trouvent dans ses œuvres, mais qui étaient anonymes. Une circonstance particulière lui fit soulever le voile assez transparent sous lequel il se cachait. Le 24 février 1655, on vit paraître sous son nom un petit écrit intitulé : Lettre à une personne de condition. Dans cette lettre il rendait compte d'une affaire arrivée au duc de Liancourt, dans la paroisse de Saint-Sulpice. Le confesseur de ce seigneur n'avait pas cru pouvoir l'admettre au sacrement de pénitence, à moins qu'il ne donnât des marques d'une soumission sincère à la constitution d'Innocent X et qu'il ne rompît avec les personnes qui, selon le confesseur, n'avaient pas cette soumission. C'étaient les docteurs de Port-Royal. Arnauld , se sentant personnellement attaqué, entreprit de soutenir sa cause et celle de ses amis. Parlant au nom de tous, il dit qu'ils sont bien éloignés d'être tombés dans quelque erreur, puisque d'une part ils condamnent sincèrement les cinq propositions censurées par le pape, en quelque livre qxCon puisse les trouver, sans exception, et que de l'autre ils ne sont attachés à aucun auteur particulier qui forme des opinions nouvelles , et qui parle de lui-même touchant la matière de la grâce, mais à la seule doctrine de S. Au-

(1) Dumas, t. I, p. 8G.

gustin, etc. (1). Cette déclaration, qui était celle de tout le parti, parut insuffisante aux théologiens catholiques, et divers écrits ne tardèrent pas à démontrer cette insuffisance. En effet, Arnauld ne dit pas dans quel sens il condamne les cinq propositions, ni s'il les condamne comme extraites du livre de Jansénius. C'est ce qu'on avait le droit d'exiger de lui après la bulle du pape.

Arnauld, pour répondre àces écrits, publia une autre lettre sous ce titre : Seconde lettre de M. Arnauld, docteur de Sorbonne, à un duc et pair. Dans cette lettre Arnauld faisait voir très-clairement quels étaient ses sentiments et ceux de son parti. On y distinguait deux questions, l'une défait, l'autre de droit. La première consistait à dire, comme le faisait Arnauld, que les cinq propositions condamnées dans la bulle du pape n'ont été soutenues de personne, qu'elles ont été forgées par les partisans contraires à ceux de S. Augustin; qu'en les attribuant à Jansénius, on impose des hérésies à un évêque catholique qui a été très-éloigné de les enseigner; qu'ayant lu avec soin le livre de Jansénius, et n'y ayant pas trouvé ces propositions, Arnauld et ses amis ne peuvent déclarer contre leur conscience qu'elles s'y trouvent. La question de droit consistait dans cette proposition de la lettre : V Ecriture nous montre en la personne de S. Pierre un juste à qui la grâce, sans laquelle on ne peut rien, a manqué dans une occasion où l'on ne peut pas dire qu'il n'ait point péché (2).

La première proposition était injurieuse aux papes et aux évêques qui s'étaient assemblés au Louvre et qui avaient déclaré que les cinq propositions se trouvaient dans Jansénius. La seconde assertion d' Arnauld, relative à la chute de S. Pierre, renouvelait la première des cinq propositions condamnées. C'est ce que voyaient tous les théologiens catholiques de l'époque, et plus tard Bossuet joignit son suffrage au leur.

(1) Dumas, t. I, p. 88. — (1) Ibid., p. 93.

La lettre d' Arnauld, qui avait scandalisé les théologiens, fut déférée à la Sorbonne. Nous ne saurions dire toutes les intrigues qu'on employa pour empêcher son examen et sa condamnation (1). Enfin, après beaucoup de disputes et de nombreuses séances, à la plupart desquelles fut obligé d'assister le chancelier de France pour y maintenir l'ordre, la première proposition fut déclarée, dans la séance du 31 janvier 1656, téméraire, injurieuse au Saint-Siège, donnant lieu de renouveler entièrement la doctrine de Jansénius. La seconde fut déclarée téméraire, impie, blasphématoire, frappée d'anathème et hérétique (2). On donna à Arnauld quinze jours pour se rétracter et souscrire la censure, sous peine d'être exclu de la faculté dont il s'honorait d'être membre, et comme il ne fît pas sa soumission, il fut exclu pour toujours de la Sorbonne. Soixante-deux docteurs qui avaient soutenu son parti se trouvèrent enveloppés dans la même proscription (3). « Pour empêcher, disait le même décret, que cette pernicieuse doctrine dudit Arnauld, qui comme une peste a déjà saisi beaucoup d'esprits, ne fasse de plus grands progrès, la faculté a ordonné qu'on n'admettrait à l'avenir aucun des docteurs aux assemblées, ou autres droits et fonctions quelconques concernant ladite faculté, ni aucun candidat aux gracies théologiques, qu'ils n'eussent auparavant souscrit à cette présente censure, et si quelqu'un ose approuver, soutenir, enseigner, prêcher les susdites propositions dudit Arnauld, il sera absolument chassé de ladite faculté (4). »

La faculté convoqua pour le 18 février une assemblée extraordinaire pour la signature de la censure. Parmi les docteurs se trouvaient sept évêques , y compris M. de Péréfîxe, évêque de Rodez, qui, transféré plus tard au siège de Paris, prendra une grande part à l'affaire du jansénisme. Tous signèrent la censure avec le doyen et plus de cent autres

(1) On pqut les voir dans Dumas, Hist. des cinq propositions, t. I, p. 89-107. — (2) Dumas, Hist. des cinq propositions, t. I, p. 103. — (3) Dumas, t. I, p. 109. — Gerberon, Hist. de Jans., t. II, p. 283. — (4) Dumas, 1. 1, p. 109.

docteurs (1). La censure fut renouvelée dans une assemblée du 24 mars. On y conclut d'un consentement unanime que ceux qui n'y souscriraient pas seraient privés de tous les droits de la société, et l'on détermina l'époque où elle devait être souscrite, tant par ceux qui étaient à Paris que par ceux qui demeuraient en province. Cette décision reçut son entière exécution (2).

L'assemblée générale du clergé qui se tint cette année donna une approbation solennelle à la censure (3). Le Saint- Siège confirma aussi le jugement de la faculté en condamnant la seconde lettre d'Arnauld avec les écrits publiés pour la défendre (4).

Aucune affaire n'a peut-être causé plus de dépit au parti que cette dégradation de son chef; on eût dit chaque janséniste blessé dans sa personne. Aussitôt parurent de nombreux écrits pour flétrir la mesure dont ce docteur était l'objet. La faculté ne trouva pas moins de défenseurs, et de là cette étonnante multitude de pamphlets et de brochures, caractère spécial de la lutte janséniste. Indépendamment de réchauffement des esprits, cette profusion d'écrits était le résultat du réveil des études et du progrès qu'avaient fait les belles-lettres. Dans les deux partis se révélèrent des savants profonds et d'habiles écrivains. Port-Royal avait même sous ce dernier rapport la supériorité, et peut-être dut-on à cette supériorité l'engouement de beaucoup de personnes pour la nouvelle hérésie.

Arnauld ne pouvait se consoler d'avoir été retranché du corps des docteurs. Il avoue lui-même que le temps écoulé depuis sa condamnation était un temps de gémissements et de douleurs (5). Son orgueil était profondément blessé. Renfermé dans sa solitude, il exhala sa colère, nous dirons même sa haine contre ses censeurs de la Sorbonne, en leur reprochant

(1) Dumas, t. I, p. 110.— (2) Ibid., t. 1, p. 112.— (3) Délibérations du clergé, p. 23 et 82. Ap. Dumas, t. I, p. 125. — (4) Dumas, t. I, p. 127. — (5) Lett. apologétiq. I, ap. Dumas, t. I, p. 133.

d'être capables des plus hautes injustices et des plus odieuses inhumanités ; d'avoir violé toutes les règles de l'équité et de la justice ; d'avoir opprimé la vérité en sa personne ; de n'y avoir employé que des moyens illégitimes, que des voies irrégulières et indignes de théologiens ; enfin d'avoir suivi un procédé qui a mérité l'aversion de toutes les personnes douées de raison. Il les compare « à des juges iniques, qui par faction ont conspiré la mort d'un innocent, dont on peut dire qu'il a été condamné, non par la justice publique des magistrats, mais par l'animosité particulière de ses adversaires. »

Telles sont les plaintes extraites des lettres apologétiques que cet esprit violent écrivait à cette époque (1). Cependant Arnauld en voulait encore plus aux jésuites qu'à ses juges. C'étaient eux qui avaient provoqué la censure, et ils étaient les plus coupables à ses yeux. Mais toute l'habileté de sa plume n'aurait jamais réussi à satisfaire la haine qu'il portait aux PP. jésuites, s'il ne lui était survenu un auxiliaire qui se jeta dans la mêlée avec un talent et une vigueur capables de troubler ses adversaires. Pascal, né le 19 juin 1623, n'avait alors que trente-trois ans. D'une faible constitution, il n'eut pu adopter le genre de vie austère des solitaires de Port-Royal> mais U les fréquentait, faisait souvent auprès d'eux quelque séjour et avait puisé sans doute dans leurs entretiens l'attachement profond qu'il avait voué à celui qu'à Port-Royal on ne nommait pas autrement que le grand Arnauld. De son enthousiasme pour sa personne et ses principes sortirent les Lettres provinciales qu'il écrivit contre les jésuites. Ces lettres, au point de vue littéraire, sont de vrais chefs-d'œuvre, et l'auteur fit preuve d'un discernement habile en les écrivant du ton qui, à Paris surtout, devait lui donner le plus de lecteurs, celui de la plaisanterie. Mettre ainsi les graves questions soulevées par le jansénisme à la portée des gens de cour et de tant d'esprits superficiels qui en parlaient sans les

(1) Lettres I, II et III, ap. Dumas, t. I, p. 113.

comprendre, était faire preuve d'une redoutable habileté. On riait aux dépens des jésuites, et on se passionnait pour leurs ennemis, auxquels Pascal avait eu soin de réserver le beau rôle ; du moins on apprenait à les regarder avec respect ou indulgence ; c'est tout ce que le parti demandait.

Tout cela, il est vrai, était plus brillant que solide, et l'apparente modération avec laquelle l'ouvrage est écrit ne saurait le mettre à l'abri du reproche d'injustice criante. « Tout le livre, dit Voltaire, portait sur un fondement faux. On attribuait adroitement à toute la société des opinions extravagantes de plusieurs jésuites espagnols et flamands; on les aurait déterrées aussi bien chez des casuistes dominicains et franciscains, mais c'était aux seuls jésuites qu'on en voulait. On tâchait dans ces lettres de prouver qu'ils avaient un dessein formé de corrompre les mœurs des hommes, dessein qu'aucune secte, aucune société n'a jamais eu et ne peut avoir. Mais il ne s'agissait pas d'avoir raison, il s'agissait de divertir le public (1). » Ce témoignage n'est pas suspect, car on sait que Voltaire, quoique élève des jésuites, n'était pas leur ami. Sur dix-huit lettres, cinq seulement traitent du jansénisme, ce sont les trois premières, puis la dixseptième et la dix-huitième. Les autres sont contre la inorale des casuistes que Pascal a ridiculisés aux dépens de la vérité. « De bonne foi, dit encore Voltaire, est-ce par la satire ingénieuse des Lettres provinciales qu'on doit juger de la morale des jésuites? C'est assurément par le P. Bourdaloue, parle P. Cheminais, par leurs autres prédicateurs, par leurs missionnaires. Qu'on mette en parallèle les Lettres provinciales et les Sermons de Bourdaloue , on apprendra dans les premières l'art de la raillerie, celui de présenter des choses indifférentes sous des faces criminelles, celui d'insulter avec éloquence; on apprendra avec Bourdaloue à être sévère avec soi-même et indulgent pour les autres. Je demande alors de quel côté

(1) Siècle de Louis XIV, 1. XXXVII.

est la vraie morale et lequel de ces deux livres est utile aux hommes (1) ? »

Les jésuites ne manquèrent pas de répondre à Pascal et de le convaincre d'infidélité et d'exagération ; mais ce fut en vain, et ils ne sont jamais parvenus à effacer de l'esprit des lecteurs indifférents ou prévenus, l'effet de plaisanteries mordantes et acérées qui n'allaient que trop au caractère de la nation.

Pascal écrivait sa première lettre pendant que la Sorbonne était occupée de l'examen des deux propositions d'Arnauld. Il la publia le 23 janvier; son but était d'empêcher la censure par ses plaisanteries sur le pouvoir prochain que donne la grâce suffisante de faire le bien ou d'éviter le mal ; c'est à quoi se réduisait sa dispute sur la proposition d'Arnauld touchant le péché de S. Pierre. Malgré le prodigieux succès de cette lettre, la Sorbonne continua son examen et ne se laissa pas troubler par les railleries de Pascal. Alors parut une seconde lettre, qu'il publia le 29 janvier dans le même but : il plaisante beaucoup sur la grâce suffisante des thomistes, la nommant bizarre et invitant ses défenseurs à publier à son de trompe que par le mot de grâce suffisante ils entendaient une grâce qui ne suffit pas. Mais cette lettre ne produisit pas plus d'effet sur les docteurs de la Sorbonne que la première. Deux jours après parut la censure, qui fut le sujet d'une troisième lettre à laquelle Arnauld, prétend-on, a travaillé. L'auteur, en citant un texte non authentique de S. Augustin et en donnant une fausse interprétation d'un autre texte tiré de S. Jean Chrysostome, cherche à prouver que la Sorbonne à condamné par sa censure la doctrine de l'Eglise enseignée dans tous les siècles (2).

Sans se laisser davantage émouvoir, les docteurs de la Sorbonne continuèrent à exiger la signature de la censure de tous ceux qui se présentaient aux examens pour les grades

(1) Lettres de Voltaire au P. Latour, le 7 février 1746; t. XLIX de ses OEuvrts, 1». 81). — (2) Dumas, t. I, troisième éclaircissemeut.

théologiques, et comme ces gradués furent élevés dans la suite aux chaires épiscopales et autres dignités de l'Église, on peut dire que cette censure a été celle de toute l'Église gallicane. D'ailleurs, comme nous l'avons déjà fait observer, elle était approuvée par l'assemblée générale du clergé qui se tint cette année même à Paris, et s'occupa du jansénisme, comme nous le verrons bientôt.

Pascal, dans sa dix-septième et sa dix-huitième lettre, a entrepris de traiter une question soulevée longtemps avant lui, et qui touchait aux fondements de la foi : c'était l'infaillibilité de l'Église sur les faits dogmatiques. Pascal, comme tous les jansénistes dont il n'était d'ailleurs que l'écho, confondait les faits dogmatiques avec les faits personnels ou étrangers aux dogmes, sur lesquels l'Eglise ne s'est jamais donnée pour infaillible. L'assemblée générale du clergé, composée de quarante évêques outre vingt députés du second ordre, fit de cette grave question le premier et le principal sujet de ses délibérations. Elle avait compris toute la gravité des matières que les jansénistes, Pascal, Arnauld et les autres, traitaient avec tant de légèreté ; elle sentait que les jansénistes allaient ébranler le christianisme jusque dans ses bases en niant l'infaillibilité de l'Église relativement aux faits dogmaliques : car si l'Église n'était pas infaillible sur ces sortes de faits, elle ne pourrait plus prononcer ni sur le sens de l'Ecriture, ni sur celui des Pères qui se vérifie par le témoignage. Tout serait plongé dans le doute et l'incertitude. Elle déclara donc que si l'Église est faillible, ce n'est que lorsqu'elle prononce sur des causes spéciales, c'est-à-dire personnelles ou étrangères aux dogmes, mais qu'elle ne l'est pas à l'égard des questions de faits inséparables des matières de foi ou des mœurs générales de l'Église, lesquelles sont fondées sur les saintes Écritures, dont l'interprétation dépend de la tradition catholique qui se vérifie par le témoignage des Pères dans la suite des siècles. Cette tradition, qui consiste en faits, ajoute l'assemblée, est déclarée par l'Église avec la

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même autorité infaillible qu'elle juge de la foi, autrement il arriverait que toutes les vérités chrétiennes seraient dans le doute et l'incertitude (1). Tel est l'abîme qu'ont voulu creuser les jansénistes/ en soutenant que l'Église n'est pas infaillible dans la décision des faits dogmatiques.

L'assemblée prit ensuite des mesures pour l'extirpation du jansénisme. Elle déclara accepter avec respect le bref du pape Innocent X daté du 29 septembre, qui affirme que dans les cinq propositions on a voulu condamner la doctrine de Jansénius, qui n'est pas celle de S. Augustin. Elle confirma ensuite tout ce qui avait été fait et résolu dans les assemblées précédentes, celles de 1653, 1654, 1655, où les propositions des jansénistes avaient été condamnées et où l'on avait dressé un formulaire par lequel on reconnaissait être obligé en conscience de condamner de cœur et de bouche les cinq propositions, comme étant contenues dans le livre de Jansénius. L'assemblée ordonna la prohibition de tous les livres tendant à soutenir les propositions condamnées, puis elle ajouta que les e'vêques qui négligeront de faire exécuter les ordres contenus dans la lettre de l'assemblée de 1655 (c'était le formulaire que devaient signer lous les ecclésiastiques et les communautés religieuses) ne seront point reçus dans les assemblées générales, provinciales ou particulières du clergé (2).

Ces dernières paroles regardaient certains évêques qui avaient négligé de faire signer le formulaire dans leurs diocèses. Ce formulaire était ainsi conçu : « Je N. reconnais être obligé en conscience de condamner de cœur et de bouche la doctrine des cinq propositions de Cornélius Jansénius contenues dans son livre intitulé Augustinus, que le pape et les évêques ont condamnée; laquelle doctrine n'est point celle de S. Augustin, que Jansénius a mal expliquée, contre le vrai sens de ce saint docteur. »

Un événement important eut lieu dans cette assemblée.

(1) Dumas, t. I, p. 148. — (2) Dumas, Uist. des cinq propos., t. I, p. 1Ô7.

128 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1656]

Gondrin, archevêque de Sens, lié d'amitié avec les solitaires de Port-Royal, et de Choiseul, évêque de Comminges, s'étaient laissé persuader, à ce qu'il paraît, que le livre de Jansénius ne contenait que la doctrine dé S. Augustin. Ils n'avaient donc pas voulu souscrire l'acte par lequel l'assemblée de 1654 avait déclaré que la doctrine condamnée dans les cinq propositions était celle de Jansénius, ne voulant pas préjudiciel', comme ils le disaient, à la doctrine de S. Augustin sur la matière de la grâce, de la prédestination et de la liberté. Gondrin révoqua cette réserve dans l'assemblée de 1656, se croyant obligé en conscience d'adhérer à la constitution d'Innocent X et à la décision de l'assemblée générale du clergé (1), qui avait formellement déclaré que les cinq propositions se trouvent dans le livre de Jansénius et sont condamnées dans le sens que présente ce livre. L'évêque de Comminges suivit l'exemple de l'archevêque de Sens.

Les évêques, par une lettre du 1" septembre, rendirent compte au pape de ce qu'ils avaient fait pour l'exécution de la constitution et du bref d'Innocent X. Ce pontife n'existait plus, et Alexandre VII son successeur, qui avait été l'un des commissaires pour l'examen des cinq propositions, s'empressa d'approuver la déclaration des évêques par une nouvelle bulle dans laquelle il confirme de point en point celle d'Innocent X, qu'il reproduisait intégralement dans la sienne ; appelant perturbateurs du repos public et enfants d'iniquité ceux qui ont l'audace de soutenir, au grand scandale des fidèles, que ces propositions ne se trouvent point dans le livre de Jansénius, mais qu'elles ont été forgées à plaisir, ou qu'elles n'ont point été condamnées au sens de cet auteur (2). »

Le clergé de France s'était prononcé dans plusieurs assemblées, Rome avait approuvé sa décision. Le jugement était définitif et les évêques le regardaient comme infaillible, puisqu'ils croyaient devoir se soumettre en conscience. Il est d'ailleurs à remarquer que dans toutes ces circonstances les

(1) Dumas, Hist. des cinq propos., t. I, p. 157, 158. — ;(2) Ibid., p. 160.

évêques adhérèrent aux décisions du pape sans s'être assurés du consentement dés autres évêques de la catholicité.

L'assemhlée n'était pas encore séparée, lorsque arriva la huile d'Alexandre VII. Elle la reçut le 17 mars avec une soumission d'autant plus empressée que cette bulle n'était que la confirmation de ce qu'elle avait décidé elle-même. Afin d'assurer d'autant mieux son exécution, elle ajouta quelques mots au premier formulaire et ordonna aux évêques de le faire souscrire dans l'espace d'un mois dans leurs diocèses. Le nouveau formulaire était ainsi conçu : « Je me soumets sincèrement à la constitution du pape Innocent X du 31 mai 1653, selon son véritable sens qui a été déterminé par la constitution de notre saint-père le pape Alexandre VII, du 16 octobre 1656. Je reconnais que je suis obligé en conscience d'obéir à ces constitutions, et je condamne de cœur et de bouche la doctrine des cinq propositions de Cornélius Jansénius, contenues en son livre intitulé Augustinus, que ces deux papes et les évêques ont condamnées; laquelle doctrine n'est pas celle de S. Augustin, que Jansénius a mal expliquée, contre le vrai sens de ce saint docteur (1). » Il est évident que ce formulaire suppose un jugement infaillible : car on n'est point obligé de souscrire en conscience, de cœur et de bouche, un acte qui n'est point revêtu du sceau de l'infaillibilité. Attribuer tous ces actes aux jésuites, comme le fait un écrivain moderne, est un trait d'audace ou de niaiserie qui ne mérite pas d'être réfuté, surtout quand l'adhésion de l'Eglise pendant plus de deux siècles leur a donné une invincible sanction.

Cependant les Lettres provinciales de Pascal avaient excité l'attention publique sur la morale des casuistes. Les curés de Paris se réunirent dans le but de solliciter de l'autorité supérieure la condamnation des Provinciales, si les extraits qui s'y trouvaient étaient faux, ou celle des casuistes, s'ils étaient, vrais. Mais les embarras que causait alors la nomination des vicaires généraux en l'absence de l'archevêque qui

(1) Dumas, Hist. des cinq propotit., t. I, p. ICI.