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était le cardinal de Retz toujours exilé, détournèrent les esprits de cette affaire et firent qu'on ne lui donna pas de suite. La cour ne voulait pas reconnaître les vicaires généraux du cardinal de Retz, mais celui-ci les maintint dans l'administration de son diocèse, et la lutte ne se termina qu'en 1661, lorsque le cardinal se décida à donner une seconde fois sa démission, en échange de l'abbaye de Saint-Denis.

Les curés de Rouen, de leur côté, firent auprès de leur archevêque une démarche semblable à celle des curés de Paris. Ils lui déférèrent plusieurs propositions scandaleuses qu'une commission, nommée par eux, avait extraites des livres des casuistes. L'archevêque soumit cette affaire à l'assemblée générale du clergé, qui était encore réunie ; mais elle n'eut pas le temps de s'en occuper (1) et se contenta d'ordonner de réimprimer, pour les confesseurs, les instructions de S. Charles Borromée, qui devaient servir de contrepoids aux maximes de morale relâchée (2).

L'assemblée attachait probablement moins d'importance aux maximes des casuistes qu'aux doctrines de Port-Royal, qui conduisaient à un plus grand relâchement et même à la ruine entière du christianisme. Malheureusement l'exécution des sages mesures qu'elle avait adoptées dans le but de mettre fin aux disputes du jansénisme, fut différée jusqu'à l'assemblée suivante dont nous parlerons en son lieu. Pendant ce temps les novateurs gagnaient toujours du terrain. Afin d'échapper au jugement de cette assemblée, jugement qui leur aurait porté le dernier coup, ils continuèrent à s'abriter derrière leur distinction du fait et du droit. Ils prétendaient donc se soumettre, comme ils l'avaient déjà fait, aux constitutions apostoliques concernant la condamnation des cinq propositions; c'était là la question de droit; mais ils ne pouvaient pas, disaient-ils, reconnaître, contre leurs lumières et leur conscience, que ces doctrines condamnées se trou-

(1) Nicole, Hist. des provinciales, édit. latine sous le nom de Wendrock, t. I, p. 9. — (2) Collect. gtn. des procès-verbaux du clergé, t. IV.

vaient dans le livre d'un savant et pieux évêque, mort dans la communion de l'Eglise. Ce n'était plus à leurs yeux qu'une question de fait, dont l'Eglise n'a pas le droit de demander la créance, parce qu'elle n'a pas d'autorité pour la décider infailliblement.

De nombreux écrits parurent en faveur de ce système. Le plus important était intitulé : Cas proposé par un docteur touchant la signature de la constitution d'Alexandre VII et le formulaire du clergé. Ce docteur était Arnauld, comme on le sut peu de temps après.

Arnauld traita dans ce petit ouvrage trois questions qui montrent combien il était éloigné des sentiments de l'Église. La première était ainsi exposée : Un docteur, persuadé jusque-là que les cinq propositions condamnées ne sont point dans le livre de Jansénius, ni condamnées en son sens, est-il obligé de changer de sentiment après les bulles des papes et les déclarations du clergé? Arnauld répond qu'il ne peut le faire, à moins qu'on ne lui montre qu'il s'est trompé. Or, ce qui s'est fait à Paris et à Rome, bien loin de l'en convaincre, le persuade du contraire, puisqu'on ne marque pas les passages du livre où les cinq propositions se trouvent et qu'on se contente de condamner le sens de Jansénius sans dire ni expliquer quel est ce sens. Ainsi les raisons qui lui ont fait croire que le sens de Jansénius n'est autre que celui de S. Augustin, touchant la grâce efficace, lui paraissent plus évidentes que jamais. D'ailleurs il s'agit ici d'une question de fait sur laquelle un théologien n'est pas obligé de démentir ses propres yeux et sa propre lumière, pour condamner un évêque qu'il juge innocent et dont il sait que le livre n'a jamais été caDoniquement examiné.

La deuxième question est celle-ci : Le docteur n'étant point obligé de changer de sentiment, peut-il signer le formulaire? Arnauld répond qu'on ne peut signer, sans blesser la sincérité chrétienne et sacerdotale, un acte qui porte la condamnation du livre d'un évêque catholique, lorsqu'on n'adhère

point dans son cœur à la condamnation et qu'on croit en sa conscience qu'elle est injuste.

Enfin la troisième question peut se réduire à ces termes : Le docteur doit-il se taire, lui et les siens, ou ne peuvent-ils représenter avec respect et modestie que le pape a été mal informé en celte occasion? Arnauld répond qu'ils doivent parler, de crainte que les ennemis de la doctrine ne se prévalent de leur silence pour dire que Jansénius est en effet conforme à S. Augustin, mais que ce saint docteur doit céder au pape, et que le pape a condamné sa doctrine sur la grâce en condamnant celle de Jansénius (1).

On prétend qu'Arnauld envoya son écrit à plusieurs évêques en forme de consultation ; mais nous n'en connaissons qu'un seul qui ait donné son avis. Ce prélat est Pavillon, évêque d'Aleth, devenu depuis célèbre dans l'histoire du jansénisme et alors en grande réputation de piété, de science et de zèle dans l'accomplissement de ses fonctions épiscopales. Nous devons remarquer avec d'autant plus de soin sa réponse à Arnauld qu'il changea de sentiment quelques années après, mais sans informer le public, dit Bossuet, des raisons qui l'avaient déterminé à ce changement (2).

L'évêque d'Aleth comprit toute l'importance delà question. Après avoir demandé, en présence de Dieu, la grâce et la lumière nécessaires, et lu tous les ouvrages qui lui avaient été envoyés sur cette matière, il répondit que non-seulement on peut, mais qu'on doit même signer la nouvelle constitution, malgré ses convictions personnelles, parce que dans les choses contestées entre les catholiques on doit suivre les lumières et les décisions du souverain pontife, auquel il appartient, quand l'Église ne parle point en corps, de prononcer et d'arrêter les esprits à ce qu'il juge, étant certain que son autorité doit prévaloir à tous nos sentiments particuliers.

L'évêque reconnaît une différence entre la question de fait

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t, 1. p. 163. — (2) Journal de Ledieu, 9 et 11 février 1703.

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et celle de droit, mais il les trouve tellement liées dans le cas présent qu'il serait dangereux de les séparer. Il en donnait à Arnauld une raison bien propre à toucher un cœur honnête. « La prudence chrétienne et même la charité, dit-il, qui oblige tous les fidèles à maintenir l'unité de l'Église, les obligent aussi à se soumettre à ce que le pape prononce sur un fait, lorsque le contraire ne paraît pas tout évident, et qu'il y a sujet de craindre qu'on ne cause quelque division en le niant. » Or ici il n'y a pas d'évidence; car savoir si les cinq propositions sont tirées du livre de Jansénius, c'est-à-dire s'il y en a dans cet auteur qui soient conçues, sinon en mêmes termes, du moins en termes équivalents, et si le sens de cet auteur est le véritable sens de S. Augustin, ce sont là des choses de raisonnement sur lesquelles les catholiques sont divisés et qui ne sont pas assez claires pour ne laisser aucun doute. « Dans ce cas, dit l'évêque, il faut se soumettre à la décision du pape, qui assure dans sa bulle que lui et son prédécesseur ont examiné cette affaire avec la plus grande diligence qu'on puisse souhaiter, ea diligentia qua major desiderari non posset. Si l'on résistait donc à son jugement, nonseulement il serait offensé, mais il aurait sujet de retrancher de la communion de l'Église ceux qui refuseraient de se soumettre. » Ce raisonnement équivalait à déclarer le jugement infaillible, car le pape n'aurait pas le droit de retrancher de la communion de l'Église pour un jugement qui serait sujet à erreur. L'évêque propose l'exemple de Jansénius luimême, qui au moment de sa mort a soumis son livre au jugement de Sa Sainteté. Il n'aurait donc point résisté au pape, si la sentence eût été prononcée de son temps. Quant au formulaire, on doit le recevoir et le signer, dit-il, non-seulement pour la paix de l'Église, mais par devoir de conscience (1).

Arnauld, bien loin de se rendre à l'avis de l'évêque d'Àleth, publia pour lui répondre un petit écrit intitulé : Re 'flexions.

(1) Dumas, Hist. des rinq propodt., t. I, p. 163.

dans lequel il présente d'un côté la décision du pape et de l'autre les lumières de la raison qui lui font voir d'une manière évidente que les cinq propositions ne sont pas dans Jansénius, ou qu'elles n'y ont pas le sens attribué à cet auteur. Or faut-il sacrifier les lumières de la raison que Dieu nous a données pour discerner le vrai d'avec le faux, dans une question où le pape peut se tromper? Non, il n'y a qu'une décision infaillible à laquelle on soit obligé de sacrifier les lumières de la raison. Sans doute on ne doit pas rejeter légèrement la décision d'un pape, mais quand il prononce sur des questions de fait à l'égard desquelles il n'est point infaillible, tout ce que nous lui devons c'est un silence respectueux; mais il n'a pas le droit de demander une créance intérieure (1).

Tel est le fond de l'écrit d'Arnauld. Les jansénistes ne sortiront plus de là, malgré toutes les décisions de l'Église. Tous diront et répéteront à satiété, quoique la plupart n'aient jamais lu Jansénius, qu'il est évident que les cinq propositions ne se trouvent pas dans son livre, ou qu'elles n'ont pas le sens qu'on leur attribue, et ils braveront toutes les décisions de l'Église, sous prétexte qu'elle n'est point infaillible sur des questions de fait. L'évêque d'Aleth ne se laissa pas ébranler, du moins pour le moment, par les raisons d'Arnauld, et il persévéra encore quatre ans dans son sentiment. C'est ce que nous voyons par une lettre qu'il écrivait en 1661 au curé de Saint-Nicolas du Gbardonnet. Cependant il ne croit pas qu'on puisse traiter d'bérétiques ceux qui, condamnant les cinq propositions, soutiennent seulement qu'elles ne sont pas dans Jansénius; mais ils peuvent être blâmés , dit-il, d'ignorance ou de présomption et de témérité de ne point conformer leur sentiment et créance intérieure au jugement du pape sur ce point de fait (2) .

Les deux opuscules d'Arnauld firent naître encore une fois une foule d'écrits publiés de part et d'autre. Ceux qui furent

(1) Dumas, Hist, des cinq proposit., t. I, p. 168. — (2) Ibid., 1. 1, p. 170.

faits par les jansénistes tendaient à établir et à propager les propositions d'Arnauld, ou à attaquer le formulaire de l'assemblée du clergé. Ils contestaient à l'assemblée le droit de faire des formulaires de foi : ils lui reprochaient ensuite d'exiger une foi divine sur un fait non révélé, dont l'Église ne pouvait exiger la créance. Les plus remarquables furent deux opuscules de Nicole, l'un appelé Paul Irénée, l'autre Wendrock. Le dernier était une traduction latine des Pro^ vinciales de Pascal, avec notes et dissertations. Ces deux ouvrages, dont l'esprit est très-mauvais, excitèrent l'attention du gouvernement et furent confiés, par ordre du roi, à l'examen de treize docteurs de la faculté de Paris, dont quatre étaient évêques et les autres pour la plupart professeurs de théologie. Il était impossible qu'ils échappassent à la censure, et en conséquence ils furent condamnés au feu par un arrêt du conseil d'État (1).

On voit, par les termes du rapport, combien les membres de la commission d'examen étaient indignés du mépris que les jansénistes s'efforçaient de déverser sur les doctrines catholiques et sur leurs défenseurs; car ils s'expriment ainsi :

« Nous soussignés, députés, par ordre du roi, pour porter notre jugement du livre qui a pour titre : Lettres provinciales, après l'avoir diligemment examiné, nous certifions que les hérésies de Jansénius, condamnées par l'Église, y sont soutenues et défendues; et cela non-seulement dans ces lettres, mais encore dans les Notes de Guillaume Wendrock, et dans les Disquisitions de Paul Irénée qui y sont jointes ; que la chose est si évidente que, pour le nier, il faut n'avoir pas lu le livre, ou ne l'avoir pas entendu, ou, ce qui serait encore pis, ne pas tenir pour hérétique ce que les souverains pontifes, l'Église gallicane et la sacrée faculté de Paris ont condamné comme tel. Nous témoignons de plus que la médisance et l'insolence sont si naturels à ces trois auteurs, qu'à la réserve

(1) Dumas, t. I, p. 170.

des jansénistes ils n'épargnent qui que ce soit, ni les papes, ni les évêques, ni le roi, ni ses principaux ministres, ni la sacrée faculté de Paris, ni les ordres religieux; et qu'ainsi ce livre est digne des peines que les lois décernent contre les libelles diffamatoires et hérétiques. Fait à Paris, ce 7 septembre 1660. » Suivent les signatures (1).

Vingt jours après, le 27 septembre, mourut Vincent de Paul. Les troubles de l'Église et de l'État, pendant ses dernières années, n'avaient pas refroidi sa charité si féconde en œuvres merveilleuses qui subsistent encore aujourd'hui. En 1653, il avait fondé l'hospice du nom de Jésus pour quatrevingts vieillards, et en 1655 l'hôpital général de la Salpêtrière. Après tant de travaux, sa santé s'était tellement affaiblie que, dans les quatre dernières années de sa vie il ne pouvait plus sortir; mais il était encore l'âme des communautés qu'il avait fondées. Aucun bien ne se faisait sans sa participation. On le nommait l'intendant de la Providence, dénomination populaire que justifie sa vie tout entière. Enfin, après de cruelles souffrances, il mourut à Saint-Lazare, à l'âge de quatre-vingt-cinq ans. Les grands et le peuple, la cour et la ville, les magistrats et les religieux versèrent des larmes à la nouvelle de sa mort. Jamais on n'avait entendu un concert aussi unanime de louanges. Henri de Maupas du Tour, alors évèque du Puy, prononça son oraison funèbre à Saint-Germain-l'Auxerrois, et parla pendant deux heures sans avoir épuisé sa matière. Il lui aurait fallu, dit-il, un carême tout entier. En effet une vie si pleine, si riche en œuvres et non moins féconde en vertus, demandait des volumes qui ont été faits depuis et qui seront toujours lus avec fruit.

Cependant les discussions sur le jansénisme étaient plus vives que jamais. Nicole chercha à les tourner en ridicule dans quelques lettres intitulées Imaginaires , et traita la question du jansénisme avec cette légèreté qu'avait montrée Pascal

(1) Dumas, t. I, p. 179.

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dans ses Provinciales. « Il faut queje vous dise, écrivait-il dans sa première lettre, que j'admire depuis longtemps la patience des hommes et principalement des Français, à qui on n'a pas accoutumé de reprocher ce défaut. Il y a plus de dix ans qu'ils ne se lassent point de parler d'une chose qui ne mérita jamais qu'on s'en entretînt seulement un jour. Qu'importe que les cinq propositions soient ou ne soient pas dans le livre de Jansénius ; qu'on le croie ou que l'on en doute ? Cependant on réduit présentement toutes les affaires de l'Eglise à cette plaisante question; les évêques, qui dominent dans le clergé, n'y connaissent poini d'autre désordre qui soit digne de leur application; on ne parle que de cela dans leurs assemblées; le formulaire est presque le seul canon auquel on soit tenu d'obéir. Le seul crime que l'on punisse dans les ecclésiastiques par la privation de leur emploi, est de douter de ce point de fait; un petit grain d'anti-jansénisme remédie à toutes sortes de défauts ; un peu de froideur sur ce point ternit toutes les vertus ; le plus court moyen pour faire fortune est de faire paraître un peu de zèle pour le formulaire ; soyez ignorant ou scandaleux tant que vous voudrez, ce zèle suppléera à tout et couvrira tout... Ce ne sont pas seulement les personnes de lettres qui en parlent, les gens de la cour ne s'entretiennent d'autre chose, et, quoique les plus habiles traitent tout cela de ridicule avec raison, d'autres, pour paraître politiques, en font une grande affaire; il semble, à les entendre parler, qu'il s'agisse de toute la religion et de tout l'État, et il n'y a pas de grands mots, de flots, de tempêtes, d'vrages, de naufrages, de venin, àepeste, qu'ils n'emploient sur cette niaiserie (1). »

(1) Nicole fut plutôt un utile auxiliaire du parti janséniste qu'un de ses chefs proprement dits. Né a Chartres en 1G25, il connut de bonne heure les solitaires de Port-Royal, s'adjoignit à eux pour l'éducation de la jeunesse et, après la fermeture de leurs écoles, devint le collaborateur d'Arnauld dans tout ce qui s'écrivit alors de plus propre à égarer les esprits sur la doctrine de Jansénius. On vient de le voir s'essayer dans ses Lettres imaginaires à traiter cette matière sur le ton de la plaisanterie. Mais son génie plus méthodique qu'éloquent, plus didactique qu'émouvant, se prêtait peu ù ce genre dans lequel Pascal l'avait précédé avec tant de supériorité.

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Les évêques et la cour se trouvaient justement insultés et diffamés par ces lettres, et il n'était pas difficile de prévoir que ces tristes débats, si lestement traités de niaiseries, tendaient à jeter un trouble sérieux dans l'État. Le gouvernement résolut d'y mettre un terme et de profiter pour cela de l'assemblée du clergé qui était prochaine et qui se réunit en effet sur la fin de l'année 1660 pour se continuer l'année suivante. Le roi Louis XIV fit appeler au Louvre, dès le 13 décembre, les prélats présidents de l'assemblée et leur recommanda de chercher les moyens les plus propres et les plus prompts pour extirper la secte du jansénisme, leur promettant d'employer son autorité pour faire exécuter les mesures qu'ils auraient adoptées. Il ajouta qu'il se sentait porté à ce dessein par des raisons tirées de sa conscience, de son honneur et du bien de son État ; qu'il avait été informé de la distribution d'une infinité de libelles tendant à fomenter cette hérésie, et qu'il était résolu d'user de sévérité pour réprimer ceux qui ne s'étaient pas laissé gagner par la douceur (1).

Quatre jours après, le 17 décembre, de Harlay archevêque de Rouen, qui était un des présidents de l'assemblée, convoqua non-seulement les évêques qui la composaient, mais tous ceux qui se trouvaient à Paris, leur fit connaître les

Nicole réussit mieux dans ses Essais de morale, qui ont conservé jusqu'à nos jours, une certaine renommée. « Il règne dans cet ouvrage, dit Feller, un ordre qui plaît et une solidité de réflexion qui convainc; mais l'auteur ne parle qu'à l'esprit, il est sec et froid. » (Dict. histor.) Nicole était assurément un écrivain très-correct et un homme fort disert; la multitude et la variété de ses ouvrages en fait foi. Etait-il aussi bien partagé du côté des qualités solides qui font les bons esprits? on pourrait en douter. Nous ne parlons pas de son attachement au jansénisme, qui, supposé qu'il fût de bonne foi, ne pouvait chez un homme de cette valeur procéder que d'un entêtement déraisonnable. Mais en outre Nicole se faisait remarquer par des singularités et des manies qui dénotent un jugement peu sûr et un esprit fort singulier. Feller en rapporte plusieurs traits propres à faire juger quelle était la trempe de cet esprit si prévenu en faveur de ses idées. Après avoir eu sa part des orages qui assaillirent les principaux de son parti et le forcèrent de se réfugier quelque temps dans les Pays-Bas, Nicole mourut tranquillement et obscurément en 1695 à l'âge de 70 ans. Nous aurons à reparler de ce personnage, et même en des temps fort éloignés de ceux-ci, à propos du trésor du parti dont il fut le premier dépositaire et que chacun connaît sous cette dénomination devenue proverbiale : la boite à Perette.

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. I, p. 181.

intentions du roi et nomma en conséquence douze commissaires chargés d'aviser aux moyens à prendre pour s'y conformer. Ces commissaires étaient de Marca archevêque de Toulouse, les évêques de Lavaur, de Rennes, de Montpellier, de Lyon et d'Amiens, avec six députés du second ordre.

Le 10 janvier 1661, la commission présenta son rapport, dont lecture fut donnée par de Marca. Vint ensuite la discussion générale qui remplit neuf séances, et fut suivie d'une résolution des prélats qui arrêtait d'un commun accord les mesures suivantes : .

Le formulaire dressé par la dernière assemblée sera souscrit par tous les ecclésiastiques séculiers et réguliers, Les réfractaires seront poursuivis par leurs évêques comme suspects d'hérésie. Ceux qui ont écrit contre les constitutions des papes seront obligés de se rétracter par écrit, et en outre seront tenus à la signature du formulaire.

L'assemblée déclare qu'elle n'a mis dans le formulaire comme décision de foi « que ce qui est contenu dans les constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII, savoir que les cinq propositions qui ont été tirées du livre de Jansénius sont condamnées d'hérésie au sens que cet auteur les a enseignées ; en sorte que les contredisants et les rebelles seront tenus pour hérétiques et châtiés des 'peines portées par ces constituerions (l), »

Cette déclaration, qui n'avait rien que de conforme aux constitutions des papes, fut signée de quarante-cinq archevêques ou évêques et de dix-huit députés du second ordre. En même temps on décida qu'on l'enverrait au pape pour avoir son approbation. Sur un ordre du roi la déclaration fut portée à la faculté de théologie par les évêques de Rennes et de Rodez, dont le premier fut depuis archevêque d'Auch et le second de Paris. La faculté l'examina sérieusement comme tout ce qui lui était soumis, et l'adopta d'une voix unanime

(1) Dumas, Hist. des cinq propositions, t. I, p. 182.

pour ses docteurs et ses candidats aux grades théologiques. Enfin le roi lui donna la sanction civile en la faisant enregistrer au parlement et adressa une lettre à tous les évôques du royaume pour les exhorter à faire signer le formulaire. Les évêques de l'assemblée leur avaient déjà fait la même recommandation (1).

Arnauld, au lieu de se rendre, criait à l'inquisition, mais le pape Alexandre VII approuva la déclaration de l'assemblée le 16 mai et l'en félicita ainsi que le roi.

La plupart des évêques du royaume se conformèrent âux désirs de l'assemblée et à ceux du roi et firent signer le formulaire dans leurs diocèses. Il n'y en eut qu'un petit nombre qui s'y refusèrent. Parmi eux se firent remarquer les vicaires généraux qui administraient le diocèse de Paris en l'absence du cardinal de Retz toujours prisonnier d'État. Le 8 juin, ils publièrent pour la signature du formulaire une ordonnance qui fit scandale. Non-seulement ils ne demandèrent pour le fait de Jansénius qu'un respect entier et sincère, ce qui n'était autre chose que le silence respectueux des jansénistes, mais ils osèrent dire en outre que Innocent X ne s'était point occupé du fait de Jansénius, et qu'il s'était borné à faire examiner si les cinq propositions étaient véritables et catholiques, ou si elles étaient fausses ou hérétiques (2). Les curés publièrent cette ordonnance, la signèrent, la firent signer par les prêtres de leurs paroisses, et dans une assemblée du 29 juillet déclarèrent par-devant notaire que l'ordonnance des vicaires généraux les avait fort édifiés, eux et les prêtres de leurs paroisses (3).

L'assemblée du clergé qui, venait de finir sa session, fut loin de partager leur édification. En prenant congé du roi le 26 juin à Fontainebleau, elle lui dénonça ce mandement comme favorable au jansénisme. Le roi fit aussitôt surseoir à la signature du formulaire et soumit l'examen du mande-

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. I, p. 183-184. — (2) Ibid., p. 181. — (3; Ibid , p. 185.

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ment aux archevêques et évêques qui se trouvaient à Paris. Il n'était pas difficile de le trouver en opposition manifeste avec les constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII, et, sur le rapport des prélats examinateurs, le roi le supprima par un édit en date du 9 juillet. Aussitôt le parti eut recours à sa tactique habituelle, en publiant divers écrits favorables au mandement, tandisque le nonce et les vicaires généraux, chacun de leur côté, en écrivaient à Rome. Quelle était donc l'illusion de ces derniers de croire qu'ils échapperaient à Rome à la réprobation dont ils étaient frappés à Paris? Par un bref du 1" août, leur mandement fut condamné comme contraire aux constitutions des souverains pontifes, et de plus il leur fut enjoint de le révoquer (1). Endoctrinés par les jansénistes, les vicaires généraux firent d'abord quelque difficulté de se soumettre, mais à la fin ils cédèrent à l'autorité et aux instances du nonce et firent un nouveau mandement, dans lequel ils ordonnèrent de souscrire sincèrement et de cœur aux constitutions des papes, suivant le formulaire qui se trouvait à la fin du mandement et qui n'était autre que celui de l'assemblée (2).

Ce retour à la vérité ne fut pas le seul qui vint consoler les vrais amis de l'Église. On en vit d'autres, et parmi eux le plus remarquable fut celui de l'abbé de Bourzeys, qui s'était posé un des premiers en défenseur des cinq propositions. Il n'avait jamais nié qu'elles ne fussent contenues dans le livre de Jansénius, et comme les autres jansénistes, avant la bulle d'Innocent X, avait soutenu au contraire qu'elles y étaient, soit textuellement, soit en termes équivalents (3). Mais il prétendait qu'elles n'étaient point hérétiques. Cependant, après la condamnation de ces propositions par Innocent X, il ne publia plus rien à ce sujet. Pour obéir au nouveau mandement des vicaires généraux, il fit quelques jours plus tard une rétractation solennelle de ses erreurs, qu'il aurait voulu, dit-il en

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. I, p. 188.— (2) Ibid., p. 189. — (3) Vel quod verba, vel quod verborum vim ac scntentiam.

propres termes, effacer de son sang (1). Cet acte causa une grande sensation dans le parti janséniste.

Peu après, les vicaires généraux eurent ordre de se transporter à Port-Royal des Champs pour demander aux religieuses la signature du formulaire. Les religieuses, infatuées des doctrines de leurs directeurs, s'excusèrent d'abord, sous prétexte qu'elles n'entendaient rien aux questions théologiques alors si vivement agitées; puis elles mirent entre les mains des vicaires généraux la déclaration suivante :

« Nous abbesse, prieure et religieuses des deux monastères de Paris et des Champs, etc. ; considérant que, dans l'ignorance où nous sommes de toutes choses qui sont audessus de notre profession et de notre sexe, tout ce que nous pouvons faire est de rendre témoignage de notre foi : nous déclarons très-volontiers par notre signature qu'étant soumises avec un très-profond respect à notre saint-père le pape et n'ayant rien d'aussi précieux que la foi, nous embrassons sincèrement et de cœur tout ce que Sa Sainteté et le pape Innocent X en ont déjà décidé, et rejetons toutes les erreurs qu'ils ont jugées y être contraires (2). » Par cette déclaration, qui émanait sans aucun doute des solitaires de Port- Royal, elles évitaient de dire que les cinq propositions étaient de Jansénius et condamnées dans le sens de cet auteur.

Ce fut sur ces entrefaites que le cardinal de Retz donna de nouveau sa démission de l'archevêché de Paris. M. de Marca archevêque de Toulouse fut nommé à sa place; mais il mourut le jour même où il reçut sa bulle d'institution, le 29 juin 1662. Hardouin de Péréfixe, qui, d'abord précepteur de Louis XIV, avait été fait évêque de Rodez, lui fut donné pour successeur.

Cette double nomination était manifestement dirigée contre le jansénisme. De Marca s'était signalé par son ardeur contre l'hérésie dans toutes les assemblées du clergé, et

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. I, p. 191. —(2) Rapin, mss. p, 159. — Dumas, t. I, p. 200.

nous verrons bientôt que Hardouin de Péréfîxe n'était pas moins zélé que son prédécesseur. On espérait de la fermeté de ce prélat un résultat d'autant plus avantageux que l'ordre donné par l'assemblée et par le roi de signer le formulaire avait divisé le parti en deux camps. Les uns prétendaient qu'on pouvait le signer sans explication et sans restriction quelconque, quoiqu'on ne crût pas intérieurement que Jansénius eût enseigné les hérésies que le formulaire lui attribuait. De cette sorte on échappait aux peines portées par la déclaration du roi. D'autres, au contraire, disaient que signer sans faire de réserve était manquer à la sincérité chrétienne ; à le faire, et ils se refusaient s'exposant ainsi à toutes les peines portées par les lois contre l'hérésie (1).

Sous l'influence occulte qui le .dirigeait , Pascal trouva moyen d'embrouiller encore plus la question. Dans ses dixseptième et dix-huitième provinciales il avait établi avec grand soin la distinction du droit et du fait; il avait répété que toutle monde était d'accord sur la question de droit, c'est-à-dire sur la condamnation des cinq propositions prises isolément; qu'on acquiesçait à la décision du pape, parce qu'il n'avait pas condamné la grâce efficace par elle-même, doctrine orthodoxe admise par toute l'Église, et qu'on différait seulement sur le fait de -Jansénius, ce qui lui paraissait fort peu important. Mais aussitôt que se produisit dans son parti la division que nous venons de signaler, il changea complètement de sentiment en disant tout le contraire de ce qu'il avait soutenu d'abord ; il avança que le sens] de Jansénius est celui de la grâce efficace par elle-même, et qu'ainsi les papes ont condamné cette grâce par leurs constitutions, et se sont trompés non plus sur le fait, mais sur le droit même; d'où il concluait qu'il était impossible en cette occasion de séparer le fait du droit, et qu'on ne pouvait signer le formulaire sans excepter ce sens-là. C'est pourquoi il trouvait que

(1) Dumas, t. I, p. 197 et suiv.

les religieuses avaient manqué de sincérité par leur profession de foi. Pour être sincère, il fallait, selon lai, faire en ces termes le serment proposé : Je me soumets sincèrement à la constitution oV Innocent X qui condamne la doctrine de Jansenius, ou de la grâce efficace par elle-même; mais je déclare que c'est une doctrine orthodoxe, et que je ne puis la condamner. On ne peut que déplorer l'absurdité d'un si beau génie, ou 'plutôt sa déférence aveugle pour des brouillons qui lui faisaient dire d'un côté qu'il faut se soumettre aux constitutions des papes, et de l'autre que la doctrine que les papes condamnent est orthodoxe et qu'on doit se refuser positivement à la condamner avec eux.

Mais ici un curieux incident se révéla. Pascal avait affirmé dans ses Provinciales que, la doctrine des jansénistes n'avait jamais varié et qu'elle avait toujours été celle de S. Thomas. Dans son écrit sur le formulaire il les accusait très-ouvertement au contraire d'avoir tenu, depuis les constitutions des papes, un langage tout différent, comme le montraient, selon lui, leurs derniers ouvrages. Les docteurs de Port-Royal lui répondirent qu'il se trompait. Et, pour préciser la cause de son erreur, ils assurèrent que, sans remonter à la source de ses preuves, il s'était contenté des mémoires que lui fournissaient quelques-uns de ses amis qui ne regardaient pas d'assez près les passages dont ils les composaient. D'où il est arrivé, ajoutaient-ils, qu'il n'a pu éviter de tomber dans un assez grand nombre de méprises, et qu'il y a dans son écrit des histoires toutes fabuleuses qui servent de fondement à ces prétendues contrariétés qu'il relève, et des dialogues où l'on fait dire aux gens de part et d'autre des choses dont il n'a jamais été parlé (1). C'est ainsi que les docteurs de Port-Royal voyant Pascal tourner contre eux les armes employées d'abord au service de leur cause, essayaient de les rendre sans force dans ses mains. La crainte d'être taxés de versatilité

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. I, p. 208.

leur faisait ouvrir les yeux sur les vices d'une argumentation qu'ils avaient accueillie avec enthousiasme quand il s'agissait des jésuites. Mais qu'il guerroyât contre les jésuites ou contre ceux de son parti, il reste acquis au procès que Pascal composait sur des textes obscurs, inexacts et d'une authenticité fort contestable, que lui fournissaient ses amis et sans qu'il prît la peine de les vérifier.

Cependant en cette rencontre il y avait plus que de la légèreté de sa part à prétendre découvrir des contradictions dans les écrits des jansénistes. Ces contradictions n'étaient qu'apparentes, et sous des termes qui parfois semblaient parfaitement orthodoxes , ils cachaient leurs vrais sentiments. Au fond les adversaires du formulaire tenaient que l'homme avait perdu son libre arbitre ; qu'il est tantôt dans la nécessité de faire le bien, tantôt dans la nécessité de faire le mal, selon qu'il se trouve sous le règne de la grâce ou de la concupiscence; mais qu'il est toujours sous l'une ou sous l'autre de ces deux nécessités, sans pouvoir vaincre ni la concupiscence ni la grâce lorsqu'elles dominent tour à tour. Telle était leur vraie doctrine : Pascal ne la connaissait pas assez lorsque dans ses Provinciales il mit tant d'ardeur à établir l'orthodoxie de ses amis. On conjecture que ce fut là ce qui le dégoûta d'un parti dont à la fin il reconnut la mauvaise foi. Toujours est-il que depuis cette controverse il n'écrivit plus rien pour sa défense et consacra sa plume à de plus nobles travaux. Car c'est alors qu'il entreprit contre les sceptiques l'apologie du christianisme, dont il ne nous reste que quelques fragments isolés connus sous le nom de Pensées. Cet ouvrage, que la mort ne lui a pas permis d'achever, suffirait à lui seul pour rendre son nom immortel. Si sa conversion fut réelle, comme nous aimons à le croire, le parti eut de quoi s'en consoler en voyant à cette époque plusieurs évèques se prononcer pour ses doctrines , égarés sans aucun doute par les nombreux ouvrages fruits des veilles des solitaires de Port-Royal. Au premier rang parmi eux se trouvait