TOME XVII

un homme qu'on ne se serait jamais attendu à voir y prendre place. Cet homme était Pavillon, évêque d'Alelh, qui d'abord se prononça si résolûment à l'occasion 'du cas de conscience proposé par Arnauld. Consulté par l'évêque de Châlons-sur- Marne pour savoir s'il convenait de se conformer aux ordres de l'assemblée, il répondit que les évêques ne devaient point signer le formulaire en vertu du décret de cette assemblée, et il donna les motifs 'sur lesquels était fondée sa réponse. Selon lui, l'assemblée était incompétente pour prescrire un formulaire et établir des peines contre ceux qui se refuseraient aie signer. Les évêques envoyés à cette assemblée n'avaient point été députés pour former un concile national et faire des décrets de foi.

L'assemblée, dit-il dans sa consultation, oblige à tenir pour hérétiques ceux" qui nient que les cinq propositions sont dans le livre de Jansénius. Or, on ne peut être hérétique pour nier une question de fait seulement, quoiqu'il puisse y avoir témérité, ignorance ou présomption à le faire. Les évêques de l'assemblée ordonnent à leurs confrères, même absents, qui ont la même autorité qu'eux, de souscrire que des propositions sont hérétiques dans un sens, avant de leur expliquer quel est ce sens. En quoi ils font une espèce d'injure aux autres évêques, puisqu'ils les supposent incapables de la science et du discernement nécessaires pour j uger les matières, et ne font d'ailleurs aucune différence entre les évêques et les autres fidèles.

L'évêque d'Aleth, pour mieux faire connaître son opinion, livra sa lettre à l'impression, et il écrivit au roi et aux évêques de l'assemblée pour leur représenter les raisons qu'il avait de ne pas obéir à leurs prescriptions. Son exemple fut suivi par les évêques de Beauvais, d'Angers et de Pamiers, Chouart de Buzenval, Henri Arnauld et Caulet. Tous les trois écrivirent au pape pour lui exposer les motifs de leur conduite.

C'était pour le parti une bonne fortune que cette opposition.

11662] EN FRANCE. — LIVRE El. 147

Aussi ne manqua-t-il pas de faire imprimer et de répandre avec profusion les lettres des trois évoques. Celle de l'évêque d'Angers avait des formes magistrales, et il y avait joint tout un traité sur la distinction du droit et du fait. On voyait fort aisément à quelle source le frère d'Antoine Arnauld avait puisé toute cette doctrine (1). La guerre des brochures se ralluma tant sur le formulaire que sur la question du fait et du droit, et elle continuait de part et d'autre avec plus ou moins de succès, lorsque l'imprudence des défenseurs de la vérité souleva un incident qui conduisit insensiblement l'Église de France à la trop célèbre assemblée de 1682.

Un jésuite étranger, élève de théologie, soutint au collège des jésuites à Paris, le \ 2 décembre 1661, une thèse où il était dit : « Jésus-Christ a accordé à S. Pierre et à ses successeurs, toutes les fois qu'ils parleraient de leur chaire, ex cathedra, la même infaillibilité qu'il avait lui-même. » D'où il concluait que le pape jugeait d'une manière infaillible les questions de fait aussi bien que celles de droit, et que depuis les constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII on pouvait croire de foi divine que le livre de Jansénius est hérétique et que les cinq propositions qui en sont extraites sont de cet auteur et condamnées dans son sens.

Les jansénistes, ennemis mortels des jésuites, s'élevèrent avec violence contre cette proposition. Le théologien jésuite eut beau dire pour se justifier que, par l'infaillibilité accordée au pape, il n'entendait autre chose sinon que Jésus- Christ assistait le pape et le préservait de toute erreur dans les décisions de foi ; que par les faits il n'entendait que les faits qui sont joints aux questions de foi, c'est-à-dire les faits dogmatiques ; et que le motif de croire le droit peut porter médiatement et indirectement à croire le fait. Les jansénistes se donnèrent bien de garde d'en trer dans ses raisons et publièrent partout que les jésuites admettaient l'infaillibilité du pape sur

(1) Dumas, t. I, p. 194.

toute sorte de faits, et l'obligation de croire de foi divine tout ce qu'il décide.

Tout ce bruit fait autour d'une tbèse presque aussitôt abandonnée qu'émise eût été de peu de conséquence, si elle n'avait en même temps éveillé la susceptibilité de Louis XIV. En ce moment même ce prince était aux prises avec la cour de Rome et ne pouvait voir que de mauvais œil qu'on soutînt en Sorbonne des thèses tendant à établir l'infaillibilité du pape. La cause de cette rupture était dans une atteinte portée aux franchises dont prétendait jouir à Rome son ambassadeur, et, il faut bien le dire aussi, dans cet immense orgueil qui, sans cesse flatté par ses conseillers et ses courtisans, lui fit commettre de si grandes fautes. C'en était une impardonnable que de traiter un pape aussi zélé et aussi doux qu'Alexandre VII avec tant de hauteur et une rigueur insupportable, pour une querelle entre des domestiques de l'ambassade française et quelques soldats, querelle que le gouvernement romain n'avait pu ni prévoir ni prévenir et dans laquelle la loi était de son côté.

Ces franchises, cause de tout le mal, étaient des immunités qu'affectaient sans droit et contre les protestations formelles de l'autorité souveraine les ambassadeurs accrédités à Rome, en ne voulant pas permettre d'entrer dans leurs hôtels ni de pénétrer dans le quartier qui les entourait à aucun officier des tribunaux ou de finance des papes. Il en résultait les abus les plus graves, et Leibnitz dans ses œuvres dit, tout protestant qu'il est, que c'étaient autant de retraites assurées aux gens de mauvaise vie. Vainement les papes avaient-ils réclamé, menacé. Les gens de service des ambassades se faisaient de ces pré tendues franchises un revenu considérable ; c'est ce qui explique leur ténacité.

Or il arriva qu'au mois d'août 1662 des soldats de la garde corse au service du pape s'étant hasardés pour l'exécution de leurs ordres aux environs de l'hôtel du duc de Créqui ambassadeur du roi auprès du Saint-Siège, les gens du duc

les chargèrent et les battirent. Les Corses revinrent bientôt en force, et il s'ensuivit un tumulte dans lequel fut tué un page de la duchesse qui rentrait en ce moment à son hôtel. Des coups de feu avaient été échangés par les deux partis, et deux Français et cinq Italiens restèrent sur la place. Malgré toutes les explications, les excuses même que le gouverneur de Rome s'empressa de lui porter, le duc de Gréqui resta persuadé qu'on en voulait à sa vie, et, après quelques démonstrations hostiles, sortit de la ville et quitta même les États romains, en déclarant qu'il n'y était plus en sûreté.

Une animosité déjà ancienne que cet ambassadeur nourrissait contre la cour de Rome aurait dû expliquer sa conduite en cette rencontre. Louis XIV ne voulut y voir qu'une insulte préméditée faite au représentant de sa personne, et ceux qui auraient dû l'apaiser soufflèrent au contraire le feu de la discorde. Les récriminations les plus violentes furent adressées au pontife; son nonce fut reconduit ignominieusement à la frontière; ordre fut donné d'envahir Avignon; et un corps d'armée dirigé sur l'Italie hiverna près de Parme en attendant le moment favorable pour entrer dans les États romains.

Le pape, réduit à ne pouvoir engager qu'une lutte inégale, sévit forcé de signer à Pise en 1664 un traité par lequel il s'engageait à envoyer en France son propre neveu, le cardinal Chigi, faire des excuses publiques et à élever clans 'sa capitale une pyramide où se lisait une inscription déshonorante pour son gouvernement (1).

A la vérité le roi consentit plus tard à la destruction du monument, mais au moment où la thèse du jeune jésuite faisait du bruit, le différend ne paraissait pas toucher à son terme et les esprits étaient encore fort aigris. Il n'est donc pas surprenant qu'un roi aussi jaloux de son pouvoir n'ait pas pris cette thèse pour ce qu'elle était simplement, une joute théologique, et qu'il saisit avec ardeur cette occasion

(1) Rpchercb.es historiques sur l'ass. de 1082, par M. Gérin, juge au trib. civil do la Seine. Introduction.

de porter un coup à une autorité qui l'inquiétait. Ainsi, la faculté de théologie reçut l'ordre de donner sur la puissance spirituelle du pape une déclaration doctrinale qui devint le germe de celle que le roi sollicita de ses évêques quelques années après.

Ce ne fut pas sans de vifs débats et sans avoir à vaincre une forte opposition, que la faculté se soumit au rôle qui lui était imposé. Non-seulement les religieux, mais aussi les communautés séculières de la faculté et principalement les maisons de Navarre et de Sorbonne, manifestèrent une opposition prononcée; et il est à remarquer, comme on le fit alors généralement, que les six propositions formulées le 2 mai 16G3 sont loin de renfermer une doctrine nette et précise (1).

Ces six propositions étaient ainsi conçues :

1° Ce n'est pas la doctrine de la faculté, que le pape ait aucune autorité sur le temporel du roi ; au contraire, elle s'est toujours opposée même à ceux qui disaient cette autorité seulement indirecte.

2° C'est la doctrine de la faculté, que le roi très-chrétien ne reconnaît et n'a d'autre supérieur au temporel que Dieu seul; telle est son ancienne doctrine, dont elle ne se départira jamais.

3° C'est la doctrine de la faculté, que les sujets du roi lui doivent la fidélité et l'obéissance, sans qu'ils puissent jamais, sous quelque prétexte que ce soit, en être dispensés.

4° La doctrine de la faculté est, et a toujours été, de n'approuver aucune proposition contraire à l'autorité du roi, aux vraies libertés de l'Église gallicane et aux canons reçus dans le royaume : par exemple, elle n'approuve pas qu'on dise que le pape peut déposer les évêques contre la disposition de ces mêmes canons.

5° Ce n'est pas la doctrine de la faculté que le pape soit audessus du concile général.

(1) Voir l'opinion de Fleury dans les Recherches historiques déjà citées. Introduction, p. 18.

6° Ce n'est pas la doctrine ou un dogme de la faculté que le pape soit cru infaillible, lorsqu'il n'intervient aucun consentement de l'Église.

Les trois premiers articles ne sont que le renouvellement de la déclaration de 1626, mais il est essentiel de remarquer que la faculté ne condamne pas, ainsi qu'elle avait fait en 1 626, la doctrine opposée comme nouvelle, fausse, erronée et contraire à la -parole de Dieu. Quant aux deux derniers articles, elle ne dit pas que sa doctrine soit opposée à la supériorité du pape sur le concile ou à son infaillibilité ; elle déclare seulement que ces articles ne font point partie de sa doctrine, c'est-àdire de son enseignement.

Le 8 mai 1663, M. de Péréfîxe, nommé à l'archevêché de Paris, accompagné d'un grand nombre de docteurs, donna lecture de cette déclaration à Louis XIV, qui l'envoya au parlement de Paris où elle fut enregistrée, avec défense de soutenir aucune doctrine contraire. Mais il est sage de ne pas s'arrêter à ces apparences. Soixante-dix docteurs seulement souscrivirent ces articles, et pour déterminer la faculté à en finir il avait fallu que le parlement et le ministère portassent atteinte à son indépendance en suspendant son syndic, le docteur Grandin. Peu de temps après la bonne intelligence s'étant rétablie entre les deux cours , les choses en demeurèrent là, jusqu'à ce qu'une autre division remît tout en question, comme nous le verrons bientôt.

Pendant ce temps les débats soulevés par le jansénisme étaient loin de donner l'espoir d'un prochain apaisement, la signature du formulaire ne paraissant pas un moyen de rendre • le calme à l'Eglise, il était naturel que de bons esprits cherchassent à s'en passer. Cette idée s'était emparée de M. de Miramont, président du parlement de Toulouse, qui, s'étant rencontré avec le P. Ferrier et Gilbert de Choiseul, évêque de Comminges, crut avantageux de la leur communiquer. Le premier était un professeur de théologie de la maison professe des jésuites de Toulouse, et le second, qui depuis fut transféré

152 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1663]

sur le siège de Tournai , passait pour un homme de grand mérite, outre l'autorité que lui donnaient sa naissance et la dignité dont il était revêtu.

L'évêque de Gomminges et le P. Ferrier entrèrent dans les vues de M. de Miramont, qui les réunit à sa maison de campagne pour conférer à ce sujet. Les conférences durèrent plusieurs jours, et il y fut résolu qu'on proposerait aux jansénistes des conférences particulières et secrètes, où l'on chercherait le vrai sens de Jansénius, et qu'après qu'on en serait convenu de honne foi, s'ils doutaient que ce fût le sens condamné par les constitutions, on s'adresserait au pape, le priant de décider la question avec promesse de s'en rapporter à son jugement. On convint encore que si, faute de s'entendre sur le sens de Jansénius, cet expédient ne réussissait pas, on tâcherait d'en trouver un autre (1).

D'après cette convention, l'évêque de Comminges écrivit à un ami des jansénistes 'pour leur faire cette ouverture, et le P. Ferrier s'adressa au P. Annat, confesseur du roi, pour savoir quelles seraient à cet égard les intentions de Sa Majesté. Le roi, qui depuis longtemps cherchait à procurer la paix de l'Église si intimement liée à celle de l'État, manda à Paris l'évêque de Comminges et le P. Ferrier, et quand ils y furent arrivés, il permit aux jansénistes les plus marquants, Arnauld, de Lalane, Girard, Tagnier et Barcos, abhé de Saint- Gyran, de venir à Paris et d'y demeurer pendant le temps que leur marquait la lettre du roi et qui fut prolongé depuis.

Les théologiens de Port-Royal ne jugèrent pas à propos de se rendre tous à Paris. Ils y députèrent deux d'entre eux, le docteur Lalane et Girard licencié en théologie, qu'ils croyaient sans doute les plus capables d'entrer en conférence avec le P. Ferrier. Mais dès l'ouverture on vit clairement qu'il fallait renoncer à tout espoir de s'entendre. Le P. Ferrier,

(1) Dumas, t. II, p. 9.

[1663] EN FRANCE. — LIVRE ht. 153

comme tous les catholiques, s'en tenait aux décisions des évêques et aux constitutions des papes, tandis que leurs adversaires n'en faisaient aucun cas. Tout en faisant semblant de condamner les cinq propositions, ils niaient opiniâtrement qu'elles eussent le sens de Jansénius. Il était donc naturel de vérifier ce sens dans Jansénius même. Le P. Ferrier leur fit cette proposition et leur remit deux écrits latins où le sens de Jansénius touchant les cinq propositions était clairement constaté; mais les jansénistes n'acceptèrent pas la discussion sur ce terrain. Il eût été trop facile de les confondre, puisque eux-mêmes avaient avoué ce sens avant la condamnation des cinq propositions par Innocent X. L'abbé de Bourzeys, comme nous l'avons vu, avait même mis des textes de Jansénius sur chacune des propositions.

Le P. Ferrier paraît cependant avoir insisté ': car dans la conférence du 1er février on discuta le sens de Jansénius touchant la troisième des cinq propositions. Le lecteur se souviendra qu'elle est conçue en ces termes : Dans l'état de nature déchue, l'homme n'a pas besoin, pour mériter ou démériter, d'une liberté exempte de nécessité; il suffit d'une liberté exempte de contrainte. Mais il fut impossible de tomber d'accord. On renonça donc à cet expédient, et il ne fut plus question que de la manière dont les jansénistes devaient marquer au pape leur soumission à sa bulle. Le P. Ferrier leur dit qu'il y avait un moyen bien simple, qui était de déclarer qu'ils condamnaient les cinq propositions dans le sens de Jansénius. Cette déclaration, bien entendu, ne leur convenait nullement. Ils en firent une autre qu'ils mirent entre les mains de l'évêque de Gomminges, en présence duquel se tenaient les conférences. Le P. Ferrier ne put l'accepter (1).

On s'assembla une cinquième fois, le 18 février, et on se mit à la recherche de nouveaux modes de déclarations, mais sans aucun résultat, et comme on devait s'y attendre dès le

ri) Dumns, t. IT, p. 11.

premier jour, il n'y eut plus qu'à se séparer. Cinq conférences avaient eu lieu dans l'intervalle du 25 janvier au 18 février.

Alors l'évêque de Gomminges s'adjoignit deux autres prélats, de Péréfixe évêque de Rodez, nommé au siège de Paris, et l'évêque de Laon, devenu depuis cardinal d'Estrées, et il proposa aux jansénistes de s'en rapporter pour leur déclaration au jugement de tous les trois. Ceux-ci, après avoir entendu les deux partis, acceptèrent une déclaration dans laquelle les jansénistes protestaient de condamner les cinq propositions et de les flétrir des mêmes censures dont les papes avaient jugé à propos de les frapper. Pour le fait de Jansénius ils ajoutaient : Nous soumettant sincèrement en cela même à ce qu'en a décidé Sa Sainteté, nous promettons de ne rien dire et de ne rien faire qui soit contraire aux mêmes constitutions , mais nous étudiant à entretenir l'unité d'esprit pour le bien de la paix, tant en ce qui regarde le dogme qu'en ce qui regarde la discipline, nous aurons toujours pour les constitutions toute la vénération, toute la soumission et tout le respect que demande la majesté du Saint-Siège apostolique et sa suprême autorité, de tous les fidèles (1).

Dans ces dernières paroles commençait à poindre leur théorie du silence respectueux à l'égard du fait de Jansénius : mais les prélats, séduits par ces termes hypocrites de soumission et de respect, ne s'en étaient pas aperçus. Le P. Annat, à qui cette déclaration fut soumise, les en avertit. Les trois prélats retranchèrent alors ces dernières phrases et mirent en place : Et comme ce dernier (Alexandre VII) a expressément dit et déclaré que les cinq propositions étaient contenues dans le livre de Jansénius et condamnées dans le sens même de cet auteur, nous nous soumettons sincèrement en cela même à ce qu'en a décidé Sa Sainteté.

Les jansénistes montrèrent alors que le P. Annat les avait bien jugés. Car, prêts à signer la première déclaration,

(1) Dumas, t. II, p. 13.

[1663] EN FRANCE. — LIVRE Lï. 155

ils rejetèrent la seconde, par laquelle ils auraient avoué que le sens de Jansénius était condamné et légitimement condamné. Quelques-uns cependant prétendaient qu'en faisant ses réserves on pouvait signer la déclaration proposée. Ceuxlà n'avaient peut-être pas été les derniers à trouver pleines de sel les railleries de l'auteur des Provinciales à propos des restrictions mentales ; mais Arnauld, qui, s'il n'avait pas le mérite de la modération, avait au moins celui delà franchise, rejetait absolument la déclaration (1).

L'orage éclata alors contre le P. Ferrier et contre tout le corps des jésuites, bien qu'il eût déclaré, dès l'ouverture des conférences , qu'il agissait en son propre nom et n'avait aucune mission ni de l'Église ni de sa compagnie. Mais les jansénistes s'obstinaient à le regarder comme le représentant de tout le corps et l'appelaient dans leurs écrits un négociateur perfide, qui avait trompé les prélats. Vainement le P. Ferrier, pour se justifier, publia-t-il une relation exacte de ce qui s'était passé dans les conférences ; vainement prit-il le soin de la soumettre à l'évèque de Comminges, qui avait tout vu et tout entendu ; cela n'aboutit qu'à faire entasser brochures sur brochures. Jamais l'hérésie n'en avait autant enfanté.

Néanmoins l'évèque de Comminges croyait encore à la possibilité d'amener des esprits aussi rebelles à quelque accommodement. Il leur proposa d'écrire au pape une lettre pleine de soumission, dans laquelle, en protestant qu'ils condamnaient sincèrement les cinq propositions, ils ajouteraient que si Sa Sainteté désirait d'eux quelque chose de plus, ils étaient prêts à lui obéir. Les jansénistes acceptèrent, au nom de tous, cette proposition, et chargèrent l'évèque d'écrire au saint- père en ce sens. Ils y ajoutèrent une espèce de profession de foi, en cinq articles, qu'ils avaient déjà produite dans les conférences et qu'ils prétendaient avoir été ap-

(1) Dumas, t. II, p. 11.

J56 HISTOIRE DE l/ÉGLISE CATHOLIQUE [1663]

prouvée par le P. Ferrier, bien qu'il affirmât le contraire dans sa relation. Par ces cinq articles qui concernaient la doctrine de la grâce, ils voulaient prouver que leur foi était orthodoxe et exempte de tout reproche. Que ces cinq articles fussent orthodoxes ou non, c'est ce que nous ne voulons pas examiner; mais ce qui est certain, c'est qu'ils ne touchaient pas à la question agitée, le sens de Jansénius. Ils étaient conçus d'ailleurs en termes ambigus propres à tromper le saintpère.

L'évêque se chargea de transmettre au pape la nouvelle déclaration avec les cinq articles. Arnauld, toujours ennemi des ambiguïtés, se hâta de le prier de ne pas mêler son nom à cette négociation, à laquelle, disait-il, il voulait rester entièrement étranger. C'est ce qu'il confirma plus tard dans un écrit publié à cette intention. Le pape reconnut l'artifice, et s'il crut pouvoir ne pas se prononcer, du moins il est certain que les cinq articles n'obtinrent pas son approbation. Car sous ses yeux les cardinaux et les théologiens du saint-office les avaient déclaré ambigus, contradictoires en plusieurs termes, et tendant à obtenir une réponse dont les jansénistes pussent tirer avantage contre les constitutions. Toutefois, suivant leur tactique accoutumée, les jansénistes affectèrent de prendre le silence du pape pour une approbation tacite de leurs articles. Ils avaient pourtant de quoi se désabuser en lisant le bref que le saint-père adressa aux évêques de France à cette occasion, et dans lequel il exhorte les évêques à faire « tous leurs efforts pour engager tout le monde à se soumettre aux constitutions apostoliques, à rejeter et à condamner sincèrement les cinq propositions, extraites du livre de Cornélius Jansénius, dans le propre sens du même auteur. » Il compte même sur le secours du roi, s'il en est besoin, pour vaincre l'opiniâtreté des rebelles sur ce sujet. Le bref est du 29 juillet 1663 (1).

;i) Dumas, t. II, p. 51.

Le roi, en ayant eu connaissance, pria i'évêque de Comminges de décider les jansénistes à accomplir de bonne foi ce qu'ils avaient promis au pape et ce qui était prescrit par son bref. Sur la demande de I'évêque, Lalane et Girard firent, au nom de tous ceux de leur parti, à la réserve toutefois d'Arnauld toujours opposé à toute espèce d'accommodement, une déclaration destinée à être mise sous les yeux du roi et qu'ils jugeaient devoir satisfaire ce monarque. Cette déclaration au fond ne différait en rien des précédentes. Ils condamnaient les cinq propositions dans tous les sens où les papes les avaient condamnées. Mais voulait-on en venir au fait de Jansénius, alors reparaissait la théorie du silence respectueux qui leur devenait de plus en plus chère. Quoi qu'il en soit, ils s'exprimaient ainsi :

« A l'égard des décisions de fait, qui sont contenues dans la constitution de notre saint-père le pape Alexandre VII et par lesquelles il est défini que les cinq propositions ont été extraites du livre de Jansénius et condamnées dans le sens de cet auteur, nous déclarons que nous avons et aurons toujours pour ces définitions tout le respect, toute la déférence et toute la soumission que l'Église exige des fidèles en de pareilles occasions et dans les matières de cette nature : reconnaissant qu'il n'appartient pas à des théologiens particuliers dé s'élever contre les décisions du Saint-Siège, de les combattre et d'y résister (1) . »

Cette déclaration fut soumise par le roi à l'examen de son conseil privé, qui la déclara insuffisante, n'étant conforme ni à ce qu'ils avaient promis ni à ce que prescrivait le bref du pape. Sur quoi I'évêque de Comminges prit congé du roi et s'en retourna dans son diocèse (2).

Le roi fit alors assembler le 2 octobre quinze évêques qui se trouvaient à Paris, pour recevoir le dernier bref du pape, et pour donner leur avis sur la déclaration des jansénistes

(I) Dumas, t. II, p. 56. — (2) Ibid., p. 57.

158 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1063J

signée, au nom de tous, par de Lalane et Girard. Le cardinal Antoine Barberini, nommé à l'archevêché de Reims, présida cette réunion. Barberini était neveu du pape Urbain VIII, qui le premier avait condamné le livre de Jansénius, et il n'ignorait rien par conséquent de ce qui s'était passé à Rome dans cette cause sous Urbain Vlfl, Innocent X et Alexandre VII. Il est important de faire connaître les points principaux des décisions de cette assemblée, qui a été si fortement attaquée par les jansénistes.

Après avoir reçu le bref de Sa Sainteté et ordonné qu'il fût envoyé dans tous les diocèses avec l'approbation du roi, l'assemblée jugea la déclaration des sieurs de Lalane et Girard captieuse, conçue en termes pleins d'artifice, et cachant sous l'apparence d'une obéissance en paroles l'hérésie du jansénisme. En ce qui touchait la recommandation faite par le pape d'aviser aux moyens les plus propres pour faire exécuter la constitution, les évèques déclarèrent qu'il n'y en avait pas de plus efficaces que la formule de foi et les articles résolus dans les assemblées de 1656 et 1661, sans qu'il fût nécessaire de remettre en question des matières qui avaient été si clairement décidées et déterminées par l'autorité du Saint-Siège et du clergé de France. L'assemblée conclut sa délibération en ordonnant qu'il serait écrit à Sa Sainteté pour lui en faire connaître le résultat et la supplier d'en appuyer l'exécution de son autorité; enfin elle décida que le roi serait supplié d'employer sa puissance royale pour faire procéder incessamment à la souscription du formulaire, sous les peines portées contre les réfractaires (1).

Conformément à cette délibération, les évèques écrivirent au pape et adressèrent en même temps une lettre circulaire à tous les évèques du royaume. De son côté, le roi fit expédier le 10 octobre ses lettres patentes pour l'exécution du dernier bref.

.Ce fut le signal d'un emportement furieux des jansénistes

(1) Dumas, t. II, p. 58.

contre les évêques de l'assemblée et leur délibération. Le pape ne fut pas non plus épargné, mais c'était surtout aux jésuites que s'en prenait leur colère ; ils leur attribuaient tout ce qui s'était fait contre eux. Dans leurs écrits, toujours trèsmullipliés, ils accusaient l'assemblée d'avoir jugé sans pouvoir, sans examen, sans connaissance de cause et sans délibération, et comme à toutes ces imputations, produites par l'esprit de chicane qui les possédait, ils ajoutaient des récriminations contre les injustes prétentions de Rome, on reconnaissait de suite combien était de mauvais aloi ce profond respect, cette vénération et cette déférence qu'ils avaient professés pour la majesté du Saint-Siège. Cependant cette assemblée, si coupable à leurs yeux, n'avait absolument rien fait de nouveau. Tout son crime était d'avoir confirmé les résolutions des assemblées précédentes. Aussi est-il vrai de dire qu'en poursuivant cette assemblée de leurs clameurs, c'était bien moins contre elle que contre les décisions des papes, celles de l'épiscopat français, et même contre toute l'Église que s'élevaient les jansénistes.

Les réfutations ne manquèrent pas à leurs écrits tous plus violents les uns que les autres, mais tout ce bruit ne laissa pas que de faire impression sur certains évêques et parvint même à arrêter la signature du formulaire. Alors les évêques de l'assemblée invoquèrent le secours de la puissance royale, suivant ce que le pape leur avait recommandé de faire, et le roi, se rendant à leurs vœux, donna le 15 avril 1664 un édit qu'il fit enregistrer au parlement. Cet édit rendait obligatoire la signature du formulaire pour tous les ecclésiastiques séculiers et réguliers, ainsi que pour tous ceux qui possédaient des bénéfices ou voulaient en obtenir. Les grades théologiques ne devaient être conférés qu'à la même condition. Le roi supprimait également tous les livres faits ou à faire contre les constitutions des papes, contre les délibérations des évêques et les censures de la faculté de théologie de Paris (1). Les

(1) Dumas, t. II, p. 86.

motifs sur lesquels s'appuyait cet édit dévoilent toutes les intrigues des jansénistes, en font ressortir les variations et à ce titre méritent de n'être pas mis en oubli. « Considérant, y est-il dit, que les sectateurs de la doctrine de Jansénius se sont efforcés par divers écrits de persuader que les propositions condamnées n'ont point été enseignées par Jansénius et qu'elles ne se trouvent point dans son livre, quoique d'abord ils les aient défendues avec chaleur; qu'après avoir entrepris de les faire passer pour des vérités orthodoxes et pour les maximes les plus constantes de la doctrine de S. Augustin, ils les ont néanmoins depuis désavouées comme des propositions fabriquées à plaisir, et comme des chimères que l'on aurait supposées pour les combattre avec avantage ; que, par ce procédé si peu sincère et si contraire à la vérité, ils ont fait assez voir quel est l'esprit, le caractère de ceux qui, pour se rendre chefs de parti et par des motifs de cabale et de jalousie, ont résolu de se signaler en débitant des opinions nouvelles. . . que le concours des puissances ecclésiastiques séculières n'a pas été suffisant pour réduire les disciples de Jansénius à retracter de bonne foi des erreurs que l'Église a réprouvées par un consentement unanime; que, bien loin déférer au jugement de leurs supérieurs , il a assez paru que les déclarations qu'ils ont faites d'accepter les constitutions et de s'y soumettre n'ont rien eu de sincère, et qu'elles ont été en effet désavouées par leurs discours et par les écrits qu'ils ont incessamment publiés;.... que cette désobéissance si formelle et si opiniâtre aux ordres des puissances légitimes, telle qu'elle paraît par les écrits qui se débitent tous les jours, est une hardiesse insupportable et une rébellion manifeste qui doit être punie selon les canons, avec toute la sévérité que les lois civiles et canoniques prononcent contre les fauteurs d'hérésies et les

perturbateurs du repos public (1) » Suit le dispositif.

Ainsi s'exprimait cet édit; conformément à ses disposi-

(1) Dumas, t. II, p. 87.

lions, Hardouin de Péréfixe, qui depuis peu (avril 1664) avait pris possession du siège de Paris en qualité d'archevêque, publia le 7 juin un mandement par lequel il ordonnait la signature du formulaire par son clergé. Dans ce mandement l'archevêque déclarait « qu'à moins d'être malicieux ou ignorant, on ne peut prendre sujet des constitutions des papes et du formulaire pour dire qu'ils désirent une soumission de foi divine quant à ce qui regarde le fait, n'exigeant réellement pour ce regard qu'une foi humaine et ecclésiastique qui oblige à soumettre avec sincérité son jugement à celui des supérieurs légitimes (1). »

Cette distinction déjà ancienne du fait et du droit constituait alors toute la question agitée entre les catholiques sincèrement soumis à l'autorité de l'Église et les partisans des nouvelles erreurs; c'est ce qui porta M. de Péréfixe à établir la nature de la foi, qu'il estimait être due à l'un et à l'autre. Nul doute qu'il ne se proposât de se concilier par là les jansénistes en leur épargnant d'être notés d'hérésie, ce qui leur était particulièrement odieux : car on n'est, à proprement parler, hérétique que lorsqu'on nie une vérité révélée et proposée par l'Église.

Tout était faux dans ce calcul ; et M. de réréfîxe se trompait doublement. Il se trompait d'abord en croyant que par ce biais il amènerait les jansénistes à obéir à l'Église, comme ils se chargèrent de le lui prouver bientôt ; il se trompait surtout en avançant que les faits doctrinaux décidés par l'Église et non révélés n'exigent qu'une foi humaine et ecclésiastique. Le contraire avait été positivement établi dès le vie siècle, lorsque au second concile œcuménique de Constantinople fut condamné le livre connu sous le nom des Trois Chapitres. Il y avait dans cet ouvrage une doctrine jugée contraire à la révélation sur l'incarnation du Verbe, à propos de laquelle s'éleva un différend fort ressemblant à celui qui nous occupe.

(1) Dumas, t. II, p. 88.