LIVRE CINQUANTE-DEUXIÈME

Hardouin de Péréfixe ne fit pas l'écrit qu'il avait en pensée. Uniquement désireux de faire prévaloir la vérité, il jeta les yeux pour la défendre en cette rencontre sur un prêtre qu'il jugea plus habile que lui. Ce prêtre, dont le nom commençait à retentir dans l'Église de France, était Bossuet, renommé déjà pour sa force victorieuse dans la controverse. Bossuet, né à Dijon le 28 septembre 1627, était alors dans la trentehuitième année de son âge. Il avait fait ses premières études au collège des jésuites de sa ville natale, et dès l'âge de huit ans il appartenait à l'Église, ayant reçu la tonsure en 1635. Le 24 novembre 1640, il avait été nommé à un canonicat de la cathédrale de Metz, quoiqu'il ne fût âgé que de treize ans et deux mois. Ses brillantes qualités déjà connues et le crédit de son père doyen du parlement de cette ville lui avaient obtenu cette faveur. Deux ans après, en 1640, il avait été envoyé à Paris, et était entré au collège de Navarre, dont le grand-maître était alors le docteur Cornet, celui-là même qui, quelques années plus tard, réduisit aux cinq propositions tout le système du livre de Jansénius. Bossuet, après une année de philosophie, soutint sa thèse qu'il avait dédiée à Cospeau que ses talents oratoires avaient porté successivement à plusieurs évêchés, comme nous l'avons déjà dit. Le jeune can-

didat, qui n'avait alors que seize ans, excita l'admiration de Gospeau et de plusieurs autres évêques qui assistaient au même acte. L'université en conçut un juste orgueil, et comme elle était alors en procès avec les jésuites, elle défia publiquement la compagnie de Jésus de montrer dans ses disciples des talents aussi brillants que ceux qu'elle venait de produire. Elle n'aurait pas dû oublier que les jésuites avaient préparé ces succès dont elle était si fière.

Le retentissement qu'obtint la tbèse du jeune Bossuet fit connaître son nom à la cour. Le marquis de Feuquières en parlait avec enthousiasme à l'hôtel de Rambouillet, où se réunissait une société choisie de grands seigneurs, de gens de lettres et de femmes distinguées autant par leur vertu que par leur esprit. Le marquis ne craignait pas d'avancer que, si l'on voulait enfermer le jeune Bossuet dans une chambre, seul et sans livres, et lui laisser quelques moments pour se recueillir, il prononcerait un sermon sur tel sujet qu'on voudrait lui indiquer. On accepta le défi, et toutes les conditions en furent exactement remplies. Le jeune orateur, après une courte préparation, fit un sermon qui étonna la nombreuse et brillante assemblée et qui surpassa encore l'idée que M. de Feuquières s'était formée de son talent et de sa facilité. 11 était onze heures du soir lorsque Bossuet débuta si singulièrement dans la carrière oratoire. Voiture, un des auditeurs, dit à cette occasion quil n'avait jamais ouï prêcher ni si tôt ni si tard. Cospeau voulut mettre son talent à la même épreuve dans sa propre maison. Il y appela le jeune Bossuet et le fit improviser en présence de plusieurs évêques qu'il avait réunis. Bossuet s'en tira aussi heureusement qu'à l'hôtel de Rambouillet. Dès ce moment, Cospeau conçut pour Bossuet une estime dont il donna un jour la mesure par un mot que Rancé, qui l'avait entendu, se plaisait souvent à rappeler : Ce jeune homme que vous venez de voir sortir, avait dit l'évêque, sera une des plus grandes lumières de l'Eglise. Bientôt des succès plus sérieux apprirent qu'on n'avait pas trop espéré

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du jeune élève de Navarre. Il soutint ses thèses de théologie avec la plus grande distinction, et s'il n'obtint parmi les candidats au doctorat que le second rang, c'est qu'il dut, suivant l'usage, céder la première place à un rival plus favorisé que lui du côté de la naissance. En 1652, il reçut le bonnet de docteur et fut élevé au sacerdoce. Pour se préparer à son ordination, il avait fait une retraite à Saint-Lazare, sous Vincent de Paul, qui l'admit alors à ses conférences du mardi, auxquelles des évêques se faisaient gloire d'assister.

Dès que Bossuet eut terminé ses études, on lui fit les offres les plus engageantes pour le retenir à Paris; mais il préféra Metz où il avait été nommé grand archidiacre. Là, dans la retraite, il se livra pendant dix ans à une sérieuse étude de l'Écriture et des Pères, tout en remplissant ses devoirs d'archidiacre et de chanoine de la façon la plus exemplaire. S. Augustin était son auteur de prédilection. Aussi zélé pour l'observation de la discipline que pour la conservation de la pure doctrine, Bossuet établit à Metz des conférences sur le modèle de celles de Saint-Lazare qu'il avait tant admirées, et en 1655, à la sollicitation de l'évêque de Metz, il réfuta le catéchisme du ministre protestant Paul Ferry. Ce ministre était fort renommé pour ses talents et son savoir, et le livre que lui opposa Bossuet eut un succès prodigieux. Il plantait ainsi avec éclat le premier jalon de cette suite de grandes controverses qui devaientfaire rejaillir sur son nom une gloire si pure et si profitable à l'Église.

Ce fut en 1659 qu'il prêcha pour la première fois à Paris. L'année précédente, il avait fait une mission à Metz, de concert avec des prêtres de Saint-Lazare que Vincent lui avait envoyés, à la requête de la reine-mère Anne d'Autriche. Ses premiers sermons, qui avaient attiré un nombreux auditoire, le firent connaître à la cour. Il y fut appelé pour prêcher Pavent de 1661 et le carême suivant. Depuis cette époque jusqu'en 1668, il prêcha à Paris diverses stations, admiré de la foule qui se pressait pour l'entendre. M. de Péréfixe,

témoin de ses succès, avait dès lors conçu une haute opinion de son mérite et, jugeant qu'il ne pouvait remettre en de meilleures mains l'affaire des religieuses de Port-Royal, il la lui confia au commencement de l'année 1665.

Bossuet, chargé de déterminer les religieuses de Port- Royal à signer le formulaire et à se conformer aux décisions de l'Eglise, leur écrivit une lettre qui est un chef-d'œuvre, comme presque tout ce qui est sorti de sa plume. Il avait lu Jansénius,et il avait trouvé les cinq propositions qui, comme il le dit, font l'âme de son.livre (1). Certains auteurs ont prétendu que, dans sa lettre aux religieuses, il s'est contenté du silence respectueux, théorie à laquelle il aurait renoncé vers la fin de sa vie. Mais il suffit de remarquer les circonstances dans lesquelles il avait écrit, pour se convaincre qu'il ne s'était pas borné à demander aux religieuses une telle disposition. Le but de sa lettre, en effet, était d'obtenir des religieuses la signature du formulaire qui obligeait, en conscience, de croire le fait de Jansénius ; or s'il s'en était tenu au silence respectueux, il aurait agi contre le formulaire, tout en cherchant à le] faire signer. Bien plus il aurait enfreint les dispositions du mandement de M. de Péréfixe, qu'il avait pris la charge de faire exécuter. Car, comme nous l'avons vu, l'archevêque ne se contentait pas, pour le fait, du silence respectueux, il demandait un consentement intérieur, une pleine et entière adhésion de cœur et d'esprit. C'est ainsi que tous les docteurs catholiques ont entendu son mandement, les solitaires de Port-Royal aussi bien que les autres, et Nicole disait dans le traité qu'il a publié, que, malgré le tempérament de la foi humaine, le formulaire demandait « un jugement, c'est-à-dire une persuasion, un acquiescement fixe de l'esprit par lequel on reçoit le fait comme véritable, et celui qui signe, témoigne par sa signature qu'il juge, qu'il est persuadé, qu'il est convaincu que le fait qui lui est proposé

(1) Lettre au maréchal de Bellefonds.

par son supérieur est vrai et qu'il n'en doute point' (1). »

Les docteurs de Port-Royal ainsi que les religieuses qu'ils avaient infatuées de leurs doctrines, ne se refusaient donc à la signature du formulaire que parce qu'il exigeait plus que le silence respectueux. Bossuet n'aurait pu s'en contenter sans se mettre en opposition avec la décision des évêques, avec celle du Saint-Siège, et encore avec l'édit du roi, car tous avaient déclaré le silence respectueux complètement insuffisant ; il serait ainsi tombé dans l'erreur des vicaires généraux de Paris, qui avaient été obligés de se rétracter après la condamnation de leur mandement prononcée par le pape Alexandre VII. A part toutes ces raisons, la simple lecture de sa lettre montre que Bossuet demandait plus que le silence respectueux. « Votre prélat, dit-il, également sage et charitable, voulant, autant qu'il a pu, aller au-devant de vos scrupules et de toutes vos tentations, vous a expliqué qu'il entend par là (la foi humaine) une soumission sincère de votre jugement à celui de vos supérieurs légitimes. « Il ri est donc plus question d'appeler ici votre intelligence, c'est une affaire de soumission et d'humilité (2), » et ailleurs : « C'est pour ôter tout scrupule et aplanir à tous les fidèles la voie de l'obéissance, qu'il a déclaré nettement qu'il n'exige pas à cet égard une foi divine (3). »

Bossuet se contredirait lui-même s'il avait embrassé le sentiment du silence respectueux. Comment, en effet, concilier cette opinion avec cet autre passage de sa lettre aux religieuses de Port-Royal : «Je suppose, dit-il, que l'Église ayant reçu du Saint-Esprit tant de commandements précis de reprendre et de censurer, de noter les hommes hérétiques, elle est très-souvent obligée de prendre connaissance et de juger définitivement de certains faits ; par exemple, si quelque évêque ou quelque docteur est accusé d'avoir enseigné, de vive voix ou par écrit, une doctrine suspecte, c'est une

(1) Nicole, Traité de la Foi humaine, part. II, c, IV. — (2) Bossuet, t. XI, p. 394G, édit. de Lefèvre. — (3) Ibid., p. 38.

chose appartenant à l'office de l'Église d'examiner nonseulement si cette doctrine est bonne ou mauvaise en soi, mais encore s'il est véritable qu'elle ait été enseignée par tel et tel, qu'elle soit contenue dans tel et tel livre, et ensuite, en prononçant sur ce doute, de juger définitivement sur ce fait, et de noter et condamner publiquement cet évêque, ou ce docteur, ou ce livre, comme enseignant une mauvaise doctrine, même en désignant en particulier telle et telle mauvaise doctrine. Cette vérité est constante, et il n'y a personne qui ne voie que ravir à l'Église cette autorité c'est l'exposer nue et désarmée aux faux docteurs (1). »

Bossuet accorde donc à l'Église le pouvoir de juger définitivement, c'est-à-dire d'une manière infaillible, de la doctrine de certains livres, comme de celui de Jansénius ; et par conséquent le droit de demander aux fidèles une entière soumission à ses jugements. Du reste, il savait parfaitement d'où venait l'entêtement des religieuses, et il l'a fait voir par les réflexions suivantes, qu'il adresse bien plus à leurs directeurs qu'à elles-mêmes : « Considérez, dit-il, où vous jetterait cette malheureuse pensée, s'il fallait que croyant, comme on vous le dit, que les formes canoniques ont été méprisées dans les jugements des papes, et qu'on y a tout donné à la brigue et à la cabale, vous les vissiez néanmoins reçus et approuvés avec une vénération universelle. Dieu vous préserve de ce sentiment! il vous jetterait peu à peu dans un état terrible, et vous ferait regarder avec le temps tout l'ordre épiscopal d'un étrange œil. Dans ce dégoût secret de votre cœur contre tout le corps des évêques, que vous verriez adhérer unanimement à un jugement qui vous paraîtrait prononcé contre les canons, croyez que l'amour de l'Église serait exposé, pour ne rien dire de pis, à d'étranges tentations : peu à peu vous vous verriez détachées de la conduite ordinaire de l'Église, et attachées à des conduites par-

(1) Bossuet, t. XI, p. 40.

ticulières de personnes desquelles je ne veux rien dire, sinon qu'elles sont à plaindre, plus que je ne puis l'exprimer, d'en être réduites à ce point, qu'elles semblent mettre toute leur défense à décrier hautement, de vive voix et par écrit, tout le gouvernement présent de l'Église (1).

Ce sont ces insinuations de quelques directeurs, bien à plaindre en effet, que les religieuses préféraient au jugement unanime des évêques, aux décisions des souverains pontifes et aux injonctions de leur archevêque. Jamais on n'avait vu un pareil aveuglement. Mais ce refus obstiné de soumission au mandement est en même temps une preuve péremptoire à opposer au sentiment de ceux qui supposent que Bossuet ne demandait que le silence respectueux. Comment, si tout s'était réduit à cette condition, les religieuses de Port-Royal se fussent-elles refusées à signer le formulaire? Ce silence, c'était tout ce qu'elles demandaient, par respect, disaientelles, pour l'autorité du Saint-Siège. Il est donc indubitable que Bossuet a professé, dès sa première rencontre avec les jansénistes, les mêmes sentiments qu'il a manifestés à la fin de sa vie.

La lettre, objet de cette discussion, parvint-elle jamais aux religieuses auxquelles elle était adressée ? Autre question beaucoup moins facile à résoudre. Le Dieu, dans son journal, au 8 janvier 1703 nous apprend que Bossuet l'avait remise à M. de Péréfixe; mais il ne paraît pas que celui-ci l'ait envoyée aux religieuses. Du moins il n'en est pas question dans les nombreux écrits polémiques publiés à cette époque pour la justification des religieuses de Port-Royal. Peut-être pourrait-on supposer que les directeurs de ces filles auraient tenu cachée une lettre qui leur révélait dans Bossuet un formidable adversaire, espérant à force de ménagements s'en faire un partisan ou un protecteur. Après la bulle d'Alexandre VII, du 15 février 1665, dont nous parlerons

(1) Bossuet, t. XI, p. 'il.

plus bas, Bossuet retoucha sa lettre et en retrancha les onze premiers paragraphes que nous lisons dans l'imprimé, pour leur substituer une nouvelle rédaction (1).

Le seul bien que l'Église recueillit pour le moment de ce beau travail de son défenseur, fut l'attachement que conçut pour Bossuet l'archevêque de Paris. Il avait pu juger par lui-même de la solidité et de l'élévation de son génie; peu après, en 1669, il fut un de ceux qui contribuèrent à faire élever à l'épiscopat cet homme à qui il n'a manqué, comme le dit Massillon, que d'être né dans les premiers temps pour avoir été la lumière des conciles, l'âme des Pères assemblés, dicté des canons et présidé à Nicée et à Ephèse (2)

Nous ne nous arrêterons pas à réfuter un autre reproche qu'ont fait à Bossuet certains écrivains catholiques, de n'avoir pas employé ses talents et son influence contre le jansénisme. Bossuet n'était point à Paris lorsque la question du jansénisme y fut soulevée, et il ne fut consacré évêque de Gondom qu'en 1669, époque où les jansénistes avaient conclu la paix avec le pape Clément IX. Depuis cette paix, le jansénisme parut sommeiller pendant trente-quatre ans. La querelle ne se réveilla que vers la fin du siècle, et nous verrons alors Bossuet prendre les armes et combattre l'hérésie avec sa vigueur habituelle.

La signature du formulaire, entravée par les chicanes sans cesse renaissantes du parti janséniste, était loin de conduire à la pacification que les évêques s'étaient proposée. Ce n'étaient, disaient leurs adversaires, que des évêques courtisans désireux de plaire au pouvoir, sans mission et sans droit pour imposer à leurs collègues une profession de foi et ne pouvant même se prévaloir de l'approbation du pape, car son

(1) Cette lettre ainsi corrigée se trouve en manuscrit au séminaire de Meaus. M. Floquet, dans un ouvrage sérieux et profond : Etudes sur la vie de Bossuet, a discuté doctement ce point historique. T. II, p. 372 et suiv.

(2) Orais. fun. du premier dauphin.