FORMULAIRE A SOUSCRIRE

« Je N . soussigné, me soumets à la constitution d'Innocent X souverain pontife du 31 mai 1653, et à celle d'Alexandre VIT

son successeur, du 16 octobre 1650, et rejette et condamne sincèrement les cinq propositions extraites du livre de Cornélius Jansénius intitulé Augustinus, dans le propre sens du même auteur, comme le Siège apostolique les a condamnées par les mêmes constitutions. Je le jure : ainsi que Dieu me soit en aide et les saints Évangiles (1). »

Le pape finissait par ordonner aux archevêques et évêques de faire exécuter dans leurs diocèsesles présentes lettres, d'appliquer aux réfractaires les peines canoniques, et de requérir au besoin le secours du bras séculier. Cette constitution était datée de Rome le 15 février 1665. On ne pouvait plus dire que le formulaire venait d'une autorité incompétente et que le pape n'avait point approuvé la rédaction adoptée par le clergé. Car celui qu'il donnait était le même, du moins quant au sens (2).

Le 29 avril, le roi se rendit en personne au parlement pour faire enregistrer la bulle du pape et sa propre déclaration qui lui donnait force de loi. On lit dans cette déclaration ces paroles remarquables : « Comme les principaux chefs de cette cabale continuent les efforts qu'ils ont toujours faits pour éluder la condamnation de leurs erreurs, et que, méprisant les décisions du Saint-Siège, le jugement des évêques et l'avis de la faculté de théologie de Paris, ils refusent de signer le formulaire dressé par les prélats de son royaume, Sa Majesté a cru que le meilleur moyen de détruire ces fausses subtilités, et d'ôter tout prétexte, même aux évêques qui ont fait refus de signer et de faire signer dans leurs diocèses le formulaire du clergé, était de consulter encore une fois le chef de l'Église, afin que, joignant son autorité à celle des archevêques et des évêques de France, ce concours des puissances les obli-

(1) Dumas, Hist. des cinq proposit., t. II, p. 105.

(2) En comparant ce formulaire avec celui du clergé, on trouve que le pape a supprimé le mot d'ei'éijwes, pour montrer qu'il décidait de sa propre autorité et qu'il n'avait pas besoin du consentement des évêques pour obliger à un serment en matière de foi. Muzzarelli, In faille p. 154.

geât à se soumettre et à souscrire ce qui avait été si solennellement décidé. »

Le roi ordonnait ensuite aux archevêques et évêques de signer et de faire signer le formulaire purement et simplement, sans user d'aucune distinction, interprétation ou restriction qui déroge directement ou indirectement aux dites constitutions. Ceux qui refuseraient de signer ou de faire signer y seraient contraints par la saisie de leur temporel, et l'on procéderait contre eux par les voies canoniques.

Ainsi tombe d'elle-même cette fausse allégation, aussi souvent réfutée qu'elle a été reproduite, que toute la question était entre les jésuites et les partisans de Jansénius. C'était bien au contraire entre eux et toute l'Église catholique qu'elle s'agitait. Poursuivis par les décisions accumulées des évêques de France, ils ne se remettaient des coups qu'ils en avaient reçus, que pour en recevoir de nouveaux et de plus décisifs de la main même des souverains pontifes. De concert avec Louis XIV, le pape, par la bulle que nous venons de transcrire, fermait la porte à toutes les subtilités et à tous les subterfuges de ce parti si fécond à en imaginer. Il fallait signer et jurer, sur la foi de l'Église, que les cinq propositions avaient été condamnées clans le sens de Jansénius ; il fallait reconnaître que c'était bien la doctrine de Jansénius que les papes avaient condamnée, et non celle de Calvin.

Dès le 13 mai, l'archevêque de Paris publia son ordonnance pour la signature du formulaire du pape. A la vérité il n'y était plus question de foi humaine, comme dans son premier mandement; maison voyait assez qu'il conservait à cet égard son opinion, opinion d'ailleurs admise par certains théologiens et qui ne dérogeait pas aux constitutions des papes. Car il demandait aux signataires une soumission de foi divine pour les dogmes révélés, et, quant au fait non révélé, « une véritable soumission par laquelle ils acquïescentsincèrement et de bonne foi à la condamnation de la doctrine de Jansénius, contenue dans les cinq propositions; étant évident que sans cela la si-

gnature serait une pure infraction aux ordonnances du Saint- Siège et des évèques (1).»

La nouvelle bulle d'Alexandre VII ruinait par la base le système de défense des amis de Jansénius, en anéantissant la distinction du droit et du fait [2), issue de l'ardent désir qu'ils avaient de faire triompher sa doctrine. Aussi tous les évèques s'empressèrent-ils de faire signer le formulaire, sans y faire aucune allusion, ceux qui avaient été ébranlés parles écrits de Nicole et d'Arnauld comme les autres. Quatre seulement doivent en être exceptés et ne revinrent malheureusement pas de leurs préventions. A leur tête, on vit Pavillon, évèque d'Aleth, avec d'autant plus de regret que c'était d'ailleurs un prélat estimable et vertueux. Dans son mandement publié le 1er juin (1665), il dit « que la soumission qu'on rend aux décisions de l'Église se renferme dans les vérités révélées, et que c'est à celles-là seulement qu'elle assujettit entièrement la raison ; que les autres vérités n'étant pas absolument nécessaires, Dieu ne nous a point laissé d'autorité infaillible pour les connaître ; que quand l'Eglise juge si des propositions ou des sens hérétiques sont contenus dans un livre, et si un auteur a eu tel et tel sens, elle n'agit que par une lumière humaine ; en quoi tous les théologiens conviennent qu'elle peut être surprise, et que, partant, sa seule autorité ne peut captiver notre entendement, quoiqu'il soit vrai qu'il n'est pas permis de s'élever témérairement contre ses jugements, vers lesquels on doit témoigner son respect en demeurant dans le silence (3). »

La résistance de l'évêque d'Aleth aux ordres du pape fut

(1) Damas, :. II, p. 108. ✓

(2) Cette distinction fut de tout temps inconnue dans les décisions de l'Eglise. Aussi Bossuet avait-il raison de dire aux religieuses de Port-Royal •< que cette distinction de fait et de droit, dans laquelle on les a engagées, est entièrement inouïe dans les souscriptions ordonnées par l'Eglise : étant très-indubitable que, parmi un aussi grand nombre de professions de foi, où l'on trouve des faits insérés par l'autorité de l'Eglise, il ne s'est jamais trouvé que cette distinction ait été jugée nécessaire, ni que personne ait eu un pareil scrupule. * (Lettres, t. XI, p. 39, édit. de Lefèvre.)

(3) Dumas, t. II, p. 109.

imitée par les évêques de Beauvais, de Pamiers et d'Angers, qui émirent dans leurs mandements la même opinion. L'évèque de Noyon avait paru donner dans la même erreur; mais sur les explications qui lui furent demandées, il déclara qu'en bornant la soumission à l'égard des faits à une déférence respectueuse, il avait prétendu seulement exclure la soumission de foi divine, et non toute soumission intérieure de jugement à la décision de ces faits. Cette explication fut acceptée comme suffisante, et il ne fut plus question dans la suite de cet évêque. Mais les autres furent poursuivis activement. Le roi supprima leurs mandements comme contraires à la déclaration et aux intentions de Sa Sainteté, et ils furent mis depuis par le pape sur la liste des livres défendus (1).

A cette occasion, tout le parti se déchaîna comme à l'ordinaire et montra une fois de plus ce qu'on devait penser de son silence respectueux et des motifs qui l'avaient porté à nier la compétence des assemblées du clergé pour proposer des formulaires. Les jansénistes ne cherchaient qu'à gagner du temps pour répandre mieux leurs erreurs. Nicole reprit la publication de ses Imaginaires, qui en étaient restées à la cinquième lettre. Dans la sixième, il attaqua ouvertement l'archevêque de Paris à propos de son mandement, et l'accusa d'injustice, d'artifice et de défaut de sincérité. Peu satisfait de traiter son propre pasteur avec une telle indignité, il s'emporta jusqu'à la fureur contre l'infaillibilité de l'Eglise dans la décision des faits, affirmant que c'était une erreur contraire aux sentiments de tous les théologiens, aux principes de la foi, à la doctrine de l'Église gallicane, à la sûreté de l'Etat; que ceux qui favorisaient cette opinion étaient des gens sans honneur ni conscience, ou qui ont l'esprit naturellement si étroit qu'ils croient tout ce qui est favorable au pape; des gens qui mettent leur piété à être déraisonnables, à juger sans connaissance, à calomnier sans scrupule, à blasphémer

(1) Dumas, p. 110.

134 HISTOIRE DE i/ÉGLISE CATHOLIQUE [1665

ce qu'ils ignorent ; et que l'opinion contraire sera toujours embrassée par tous les gens d'honneur, d'esprit et de conscience. Enfin pour conclusion de ce long débordement d'injures, il attestait que les religieuses de Port-Royal travaillaient à leur sanctification en refusant de signer, tandis que celles qui s'y déterminaient mettaient le pied dans une voie de perdition (1). Arnauld joignit sa voix à celle de Nicole. Il appelle la croyance à l'infaillibilité de l'Église une extravagance de l'esprit humain. Ailleurs il la proclame nouvelle, téméraire, scandaleuse, fausse, erronée et hérétique, et ceux qui l'introduisent méritent, selon la doctrine de l'Eglise et des papes , d'être traités en novateurs et en perturbateurs de l'Eglise (2).

Tous ces traits étaient lancés contre les évêques de France, et surtout contre le souverain pontife. Il y en eut bien d'autres, et plus violents encore. Et pourtant les jansénistes parlaient toujours de leur silence respectueux ; et ce mot, d'un comique si acbevé, quand on le compare avec la multitude de leurs écrits, devait traverser les temps et trouver parmi nous un dernier écho. Du reste les docteurs catholiques ne gardèrent pas le silence. On sentait qu'en laissant le jansénisme nier l'infaillibilité de l'Église sur les faits, il y allait des fondements mêmes de la foi et que l'épouse du Christ , comme l'avait dit Bossuet, demeurait nue et désarmée devant les novateurs, si elle ne pouvait juger d'une manière définitive et certaine du sens d'un livre. La hardiesse du parti venait surtout de la défection des quatre évêques. On résolut de lui ôter cet appui. Dans ce dessein le roi avait prié le pape de déléguer ^douze évêques , afin de procéder contre les quatre prélats rebelles par les voies canoniques. Mais ce nombre de douze évêques requis par d'anciens canons suscita d'abord des difficultés ; le pape le reconnaissait bien requis pour le jugement d'un évêque par-devant son métropolitain, mais il

(1) Imag., lettres G, 7, 8.— (2) Apol. des relig. de Porl-Royal.

n'en était plus de même, à ses yeux, lorsque c'était au tribunal du Saint-Siège que cette cause se trouvait déférée.

Cependant Alexandre VII, voulant contenter le roi, consentit à donner pour juges aux quatre évêques rebelles neuf prélats du royaume, avec pouvoir d'en substituer d'autres à ceux d'entre eux qui seraient empêchés ou croiraient ne pas devoir accepter la commission. Mais pendant qu'on négociait ainsi sur les préliminaires ou qu'on délibérait sur le choix des juges, parce que plusieurs évêques étaient suspects de jansénisme ou d'attachement [à ceux du parti, les quatre évêques et leurs docteurs mettaient à profit ces lenteurs et décriaient de plus en plus l'infaillibilité de l'Église dans la décision des faits (I). Nicole avait continué la publication de ses Imaginaires, où il disait : La passion la plus animée et la plus déraisonnable ne s'était pas encore portée à cet excès, de soutenir quon était obligé de croire des faits non révélés. Arnauld, enchérissant sur lui, allait jusqu'à prétendre que ce sentiment ne pouvait se soutenir sans un renversement d'esprit qui approche de la folie, ou sans une ignorance prodigieuse. Tous deux recouraient tantôt à l'histoire ecclésiastique, tantôt aux écrits des théologiens, et même aux thèses soutenues en Sorbonne, pour prouver que l'Église n'était pas infaillible sur les faits, et qu'elle n'avait pas le droit d'obliger, par un formulaire, de les croire. Les docteurs catholiques ne manquaient pas de leur répondre ; mais malheureusement cette distinction du droit et du fait, toute nouvelle dans l'Église, comme nous l'avons fait remarquer avec Bossuet, les prenait un peu au dépourvu. Il est certain qu'on n'avait pas encore une notion assez nette de la différence qui existe entre les faits personnels, sur lesquels l'Église peut être surprise, et les faits dogmatiques dont elle juge d'une manière infaillible. Les docteurs de Port-Royal les

(1) Nous tirons notre récit de la Relation qu'en a faite le cardinal Rospigliosi, qui, neveu du pape Clément IX, était mieux placé que personne pour voir ce qui se passa à Rome et en France relativement à cette affaire.

confondaient à dessein pour embrouiller la question et rendre odieuse l'infaillibilité de l'Église relativement aux faits dogmatiques.

Enfin le choix des neuf juges donnés aux quatre évêques opposants fut arrêté. C'étaient les archevêques de Toulouse et de Bourges, et les évêques de Lavaur, de Mende, de Soissons, de Lodève, de Dol, de Saint-Malo et de Lombez. Les évêques de Lodève et de Soissons n'acceptèrent pas la commission ; l'archevêque de Bourges, qui devait présider, éprouva aussi quelque répugnance à juger ses collègues dans l'épiscopat. Mais sur ces entrefaites le pape Alexandre VII mourut ; et la procédure se trouva ainsi naturellement suspendue jusqu'à ce que le sacré collège lui eût donné un successeur dans la personne du cardinal Piospigliosi, qui prit le nom de Clément IX.

Quatre mois après son exaltation (1) le nouveau pape confirma par un bref la commission instituée pour juger les (juatre évêques (2), prouvant par là sans réplique qu'il avait sur le point contesté les sentiments de son prédécesseur. Bientôt après, Bargellini archevêque de Thèbes fut envoyé en France en qualité de nonce. Ce prélat avait pour mission de presser la souscription du formulaire, et montra en effet tant de zèle à ce sujet qu'il obtint de la piété du roi, dit la relation du cardinal Rospigliosi neveu du pape , certains ordres positifs qui tendaient en apparence à punir les quatre évêques pour leur résistance, mais en réalité à les intimider seulement, pour les déterminer à obéir aux commandements du pape (3).

Mais le nonce Bargellini n'était pas de force à lutter contre les jansénistes. D'un caractère timide, nouvellement arrivé en France et n'ayant aucune idée des manœuvres auxquelles le parti janséniste savait recourir au besoin, il devint le jouet de ses ruses et de son audace. Jamais les jansénistes n'en

(1) Gerberon, Hist. du jans., t. m, p. 227. — (2) Dumas, t. II, p. 164. — (3) Rospigliosi, Relat. ap. Dumas : Hist. des cinq proposit., t. II, p. 164.

montrèrent autant qu'en cette rencontre, pour empêcher les évôques d'être mis en jugement et détourner la proscription qui menaçait ceux qui s'étaient refusés à signer le formulaire ; de sorte que, tandis que Bargellini cherchait à intimider les évèques rebelles, ce fut lui qu'on intimida au contraire, au moyen d'une trame habilement ourdie contre lui et contre le Saint-Siège qu'il représentait.

Cette trame consistait d'abord tout simplement à présenter au nonce le parti des quatre évêques comme étant si puissant qu'il y avait plus de danger à les mettre en jugement qu'à les laisser en repos. De pareilles exagérations ne pouvaient avoir cours qu'auprès de personnes qui ne connaissaient ni la disposition des esprits en France ni la fermeté de son gouvernement; car c'était bien tout le contraire de la vérité. Le roi, quoique fort jeune encore, savait se faire obéir et se montrait fort résolu de faire exécuter les jugements de l'Eglise contre le jansénisme, dont il avait juré la ruine. Et d'un autre côté, les parlements, qui plus tard devaient le favoriser si ouvertement, étaient alors au premier rang de ses adversaires. Les ordres religieux se dressaient aussi devant la nouvelle hérésie comme un rempart, et la grande majorité des docteurs de Sorbonne la poursuivaient de leurs anathèmes. Cette docte assemblée s'était si hautement prononcée pour la censure qu'en avaient faite les souverains pontifes, qu'Àrnauld, après son apparente réconciliation avec le Saint-Siège, n'osa jamais se présenter à la faculté de théologie pour être réintégré dans son grade de docteur, bien qu'il y fût poussé par tous ses amis. C'était avouer implicitement que la majorité des docteurs était loin d'être acquise aux doctrines qu'il n'avait pas abandonnées.

Néanmoins on fit si bien que le nonce Bargellini donna dans le piège, comme le prouve sa correspondance, dont le cardinal Rospigliosi nous a donné le résumé dans sa Relation . « La raison, dit-il, qu'on avait de ne pas en venir à la condamnation de ces prélats, était de ne pas exciter des troubles

dans le royaume. On savait même à ;Rome combien il était impossible d'en venir à l'exécution, parce que le parti de ces quatre rebelles était devenu extrêmement puissant, ayant réussi à gagner la faveur des ministres d'État et la protection de 'quelques princesses du sang. Les jansénistes avaient attiré dans leurs sentiments la plus grande partie des docteurs de Sorbonne, des parlements du royaume et des réguliers même (1). » Le cardinal Rospigliosi lui-même, passant en France au retour d'une mission dans les Pays-Bas, ne sut pas se défendre personnellement de semblables impressions. Il rentra à Rome persuadé de la vérité des faits allégués par le nonce.

Se voyant si bien en voie de réussir, les jansénistes jugèrent qu'il était temps de frapper un plus grand coup et qu'il n'y aurait rien de fait tant qu'on n'effrayerait pas le Saint- Siège, en lui montrant les évêques de France prêts à se séparer de lui sur la nécessité de mettre en jugement les quatre évêques. Alors ils démasquèrent toutes leurs batteries et se mirent à embrouiller de plus en plus la question du fait; confondant, comme ils le faisaient depuis longtemps, les faits personnels sur lesquels l'Église peut être induite en erreur, avec les faits doctrinaux dont elle juge d'une manière définitive et infaillible. Ils allèrent plus loin, et, enchérissant sur ce qu'ils avaient dit des jésuites à propos de la thèse dont nous avons parlé, ils soutinrent que tous leurs adversaires enseignaient avec ces Pères que l'Eglise était infaillible sur toute sorte défaits, et qu'on était obligé d'admettre son jugement de foi divine.

Quand les jansénistes crurent avoir suffisamment donné le change sur l'enseignement de ceux qui se portaient pour défendre la vérité, ils représentèrent à plusieurs évêques jugés favorables au parti, que cette opinion était nouvelle, contraire à la tradition et au sens commun, et que les quatre

(1) Dumas, t. II, p. 165.

1667 J -EN FRANCE. — LIVRE 1,1 f. 189

prélats incriminés n'avaient commis d'autre délit que celui de la rejeter dans leurs mandements. De là à prendre la défense de ces prélats il n'y avait qu'un pas, et on n'omit pas de leur en remontrer l'obligation. Le résultat de toutes ces manœuvres fut de gagner à la cause des quatre prélats jusqu'à dix-neuf évéques, qui signèrent une lettre écrite au pape dans ce sens. Vialart, évêque de Ghâlons, s'en disait le rédacteur, mais c'était la main même de Nicole qui avait tenu la plume, comme le rapporte Fénelon(l). Cette lettre est devenue trop célèbre dans l'histoire du jansénisme pour n'être pas publiée en entier, et telle que l'ont donnée les jansénistes ; elle est datée du 1er décembre 1667.

« Très-saint Père,

« Pendant que tout le monde s'empresse de rendre à Votre Sainteté des témoignages de la joie que l'Église a reçue de son exaltation, et de lui souhaiter un heureux pontificat, nous n'avons pas cru que nous dussions nous contenter de ces devoirs communs, en lui donnant simplement des marques de notre respect et de notre vénération. Mais sachant qu'elle fait plus consister l'éminence et la grandeur de sa dignité dans les moyens qu'elle lui donne de s'appliquer à des soins et à des travaux salutaires à toute l'Église, que dans les honneurs humains et passagers qui y sont attachés, nous avons jugé que nous ne pouvions la congratuler d'une manière plus digne d'elle qu'en lui présentant d'abord l'occasion d'acquérir une gloire immortelle devant les hommes et un très-grand mérite devant Dieu. Vous la trouverez, très-saint Père, dans les différends qui sont arrivés ensuite des célèbres constitutions de vos prédécesseurs touchant les cinq propositions. Elles ont été reçues et publiées avec un même respect par tous les évêques de France, qui se feront toujours gloire d'avoir autant de soumission que personne

(1) Oeuvres de Fénelon, t. XIII, p. G02.

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pour le Siège apostolique et d'être aussi religieux observateurs de ses décrets. Que si quelques-uns de nos confrères ont été accusés de n'avoir pas eu assez de révérence pour ces constitutions, Votre Sainteté reconnaîtra sans peine que c'est injustement qu'on les en accuse. L'éminenle vertu de ces évêques oblige leurs ennemis mêmes de reconnaître qu'ils sont un des plus grands ornements de notre ordre, et qu'il n'y en a point qui édifient davantage l'Église , qui veillent avec plus de soin au salut des âmes qui leur sont commises, qui s'acquittent plus parfaitement de tous les devoirs de la charge épiscopale. Mais ce que nous pouvons assurer déplus, c'est qu'ils mettent une grande partie de leur piété à avoir pour le Siège apostolique les sentiments de respect et de déférence auxquels ils sont obligés, et à révérer très-sincèrement la suprême dignité du vicaire de Jésus-Christ. Et c'est en vain, très-saint Père, qu'on les accuse d'yj avoir manqué dans les mandements qu'ils ont faits pour la signature'du formulaire. Il n'y a rien de plus injuste et de plus mal fondé que ce reproche. Car qu'y a-t-il dans ces mandements qui s'éloigne tant soit peu ou de la règle de la doctrine catholique ou de la révérence qui est due à la chaire de Saint-Pierre? Il s'était trouvé des gens parmi nous qui avaient eu la hardiesse de publier ce dogme nouveau et inouï que les décrets que l'Église fait pour décider les faits qui arrivent de jour en jour et que Dieu n'a point révélés, étaient certains et infaillibles, et qu'ainsi on devait avoir la foi de ces faits aussi bien que des dogmes révélés de Dieu dans l'Écriture et la tradition; et les mêmes personnes qui avaient introduit ce dogme, qui est également condamné par tous les théologiens anciens et nouveaux, avaient la témérité de l'établir par la constitution de votre prédécesseur. Ces évêques dont il s'agit, voulant s'opposer à ce mal et remédier aussi aux scrupules de quelques-uns, ont cru devoir établir dans leurs mandements la doctrine très-commune et très-certaine qui est opposée à une erreur si manifeste ; savoir : que l'Église ne définit point avec

une certitude entière et infaillible les faits humains que Dieu n'a point révélés; et qu'ainsi tout ce qu'elle exige des fidèles en ces rencontres, c'est qu'ils aient pour ces décrets le respect qu'ils doivent, Qu'y a-t-il, très-saint Père, dans cette doctrine, qui soit injurieux au Saint-Siège, et qui ne soit plutôt très-conforme à la religion et à la piété; puisque des hommes qui vénéraient le Siège apostolique aussi profondément que les cardinaux Baronius, Bcllarmin, Pallavicini, nonseulement l'ont soutenue et enseignée, mais encore ont eu pour raison principale de l'établir, qu'ils la jugeaient nécessaire pour maintenir l'autorité qu'a l'Église de définir les dogmes de la foi et pour repousser les objections que font les hérétiques contre son infaillibilité ? Ainsi, très-saint Père, si c'était un crime d'être dans ce sentiment, ce ne serait pas leur erreur particulière, ce serait celui de nous tous, ou plutôt celui de toute l'Église. Et c'est pourquoi il y a eu plusieurs évêques, et des plus célèbres d'entre nous, qui ont fait la même chose qu'eux; ou par des mandements publics, quoique non imprimés; ou, ce qui n'a pas moins de poids, dans des procès- verbaux qui demeurent dans leurs greffes, et dans lesquels ils expliquent fort au long cette doctrine. D'autres se sont rendus faciles aux ecclésiastiques qui ont voulu faire quelque addition à leur signature, pourvu qu'elle ne contînt rien que d'orthodoxe. Nous n'avons pas sujet de croire que Votre Sainteté puisse avoir aucun ressentiment contre des évêques d'une foi si pure et d'une vertu si reconnue : et nous ne voulons point ajouter foi à ceux qui font imprudemment courir le bruit qu'elle agira d'une manière nouvelle et contraire à nos usages. Ce soupçon ne peut entrer dans l'esprit des évêques de France, qui sont accoutumés de n'être jugés que selon les canons et d'être toujours favorablement traités par les souverains pontifes. Nous ne doutons point aussi que nos autres confrères n'eussent demandé la même chose à Votre Sainteté, avec toute sorte de respect et de confiance, s'ils n'avaient attendu de la

sage conduite que tout le monde admire en elle, qu'elle s'y porterait d'elle-même . C'est, très-saint Père, ce que l'Église gallicane espère, et ce que Dieu a réservé à votre pontificat. Tous les fidèles soupirent après cette parfaite paix, comme devant être le fruit de votre sagesse. Cette paix se fera d'elle-même, pourvu qu'on ne la trouble point. Ces contestations cesseront sans peine, et sans que personne ait sujet de se plaindre. Tout le monde rendra aux constitutions l'honneur qui leur est dû, et pendant que Votre Sainteté gouvernera le troupeau de Jésus-Christ en qualité de son suprême pasteur, elle aura la joie de voir que tous les membres de l'Église auront les mêmes sentiments et parleront le même langage. Comme il n'y a rien qui puisse être plus utile à l'Église et plus glorieux à Votre Sainteté, nous ne cesserons de l'attendre de sa prudence et de demander à Dieu, par de continuelles prières, qu'il lui donne une longue jouissance du souverain pontificat, pour accomplir un si grand ouvrage, et qu'il la conserve longtemps pour le bien de son Église (1). »

La lettre écrite en latin fut signée par M. de Gondrin, archevêque de Sens, puis par les évêques de Châlons-sur- Marne, de Boulogne, de Meaux, d'Angoulême, de la Rochelle, de Comminges, de Conserans, de Saint-Pons, de Lodève, de Vence, de Mirepoix, d'Agen, de Saintes, de Rennes, de Soissons, d'Amiens, de Tulle et deTroyes. Si l'on doit s'en rapporter à Bargellini, ou plutôt à la relation Rospigliosi, ces évêques étaient appuyés sous main de vingt autres qui avaient les mêmes sentiments (2). Ce point est fort douteux, mais du moment qu'on le crut à Rome, le but de la lettre était atteint. Elle n'en avait pas d'autre que d'intimider le pape et de l'arrêter dans la poursuite des quatre évêques.

Les dix-neuf prélats, après avoir envoyé leur lettre au pape, en rédigèrent une autre animée du même esprit, qu'ils adressèrent au roi. Ils osaient affirmer que les mandements des

(1) Dumas, Hist.des cinq proposit., t. II, p. 1C7. — (2) Dumas, ibid., p. 166.

quatre évèques ne touchaient ni à la foi ni aux constitutions despapesqui avaient été reçuestrès-religieusement dans leurs diocèses, mais qu'ils s'opposaient seulement à une nouvelle et pernicieuse doctrine, celle par laquelle on attribue au pape une infaillibilité qui n'appartient qu'à Dieu. Et afin de se concilier le prince plus sûrement, ils cherchèrent à lui faire comprendre que les sentiments des quatre évèques étaient ceux d'un grand nombre d'évêques de France, et qu'on ne pouvait les juger sans déroger aux libertés de l'Eglise gallicane et déclarer les évèques simples vicaires du pape.

Cette lettre fut imprimée et répandue, et il se tint des assemblées pour solliciter l'adhésion d'autres évèques. Mais le conseil du roi ne vit dans cette lettre que les manœuvres des jansénistes, dont les évèques signataires étaient les instruments et les dupes. En conséquence le procureur général du parlement de Paris reçut ordre de lui faire connaître que le roi « était informé des cabales et assemblées illicites qui se faisaient dans son royaume, pour faire signer à des évèques une prétendue lettre à lui adressée, dans laquelle il y avait des maximes et des propositions capables de troubler la paix de l'Eglise, d'affaiblir l'autorité des déclarations et des bulles enregistrées dans le parlement touchant les opinions de la doctrine du jansénisme (1). » Le parlement, jugeant comme le conseil du roi, supprima la lettre des évèques, défendit tous les écrits semblables et informa contre les cabales et les assemblées illicites. L'arrêt est du 19 mars 1668.

Un seul évêque, celui de Chàlons-sur-Marne, eut la hardiesse de réclamer contre cet arrêt. Il écrivit le 14 mai au procureur général du parlement pour lui déclarer, au nom de ses collègues, qu'ils se seraient crus indignes du caractère qu'ils tenaient de Jésus-Christ, s'ils ne s'étaient point opposés à une procédure contraire aux lois canoniques et à l'équité naturelle (2).

(1) Dumas, t. II, p. 171. — (2) Ibid., p. 172.